Comentário: Na nossa época de saciedade eu sei de antemão que não preciso fazer um esforço para comprar um Mercedes porque em um mês ou dois o encanto irá evaporar e eu vou começar a querer algo mais …

Resposta:. Isso é verdade, mas estamos falando de uma meta espiritual agora, e não um Mercedes. Se há algo mais importante para você do que a meta, então você vai desviar-se do caminho. Isso é óbvio.

Comentário: Mas a meta espiritual em si não é clara para mim. Eu nem sei o que é.

Resposta: Isto traz uma pergunta: Será que devemos procurar a verdade? Se isso não acontece, então você não está avançando. Todos os dias você precisa para realizar um cálculo interior: “O que eu tenho por um lado, e o que me falta, por outro? E quando posso obter aquilo que me falta?

“Caso contrário, se você está perdendo a direção e a pressão, como é que vai avançar para alcançar o seu desejo? Se você não definir uma meta diante de si mesmo a cada momento, você não vai conseguir. Ou você presume que você está andando em um trem com um bilhete pago?

Em outras palavras, você está sendo preguiçoso como os outros, esperando que o sofrimento comece a estimulá-lo para a frente e convencer a si mesmo que simplesmente o tempo causará um efeito. É assim?

Comentário: Naturalmente. Mas como faço para obrigar-me a fazer essas verificações diárias? Não é como se eu tivesse poder sob meus pensamentos?

Resposta: Peça aos seus amigos que choquem você. Eles estão a mil graus acima de você, então por que não está com ciúmes deles? Por que não tem vergonha diante deles?

Há pessoas ao seu redor que cruzaram a Machsom. Concedido, você não sabe o que é isso, embora você tenha ouvido a palavra antes. Essas pessoas sentem a espiritualidade, uma medida pequena, mas ainda assim. E quanto a você?

Mas você não vê isso e é por isso que você não está com ciúmes deles. Isso está correto. Mas você não o vê porque a intenção de doar reina neles. Se eles fossem revelar a você mesmo um pouco, você iria correr de volta para o seu Mercedes. E é por isso que eles não se revelam. Ainda assim, tente ficar com ciúmes de sua realização de alguma forma. Você simplesmente deve.

O Criador está pronto para nos dar o Infinito, mas não podemos receber nada, exceto a mais fina iluminação que Ele envia para sustentar nossa existência presente. Você precisa pensar sobre como obter vergonha, e para isso você precisa de exercícios entre você e o grupo. Caso contrário nada acontecerá.

Até que você construa um sistema de relações com o grupo de como você gostaria de ter com o Criador, nada vai acontecer ou será revelado a você. É como se você recebesse um kit de construção com lotes de pequenos pedaços para reunir em uma certa estrutura. Se você fizer isso, lhe será dado um desafio mais maior.

Mas sem ele não há avanço, para melhor ou para pior.

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Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/06/2011, Matan Torá ( A Doação da Torá)

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A Torá (o método de correção) foi revelada na antiga Babilônia, onde os desejos emergiram, tanto os relacionados com a correção quanto os não relacionados a ela. Desde então, este método de correção existe na humanidade.

Por que apenas uma pequena parte da humanidade aprendeu esse método? Na Babilônia, ele foi absorvido por aqueles que eram atraídos a ele originalmente, aqueles que pela lei da equivalência de forma sentiram que era para eles. Outros tomaram “um desvio.”

A questão aqui não é sobre determinada nação, mas sobre todo o mundo. Por que nem todos encontram este método? Por que os desejos e intenções dirigidos à correção não se manifestam em todas as pessoas?

Para encontrar a resposta, nós temos que nos voltar à quebra dos vasos e ver porque tudo aconteceu dessa forma. Alguns vasos se relacionam com os desejos de receber e outros contêm mais os desejos de doar. Eles foram misturados uns com os outros e, como resultado, digamos, 99 por cento de todos os vasos são incacapazes de aspirar à correção de si mesmos. Eles exigem o ponto dirigido diretamente ao Criador para fazê-los avançar, para se tornar o elo de ligação entre eles e a Luz que Corrige.

Da mesma forma, as pessoas com o ponto no coração também precisam do elo de ligação: os livros através dos quais a Luz é atraída. O “livro” significa revelação na Cabalá. O livro ajuda a atrair a Luz ao grupo, ou seja, ao desejo que tem de ser unido. Assim, no caminho espiritual, o papel de um “adaptador” é desempenhado pelo professor, o grupo e os livros. No entanto, as pessoas sem a base de preparação só sofrem e precisam estar conectadas com aqueles que, por agora, estão prontos para o desenvolvimento.

Esta ordem é o resultado da quebra dos vasos. O fato é que os vasos de recepção não podem corrigir-se antes dos vasos de doação, a Luz de Bina, conecta-se com eles, ou seja, com  Malchut. Só esta combinação entre Bina e Malchut lhes permite subir.

Alguns dos vasos de doação estão relacionadas com o mundo de Atzilut , com Galgalta ve Eynaim (GE). No entanto, os vasos dos mundos de Beria, Yetzira, e Assiya estão relacionados com AHP (Awzen-Hotem-Peh). Por causa da quebra, GE caiu em AHP. Ao fazer correções, nós elevamos GE de volta, e AHP sobe se aderir-se a GE. Primeiro, somente os vasos de Galgalta ve Eynaim se elevam, porque Israel se corrige. Então, ele também corrige AHP.

Esta é a ordem de correção. Inicialmente, ela se destina a AHP , e a meta é corrigi-la.

Da 5ª parte da  Lição Diária de Cabalá 21/06/11, “Matan Torá (A Entrga da Torá)”

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”, Item 5: Precisamos primeiro entender por que a Torá foi dada especificamente à nação de Israel e não a todos os povos do mundo de forma igual. Há, Deus me livre, nacionalismo envolvido aqui?

Como sabemos, a própria Torá dá uma resposta negativa a esta pergunta. Ela explica que Abraão, o predecessor do povo de Israel, era um sumo sacerdote na antiga Babilônia, entre as pessoas que estavam longe de conhecer a realidade do Criador. Ele revelou a metodologia Cabalística como que por acaso, embora, obviamente, ele já estivesse bastante desenvolvido internamente.

Houve dez gerações desde Adão, o primeiro homem que revelou o mundo espiritual, até Noé e, em seguida, mais dez gerações antes de Abraão. Na verdade, estamos falando do desenvolvimento interior dos pontos no coração, o primeiro dos quais foi Adão. É possível imaginar este processo como círculos concêntricos, irradiando do centro para fora. O vigésimo círculo do desenvolvimento do desejo é representado por Abraão.

Assim, Abraão já tinha uma base interna de preparação que foi criada inicialmente a partir do nível de Adão. O nível de Abraão era muito alto. Enquanto Adão revelou o Criador com um pequeno desejo de receber, Abraão O revelou acima do grande desejo egoísta que surgiu na Babilônia. Por um lado, ele teve a base necessária, e por outro lado, o peso do coração. Como de costume, um está de acordo com o outro.

Como resultado, Abraão foi capaz de compreender e desenvolver a metodologia Cabalística, enquanto Adão, com um pequeno vaso e uma pequena Luz que ainda não tinha crescido, não podia desenvolver, disseminar, explicar, e levá-la às pessoas.

O Baal HaSulam explica a ordem do desenvolvimento global que se divide em três fases de dois mil anos cada uma: HBD (Hochma, Bina, Daat , HGT (Hesed, Gevura, Tifferet), e NHY (Netzah, Hod, Yesod). Embora os vasos limpos dos primeiros Cabalistas estejam perto da Luz, é impossível revelar o método sem grandes e ferozes desejos que exigem Luzes maiores para sua revelação em riqueza de detalhes.

Essencialmente, é claro para nós que para revelar o método em uma determinada profundidade, a pessoa precisa de grandes desejos, de um grande egoísmo, contra o qual é revelada uma grande Luz. Só então teremos a oportunidade de apresentar coisas novas para que sejam compreendidas.

Foi por isso que Abraão se tornou o fundador do método de correção. Ele não poderia ser descrito adequadamente antes dele porque ainda não havia nada a ser corrigir. As condições na Babilônia se tornaram a base. O ponto no coração despertou em Abraão e em milhares de seus alunos, e eles se dirigiram para a terra de Canaã, ao desejo destinado à correção, de modo que ela se torna a terra de Israel no futuro.

A Babilônia é um desejo corrompido que revela a parte que pode ser corrigida. Trabalhar nesta parte a torna a terra de Canaã. Ao longo do tempo, o desejo egoísta surge nela, e ela se transforma no Egito, então no deserto, e, finalmente, na terra de Israel.

Da 5ª parte da  Lição Diária de Cabalá 21/06/11, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: A vida em nosso mundo parece uma dor de cabeça sem fim, com pequenos intervalos para dar tempo à pessoa de se pôr novamente em pé depois do golpe, só para receber o próximo golpe. Essa é a história humana e a vida de uma pessoa em particular. Que tipo de progresso é esse e onde estão os presentes que o Criador dá à criação?

Resposta: Imagine que eu estou em uma galáxia distante onde comtemplo uma extensão infinita de espaço e procuro por algo nesse infinito. Eu acelero na velocidade da luz e lentamente atravesso bilhões de anos luz, aproximando-me da nossa galáxia, do nosso sistema solar, e da nossa terra. Eu aterrizo na superfície da terra, e aqui descubro pessoas.

É difícil imaginar a escala com a qual eu possa comparar proporções tão diferentes. Analogamente, nós não entendemos em que tipo de sistema estamos. Nós sabemos como tirar medidas e como pesquisar em nossa própria escala, de acordo com nossas proporções. Nós comparamos peso com o quanto podemos levantar, distância com o quão longe podemos ver, bom e mal – com o que é bom ou mal para nós. Todo nosso espectro é um pequeno fragmento de uma enorme escala, e nossas distinções são minúsculas.

Porém, agora nós estamos falando do sistema espiritual no qual todo o nosso universo é imperceptivelmente pequeno. Estamos falando de mecanismos que são enormes em relação a suas características qualitativas. Comparado a elas, o nosso mundo está em uma qualidade – um pequeno desejo egoísta que é animado por uma pequena centelha de luz. A matéria desse desejo é criada como “algo do nada” pela Luz que penetrou aqui, delineando uma projeção exata da criação espiritual.

E, agora, desde esse estado, você está discursando sobre o sofrimento de toda a humanidade. É verdade, é assim como nós sentimos. Cada pessoa refuta coisas de acordo com sua própria imperfeição e julga de acordo com o que seus olhos vêem. Mas, o que você pode fazer?  É assim que nós temos que avançar, e nesse momento nós somos incapazes de perceber algo além disso. Existe uma gigantesca lona desemaranhada diante de você, mas você não consegue decifrá-la.

Nós somente somos capazes de entender um pouco o simples fato de que existe uma falta de desejos, uma falta de vasos. As questões abundam: “Podemos modificar uma mudança do Criador? Ele pode criar uma pedra que Ele não possa levantar? Por que Ele nos fez inicialmente imperfeitos?”. Porém, todas essas charadas são inúteis.

Temos que entender um princípio de nossas vidas: nós temos que ir através de estados opostos. Somente através desses opostos, ao reconhecer a superioridade da Luz sobre a escuridão, nós formamos os vasos para uma sensação mais alta, mais elevada. Quando eu adquiro os vasos que estão prontos para ela, o mundo se abrirá para mim. Nada está oculto de mim atrás de um muro de pedras. Eu preciso simplesmente construir os vasos dentro de mim para ver a realidade.

Esse desenvolvimento é necessário e o Criador não pode fazê-lo acontecer antes do tempo. Por quê? Por enquanto, eu não sei por quê. Eu posso fazer algumas conjecturas, mas isso não me dará nada. Eu vou varrer tudo de lado, dizendo: “Eu não acredito nisso! Ele poderia fazer isso!”. E não há outros fatos diante de você.

Todavia existe uma regra: a superioridade da Luz é alcançada a partir da escuridão. Qualquer coisa é avaliada somente a partir do seu oposto. Por isso, nós precisamos passar por esses estados passo a passo, formando os vasos para revelar a realidade em que estamos.

Nós estamos no mundo de Infinito, mas não sentimos. Portanto, desenvolva seus vasos. Você recebeu a oportunidade de desenvolvê-los, ou dito de outra forma, de corrigi-los. Você deliberadamente recebeu desejos quebrados que são opostos aos corrigidos. Para que? Para que assim você cresça e os reúna, entendendo e revelando o mundo.

Não há outra forma de avançar. Mais tarde você irá justificar a criação. O processo lento, de milhares de anos, através dos quais nós sofremos, é a verdade em nossa escala. Porém, na realidade, nós não entendemos em que tipo de proporções nós estamos. Além dessa pequena “sala”, existe todo um mundo lá fora que você jamais viu. Você é como um verme vivendo dentro de um rabanete – esse é o exemplo que o Baal HaSulam dá.

Pergunta: Mas por que esse verme está falando sobre o Doador e Seu amor?

Resposta: Para aspirar a isso, para fazê-lo entender que existe uma meta para a qual vale à pena sair do rabanete. Além disso, não somente você recebe o entendimento disso, mas também os meios para fazer isso. Somos como vermes dentro de um rabanete, mas se cada um de nós começar a empurrar os outros para fora, nós realmente sairemos.

Assim, existe uma solução. Enquanto você estava satisfeito com a vida nesse mundo, ninguém oferecia essa solução você. Mas, agora você está sendo colocado num sistema novo e global, recebendo a solução. 

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/11, “Matan Torah (A Entrga da Torá                )”

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O Livro do Zohar, Capítulo “Truma [doação]”, Item 217: A alma de cada coisa viva é uma alma que sai d’Aquele que vive para sempre, Yesod de ZA. E como ela é Sua, pois todas as bênçãos vêm d’Ele e estão n’Ele, e Ele irriga e abençoa para baixo, em direção a Malchut , esta alma que sai dela tem permissão de abençoar este lugar, Malchut .

Malchut é o desejo que sempre assume novas formas em sua intenção de doar e sente que se torna preenchido por Yesod. Isto significa que Malchut se torna semelhante a Yesod de acordo com a lei de equivalência de forma. Na realidade, ela se torna como as nove primeiras Sefirot, porque Yesod compreende todas as nove Sefirot.

Quando Malchut assemelha-se às nove primeiras Sefirot, isso significa que a criatura se torna semelhante ao Criador em certo grau. Conforme a semelhança entre elas, conforme suas propriedades equivalentes, Malchut obtém a mesma forma das nove primeiras Sefirot e existe em adesão e união com elas.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabalá 21/06  11 , O Livro do Zohar

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Pergunta: Por que o Criador não criou o desejo de desfrutar que pudesse doar imediatamente? Por que Ele não criou somente a doação sem recepção? Por que nós mesmos devemos revelar essa propriedade de doação, exercendo nossa liberdade de escolha? Por que nós precisamos dessa atitude “dupla” para com a criatura, onde a matéria em si, o desejo de desfrutar, é egoísta e mau, e a forma que ela deve adquirir é boa?

Resposta: Se eu trato essas duas formas opostas apropriadamente, é graças a elas que eu estabeleço uma atitude correta para com o Anfitrião. A atitude correta não pode surgir se eu não comparo uma com a outra, isto é, o desejo de doar que posso desenvolver dentro de mim em relação ao desejo de receber que está embutido em mim na forma negativa, oposta à doação.

Assim, eu agradeço tanto pela qualidade negativa quanto pela positiva, pelo mau estado quanto pelo bom estado. Afinal, a forma negativa é necessária e correta; juntas, elas se combinam em uma forma única que nos conduz para a uma única meta.

Nós vemos o mundo corporal onde os átomos são construídos pela combinação de duas cargas opostas (a positiva e a negativa) e a partícula neutra. Assim acontecem as conexões entre elementos diferentes, opostos.

Então, átomos se combinam em várias estruturas, moléculas, e cristais. Elementos químicos se conectam de acordo com sua valência, isto é, o número de elétrons (as partículas negativas) existentes na órbita que estão livres para fazer a conexão.

Toda a vida está apoiada na unificação e separação, na conexão de todos os tipos de formas. Tudo isso são manifestações do desejo de desfrutar. Se uma molécula tem dois elétrons que estão livres para fazer uma conexão com outros, isso indica sua habilidade de se conectar. Nós sempre falamos do desejo que nós medimos tanto pelo número de elétrons livres ou com relação às forças ou algumas outras qualidades, tais com as forças de atração e repulsão.

Como resultado, é sempre sobre o desejo. Luzes amarelas e verdes, sons diferentes, água, e o céu são vários tipos de desejos. Nós estamos dentro desse desejo. Nada exceto o desejo foi criado.

Porém, dentro desse desejo, eu tenho a sensação do eu e do mundo exterior: os níveis inanimado, vegetal, animal, e falante, ou em termos de qualidades espirituais: “raiz, alma, corpo, vestimentas, palácio”, que também são desejos. Eu tenho que unir e manejar todos eles para que assim eu possa doar com a ajuda deles.

Toda a imagem da realidade, os bilhões de pessoas, o universo, e os mundos espirituais que se revelam na conexão entre nós, são formas de desejo. Eu não posso fazer nada além de revelar cada vez mais o que está dentro desse sistema, dessa esfera. Isso me é revelado dependendo do quanto sou capaz de doar com a ajuda de todas essas formas de desejo.

Nós vivemos em nossas sensações e por isso não entendemos o que significa o desejo em si. Mas, nós entendemos: “eu sinto”, “eu quero”. O desejo não existe separadamente, mas somente quanto o sinto. O desejo percebido já é o “eu”.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/11, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Baal HaSulam, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”: Aqui diante de nós está uma lei clara, que em todas as 612 Mitzvot (mandamentos) e em todos os escritos na Torá não há nenhum que tenha preferência ao mandamento “ama ao próximo como a ti mesmo”.

Isso é porque eles somente têm como objetivo interpretar e permitir-nos manter o mandamento de amar o próximo apropriadamente, uma vez que ele especificamente diz: “O resto é seu comentário; vá estudar”. Isso significa que o resto da Torá é interpretação desse mandamento único, que o mandamento de ama teu próximo como a ti mesmo não poderia ser completado se não fosse por eles.

“A Torá” é a Luz que corrige nossos desejos. Temos que corrigir todos os nossos 613 desejos e transformá-los em doação. Pode ser doar para doar (“não importa o que seja detestável para você, não faça ao outro”), no estado de Hafetz Hesed, quando nós não prejudicamos o outro. Além disso, nós podemos amar os outros como a nós mesmos, isto é, receber para doar. Desse jeito, temos que avançar.

Somente o homem existe nesse mundo, e se ele quer corrigir seu relacionamento com o próximo, então ele revela nele mesmo 613 tipos de relacionamentos, que representam 612 desejos corruptos. Então, ele começa a corrigi-los através da Luz que Corrige, estudando o sistema correto. A Torá fala somente dos estados corrigidos, do cumprimento dos “mandamentos”, isto é, sobre as correções que temos que passar.

A “Introdução ao Livro do Zohar” explica que a Torá está dividida em 613 conselhos e 613 depósitos. São cerca de 613 Luzes que corrigem em nós 613 desejos egoístas dirigidos ao próximo.

Não estamos falando nem de nós mesmos nem desse mundo, mas do relacionamento com o próximo. Ao desejar me aproximar dele, alcançá-lo, eu revelo 613 desejos corruptos. Essa é a realização do mal. Então, eu desejo corrigi-los; em resposta a cada desejo uma Luz correspondente vem e faz a correção. Como exatamente ela faz isso, eu não sei, e isso não é da minha conta. Eu só desejo revelar o mal e corrigi-lo, mas eu deixo os “detalhes técnicos” para a Luz.

Como resultado, meus desejos se corrigem (conquistam a intenção de doar ao invés da intenção inicial de receber) e se preenchem com essa intenção altruísta. Isso significa que a Luz está presente neles.

Na realidade, com que o desejo corrigido pode ser preenchido? Ele só pode ser preenchido com o seguinte: eu quero e, na verdade, posso doar ao próximo. Essa é a satisfação que nós chamamos NRNHY. Inicialmente, da parte do Criador que criou o desejo de receber, somente uma pequena Luz de Nefesh foi dada, uma centelha, Luz fina, agindo na realidade.

Existe somente a centelha e o ponto do desejo criado como “existência a partir da ausência”. Tudo mais, sem exceção, vem somente do relacionamento entre o Criador e a criatura, que desejam acender a chama de amor entre eles. De acordo com a lei do amor, é suficiente dar pelo menos uma fração a quem me ama; assim, a minha atitude ligada a esse presente torna-o infinito.

Nós deveríamos entender que ao identificar nossos 613 desejos, que são revelados em relação ao próximo, e corrigi-los de recepção para doação, nós obtemos um amplo vaso de doação. Ele está baseado no mesmo ponto da “existência a partir da ausência” que sente somente seu desejo por prazer. Nós temos esse ponto, e sobre ele, nós construímos um vaso enorme que é toda atitude, doação, e amor.

Sua essência é esse mesmo ponto. Expandindo-se, sendo impregnado com sensações, o desejo permanece o mesmo. Tudo que ele tem é a sensação do que, como, e de quem ele recebe. Em outras palavras, é a percepção da atitude do Criador para com ele.

Em todas as quatro fases da Luz Direta existe somente o desejo e a Luz da primeira fase. Tudo o mais vem da reação, da resposta da criatura, de como ela percebe o Doador em vez de como se satisfaz. Uma vez que a primeira fase (o ponto de desejo com a diminuta centelha de Luz de Nefesh) começa a se sentir pelo menos um pouco, ela imediatamente começa a se desenvolver em relação ao Doador.

Assim, nós precisamos entender que todo o vaso espiritual, todo o mundo espiritual, baseia-se no relacionamento entre a criatura e o Criador. Anulando esse relacionamento, mesmo através de nossa própria falta ou não, nós permanecemos no nosso pequeno e escuro desejo, que é nossa realidade.

Da 5^a parte da Lição Diparia de Cabalá 21/06/11, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”

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Baal Hasulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Quadro de Perguntas e Respostas para o Significado das Palavras”: Pergunta 5. O que é Ohr Hochma? Uma Ohr (Luz) que entra no ser emanado na primeira expansão da Luz direta e é o sustento geral e a essência dos seres emanados.

Do lado do Criador, a criação termina nas quatro fases de expansão da Luz Direta, Malchut do mundo do Infinito. Isto é, Ele criou o ponto “a patir da ausência” (Yesh mi Ain), que se desenvolve junto com as quatro fases sob a influência da Luz superior que o rodeia.

A influência do Criador sobre o ponto da criação é chamada de fase zero (Keter), e dentro desse ponto, ocorrem as fases de desenvolvimento um, dois, três e quatro. A quarta e última fase do desenvolvimento do ponto “a partir da ausência” sob a influência da Luz é chamada de Malchut do mundo do Infinito.

É isso que o Criador quis dar ao ser emanado a fim de desenvolver o desejo de desfrutar nesse ponto, para que a percepção, a sensação da Luz, a atitude do Doador para com ele fosse considerada como “Infinita”. Está claro que nós não estamos falando de distâncias físicas aqui, mas definindo as qualidades da essência interna desse ponto. Agora ele percebe e sente o Criador, absorve-O dentro de si mesmo sem qualquer restrição, o que é chamado infinito, imensidão.

Esse ponto da criação aceita completamente, sem quaisquer restrições de sua parte, tudo que o Criador quer dar graças às Suas qualidades de ser bom e fazer o bem. Tudo que acontece depois já é a reação do ser emanado tendo alcançado, com a ajuda do Criador, este desenvolvimento elevado, completo e maravilhoso.

Agora, aceitando tudo que o Criador dá, o ser emanado começa a mudar internamente e do seu próprio lado reage à Luz que o preenche. Em outras palavras, essa é a reação do convidado a todo bem que ele sentiu vindo do Criador e à satisfação dada por Ele. Agora, ele tem que responder a essa satisfação e amor que se revelou nele.

Isso não acaba no estado de Malchut do mundo do Infinito, apesar de que do lado do Criador, o trabalho está completo. Agora, o ser emanado constrói todo tipo de telas e ocultações dentro de si mesmo. Ele rejeita o banquete; ele deseja ocultar o relacionamento do Anfitrião para com ele até que ele atinja a reciprocidade.

Além do mais, tudo isso está acontecendo dentro do convidado, e é como se o Anfitrião nem mesmo soubesse dele. O convidado recusa e aceita, propõe várias condições para aceitar o banquete do Anfitrião. Tudo que acontece abaixo de Malchut do mundo do Infinito é um desenvolvimento interno do ser emanado desejando se tornar como o Criador.

Por isso “a Luz de Hochma é a Luz que entra no ser emanado na primeira expansão da Luz Direta”, isto é, durante a primeira influência direta da Luz Circundante sentida por ele. De fato, tudo que existe na Luz superior, mas na medida de seu desenvolvimento, o ser emanado sente como se a Luz estivesse modificando sua influência nele. A primeira influência da Luz superior sobre o ser emanado, que é “o sustento e a essência do ser emanado”, é chamada de Luz de Hochma (Sabedoria).

Em outras palavras, estou sentado à frente do Anfitrião, e antes de qualquer coisa, eu vejo frente a mim mesmo toda a “comida”, a fonte da vida. Sem ela, eu não posso existir; eu morrerei.

Porém, depois que eu recebo essa nutrição e começo a viver (como foi dito: “se não há farinha, não há Torá”), eu posso fazer cálculos com respeito à minha recepção. Por isso a Luz de Hochma é chamada a base da vida e está presente, aberta ou ocultamente, em todas as ações mútuas entre o Criador e a criatura.

Mesmo quando nós estamos falando do estado onde só existe uma única Luz, Hassadim (Misericórdia), e nenhuma recepção, se diz que isso é “quase” separado da Luz de Hochma. Não está completamente separado da recepção, mas “quase”.

O mesmo ocorre na nossa vida, até certo nível necessário e mínimo, que não seja nem condenado nem elogiado, uma vez que ele seja necessário para apoiar a existência. Esse é o montante para receber as necessidades mínimas da vida definidas pelo próprio ser emanado.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/06/11, Talmud Eser Sefirot

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