Depois de todas as suas buscas, a pessoa alcança o estado onde pede só uma coisa: a capacidade de tomar a decisão correta. Isso significa que ela alcançou a oração correta.

A coisa mais importante que nós iremos descobrir ao estudar a unificação das forças de recepção e doação é como o Criador toma decisões enquanto está acima delas, em que Ele baseia Suas decisões. Nós O alcançaremos por Suas ações. Mas, ao investigar tudo o que acontece dentro de nós sob Sua influência, nós queremos alcançar Sua mente, Seu plano, intenções, pensamentos. Esse é todo nosso trabalho.

E para fazer isso, é necessário a oração. Como nossas próprias forças não conseguimos alcançar Sua mente e cabeça, o lugar onde as decisões são criados de de onde surgem todas as ações. Isso porque nós também somos Suas ações.

E, visto vez que a ação espiritual é sempre feita “para doar”, nós não podemos entender como a mente superior pode ter tomado essa decisão. Isso acontece sempre como uma “descoberta” ou milagre, como está escrito: “Eu me esforcei e encontrei!”. É impossível entender diretamente a mente do Criador, ao observar a combinação de duas forças: recepção e doação. Aquie reside a diferença entre o próprio Criador, Sua decisão, e todas as ações que resultam de Sua decisão.

Desta forma, a pessoa que alcança a oração pede pela capacidade de entender exatamente isso: o plano e o pensamento do Criador, que toma as decisões. Da mesma forma, foi dito a Moisés: “Você me verá pelas costas, mas não verá Minha face”. Essa oração surge continuamente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/11 sobre a Oração

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No processo de reencarnação, a única coisa que muda é a forma externa, nossa atitude ou “vestimenta”, mas não o estado interior e fundamental. É impossível falar desse estado em termos de perda da vida, a morte.

A Luz que se expande no Partzuf espiritual é chamada de Luz da vida. Quando ela deixa o Partzuf, surge a morte. Porém, na espiritualidade, as coisas nunca passam pela vida e morte como nós as entendemos, porque a pessoa sempre está acima da sua realização. Ela está no nível da tela e da Luz Refletida, no estado de Hafetz Hesed, porque ela adquiriu o nível de doação.

Se a Luz vem, então é bom porque a pessoa pode recebê-la para doar, e isso lhe dá mais vida. E se a Luz da vida sai e a Luz de Hassadim permanece, isso também é vida, mas um pequeno grau dela, até alcançar a diminuta iluminação que proporciona o estado mais reduzido, o estado de sonho. Porém, de um jeito ou de outro a pessoa está sempre conectada com a força da vida.

Desta forma, a ciência da Cabalá não atribui qualquer importância às sensações corporais que compreendem nossa vida e morte. Na Cabalá elas são noções completamente diferentes que não são nada do que achamos que são.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/11 sobre a Vida e a Morte

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Pergunta: É um Cabalista capaz de medir com precisão a “força milagrosa” da Luz superior como numa experiência científica, ou para ele isso é um axioma, como é um axioma para nós?

Resposta: Não, nós nunca sabemos como subimos ao degrau seguinte. É como no exemplo do Rabino Shimon, que caiu tão baixo precisamente antes de atingir o mais alto degrau, a correcção final, que se tornou uma pessoa comum, simplesmente o Shimon do mercado.

Quando se trata do próximo degrau, operamos sempre através da fé acima da razão, e nunca sabemos o que irá acontecer lá. Uma vez que eu já tenho experiência, posso dizer que maior doação e maior amor e unidade me esperam lá, mas porque eu ainda não o sinto realmente, não tenho capacidade de prever nada com 1% de precisão.

É sempre algo absolutamente inesperado e novo, uma “actualização” inteira, uma mudança completa de todos os meus componentes, melhoria de todas as dez Sefirot. Habitualmente, isso é sentido como uma renovação muito forte que dá uma impressão tão extraordinária que tudo se volta de baixo para cima em comparação com o que era antes.

A percepção inteira da realidade, sensações, e entendimento mudam. Isto ocorre em cada degrau, independentemente de onde a pessoa esteja. É uma nova criatura de cada vez.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 8/3/2011 sobre A Importância do Estudo

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Existem apenas duas forces no universo: a força de doação – o Criador, e a força de recepção – a criação. Elas começam a partir de estados opostos entre si, onde a força do Criador é infinita, como um oceano de Luz que está num repouso eterno. E a força da criação começa com um pequeno ponto dentro desta Luz Infinita.

O objectivo do Criador é elevar este ponto de forma que ele se torne tão grande quanto a Luz e igual a ela em todos os sentidos, quer em tamanho quer em quantidade. Isto quererá dizer que o bom e generoso Criador terá conseguido fazer a sua boa e benevolente acção – a acção de doar.

Portanto, o Criador dá à criação todas as qualidades que estão presentes no desejo de receber prazer, em oposição ao que está presente no Criador, no desejo de doar, de forma que a criação possa decidir independentemente e escolha livremente o estado do Criador (doação), como a mais elevada e mais admirável qualidade comparada a tudo o que está presente na criação. Mesmo se recebesse a oportunidade de adquirir satisfação infinita para seu próprio benefício, iria preferir permanecer vazio só para estar perto da qualidade de doar.

Neste caminho a criação tem de passar através de uma quantidade enorme de discernimentos, mas eles podem todos ser divididos em dois caminhos: entendimento quantitativo e entendimento qualitativo. Todo o trabalho da criação assenta na percepção do mal. Tem de perceber o quão má é a sua qualidade egoísta de recepção em comparação com a qualidade de doar do Criador.

E a razão porque é má não é por causar sofrimento à criação. Nesse caso a criação escolheria doar de forma egoísta. Contudo estes entendimentos do bem e do mal não devem depender dos desejos da própria criação, isto é, não podem escolher algo que possam ser capazes de desfrutar naturalmente.

A escolha tem de ser feita do ponto que é independente dos seus desejos para que você prefira outorgar pelo bem desta qualidade, porque é a mais elevada. E não deve ocorrer porque você planeje receber algum tipo de satisfação ou benefício dela.

Portanto, neste caminho a criação começa sempre por perguntar, “Quem é o Criador para que eu ouça a Sua voz?” e “O que irei eu receber por todo este trabalho?” Isto é, revela todo o seu desejo, o vaso inteiro (Kli) e o seu tamanho, assim como qualidade, apreendendo-se e exigindo satisfação natural de acordo com as suas qualidades egoístas.

E quando tenta alcançar a verdade de forma a não depender dos seus desejos, a “suspender-se” entre o céu e a terra, vê-se a si mesmo como “metade pecador e metade correcto”, como na balança da justiça. A partir daqui começa já a trabalhar na sua própria liberdade de escolha.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/3/11, sobre o Orador

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Vocês estão convidados para um workshop especial na quinta-feira (10.03.11), às 22hs, no site www.kab.tv (inglês) ou www.kab.tv/spa (espanhol).

Eu conduzirei um Workshop de Perguntas e Respostas, a medida que o Grupo Mundial começa sua preparação interna para o próximo estado de união, que ocorrerá na Convenção NÒS! (Informações sobre a Convenção).

Este workshop é uma oportunidade única de você trazer seu desejo, dúvidas, questionamentos, e começar a se unir agora!

COMO SE CONECTAR À TRADUÇÃO SIMULTÂNEA PARA O PORTUGUÊS (via Yahoo Messenger):

Pré-requisito fundamental: uma boa conexão da internet!

1º) Baixe o programa Yahoo Messenger para o seu computador e crie um nome de usuário. (http://br.messenger.yahoo.com/download)

2º) Envie uma mensagem para a minha ID no Messenger (souzapin1), com a mensagem “Olá Marcelo, aqui é o ……… (nome), adicione-me ao encontro”.

3º) Entre no Yahoo Messenger 15 minutos antes do ínício do encontro, para termos tempo de chamar todos para a “conferência de voz”. Caso não seja chamado para a conferência de voz, favor enviar uma mensagem pedindo que o chamem.

4º) Após a leitura de algum texto que nos inspire nós assistiremos o encontro no site em inglês (www.kab.tv/eng) ou espnahol (www.kab.tv/spa), permanecendo conectados via Yahoo Messenger, para que possamos ouvir a tradução simultânea da lição. O site da aula deverá ser colocado no silencioso.

5º) Se você não conseguir me adicionar no seu Yahoo Messenger, favor enviar seu ID do Messenger para o meu email (souzapin@uol.com.br). Qualquer dúvida é só entrar em contato comigo.

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Pergunta: Como podemos nos unir na próxima convenção em Nova Jersey, de modo a acelerar o tempo?

Resposta: A convenção é a máxima aceleração possível em nosso mundo. Não há nenhuma ação mais poderosa. É assim que eu a experimento por mim mesmo.

Eu vi a mesma coisa com o Rabash, durante as ações mais simples feitas pelo grupo para se unir. Mesmo que não viajássemos para algum lugar e não conseguíssemos conectar as outras pessoas de todo o mundo a nós, isso ainda era muito importante para ele.

Depois de cada convenção eu sinto como subimos a um nível mais alto e eu ganho a capacidade de explicar o material em novas formas. Eu acho que todos  sentem isso.

Da 4ª parte da LiçãoDiária de Cabalá 9/03/11 sobre o Tempo

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No processo de descida gradual do mundo Infinito, os vasos (Kelim) recebem as Luzes. No caminho para baixo, lá ficam os mundos Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya.

 O seu degrau é uma recepção gradualmente decrescente da Luz pelo bem do Criador. No mundo de Adam Kadmon, existe uma grande Luz de Yechida; no mundo de Atzilut a Luz de Haya; no mundo de Beria a Luz de Neshama; no mundo de Yetzira a Luz de Ruach; e no mundo de Assiya a Luz de Nefesh.

No final, todas as Luzes em todos os vasos expiram, e encontramo-nos no fundo, no estado de “este mundo”. Não existem nem Luzes nem vasos nele, mas unicamente uma força vital, um desejo material. Ao longo de toda a descida, a tela continuou reduzindo-se de 100% até zero. Como resultado, não temos a força de resistência ou um pensamento de doação, nada. Residimos no mundo material, isto é, no desejo egoísta.

Neste ponto, devemos evoluir para uma condição quando desejemos voltar ao mundo do Infinito: começando do zero, de baixo para cima, escalando os cinco mundos pelos quais descendemos. Ao fazer isso percebemos em essência o propósito da criação.

Assim, tendo caído para este mundo, temos existido nele ao longo da história até termos alcançado o ano 2011, o início da subida. Daqui para a frente, todas as almas começam a subir. O caminho de Cima para baixo e de baixo para cima estende-se por 125 degraus, uma vez que cada um dos cinco mundos consiste em cinco Partzufim, que contém cinco Sefirot cada um.

Basicamente, tudo está presente e pré-medido no universo; tudo tem propósito. Nós só precisamos descobrir o nosso próximo estado de existência, dia após dia, e caminhar nele cuidadosamente: toda a gente da sua própria maneira. Tudo está pré-arranjado, e no mundo do Infinito (Ein Sof), chegamos ao nosso estado final e perfeito de ser.

Antes de descender de lá, existíamos no estado 1, e então, através do quebrado e confuso estado 2, voltamos ao Infinito, estado 3. O que é que “ganhámos” até lá? Ganhámos autonomia. Afinal de contas, somos nós que percorremos este caminho até o Infinito, nós que agimos, e nós que apreendemos a criação e as acções do Criador. Ganhando percepção de quem Ele é, tornamo-nos como Ele e percebemos como agir sem Ele. Aprendemos, tal como uma criança faz, até alcançarmos um degrau no qual somos capazes de trabalhar em vez do Criador em toda a realidade, em toda a criação.

O Criador é apenas uma força, mas somos nós que o accionamos. E é por isto que no terceiro estado, existe apenas o Criador e o ser criado, iguais e semelhantes em tudo. É isso o que ganhamos. É este o objectivo que o Criador colocou perante nós de forma que nós, os seres criados, possamos tornar-nos iguais a Ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 4/3/11, “Explicações sobre o Artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Você diz que um casal tem de “brincar” de ser uma família corrigida. Mas o que devem eles fazer se o mal é revelado entre os cônjuges continuamente, se eles brigam regularmente, não se respeitam um ao outro, e não se entendem?

Resposta: Infelizmente, nenhum de nós recebeu a educação necessária e não estamos preparados para uma vida familiar. Temos de educar um homem e uma mulher de forma que lhes ensine a estabelecer a interligação correcta entre eles e com os seus filhos.

É este o problema do desenvolvimento egoísta: cada pessoa pensa que sabe o que faz. Ninguém prepara a pessoa para a vida. Em vez de educar uma pessoa, nós vagamente lhe ensinamos algum tipo de profissão. É por isso que a crise moderna é tão profunda.

As crises familiares tornaram-se insuportáveis. O mundo inteiro tem estado imerso num desespero universal e total, a partir das tentativas das famílias viverem juntas. E enquanto isto ocorre nós não admitimos que a unidade familiar é a base de toda a vida. Sem ela, a vida não continuará.

O Homem tem de procurar pela resposta, e a resposta é: “Marido e mulher, e a Shechina entre eles”. Temos de perceber que o desenvolvimento egoísta nos trouxe a uma rua sem saída: nós não nos suportamos mais uns aos outros. Apenas a importância do objectivo pode ajudar-nos, e podemos alcançar esse objectivo apenas se tivermos a família corrigida, que dará aos seus filhos a educação correcta. Apenas nesta condição adquirimos similaridade com a natureza ou o Criador. Então revelamo-Lo, unimo-nos com Ele, e alcançamos a vida eterna no nível espiritual.

Apenas o objectivo espiritual irá obrigar a pessoa a criar a família correcta, a ter filhos e a relação correcta entre os cônjuges.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 8/3/11, sobre as Mulheres

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