Pergunta: Finalmente, nós temos de perceber que queremos nos unir, mas não conseguimos fazê-lo. Mas por que eu continuo esquecendo isso?

Resposta: Você não está esquecendo. O Baal HaSulam tem um artigo chamado “A Qualidade Maravilhosa da Lembrança”, que explica como é impossível para mim lembrar e então esquecer alguma coisa. São simplesmente as Reshimot que estão surgindo e passando por mim.

Portanto, você não deve se incomodar com algo do passado que você esqueceu, ou com algo novo que você não quer. Você deve aceitar todos os estados como uma exercício de trabalho e realizá-lo. Eu necessito tudo que tenho. Vejo a mim mesmo depois que algo veio à tona em mim e eu comecei a trabalhar a partir desse ponto.

Não importa quais desejos ou pensamentos despertem em você a fim de confundi-lo com essas inesperadas “surpresas” ou repetições infinitas, elas não irão embora até você realizá-las até o fim, até que você decida que esse pensamento não serve e você não quer focar-se nisso, ou que isso é desejável e você quer realizá-lo até o fim. Nada vai embora até que você faça esta análise final.

A velocidade da realização de seus desejos e pensamentos depende da sua vontade de tolerar e ascender acima deles, trabalhando com a fé acima da razão. Em outras palavras, isto depende apenas do quão incluído no ambiente você está.

Pergunta: Por que eu tenho que tolerar isso?

Resposta: Porque você é obrigado a não fugir desses desejos, mas a preservá-los e analisá-los, elevando-se acima deles.

Por exemplo, eu tenho algum pensamento desagradável. Então, eu me envolvo no estudo e no grupo, mantendo uma distância entre eu e as inquietudes que me preocupam. E eu decido sozinho que um é mais importante que o outro. E continuo indo assim até que esse mau pensamento seja descartado para o fundo e desapareça. É assim que eu analiso isto. Depois, isto continua acontecendo repetidamente, até que eu o “esmague” completamente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/11, Escritos do Rabash

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A ciência da Cabalá fala sobre o mundo espiritual e as forças que operam na natureza. Estas forças influenciam a matéria do nosso mundo, criando várias imagens, o que resulta em um universo inteiro com tudo preenchendo-o:  objetos inanimados, vegetação, animais e pessoas. Mas nós vemos tudo isso na tela, na parte reversa do nosso cérebro, e é por isso que nos parece estar na nossa frente. É assim que nós imaginamos a realidade.

É por isso que a ciência da Cabalá está separada deste quadro totalmente falso, mesmo que ele nos ajude a atingir a profundidade da criação, suas intenções e o caráter do Criador. No entanto, em essência, a ciência da Cabalá nos ensina como ir desta imagem externa ao estado interior, verdadeiro, onde apenas duas forças permanecem: a força do Criador e a força da criação.

Claro que cada uma delas se divide em muito mais partes, forças e ações específicas. Mas, em essência, estamos falando apenas de forças: o desejo de receber, o desejo de ter prazer, e o que acontece entre eles. Isto compõe toda a ciência.

Se a ciência fala sobre a interação destas duas forças fundamentais, então nós temos a ciência da Cabalá. E se ela fala sobre vários resultados delas nos diferentes níveis da matéria – inanimada, vegetal, animal e humana, então temos as ciências deste mundo.

É obvio que essas ciências são verdadeiras, porque elas nos dão conhecimento sobre o comportamento exterior, através do qual é expressa a ação dessas duas forças internas. Mas essas ciências são muito limitadas e nós só podemos confiar nelas dentro das fronteiras do nosso limitado mundo.

Acontece que a ciência da Cabalá, que explica as duas forças fundamentais que operam na natureza, é a base para todas as outras ciências. E isso não inclui apenas as ciências naturais que estudam a natureza e o mundo exterior, tais como física, química, biologia e zoologia, mas também aquelas que pertencentes diretamente ao homem, tais como música, dança e arte.

Tudo isso também faz parte das “sete ciências extenas fundamentais ” porque nos dá conhecimentos sobre as habilidades do homem de perceber e sentir seu mundo.

 Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/2/11, “Introdução ao livro Panim Meirot uMasbirot “

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Pergunta: Pode um Cabalista manter simultaneamente duas ideologias e ser religioso ao mesmo tempo que é Cabalista?

Resposta: Não, ele não pode. A Cabalá tem vantagem sobre a ideologia religiosa. Um Cabalista pode realizar todos os tipos e costumes religiosos, como resultado de sua educação, cultura e as tradições de seu povo. E eu acho que é bom fazer isso. Eu não desprezo a religião.

No entanto, ela não deve substituir a Cabalá, porque a coisa mais importante para uma pessoa é alcançar a revelação e a adesão com o Criador. Qualquer coisa que interfira nisso deve ser removida deste caminho. O que interfere não é a religião em si, mas a falsa concepção dela, pensar que ela pode substituir a realização do Criador, que em vez da revelação espiritual basta realizar certas ações materiais, orar de acordo com palavras escritas, e pensar que isso é suficiente.

Isto não é bem assim. Está escrito que “todos devem conhecer o Criador, do menor até o maior”. Nós temos que atingir a adesão com Ele. Todos dizem que concordam com isto, porque é isso que está escrito e é impossível argumentar com isso. É claro para todos que temos de atingir a “obra do Criador” e nos unir a Ele. Também está escrito que a regra principal da Torá é amar ao próximo como a si mesmo. No entanto, as pessoas por toda parte só falam disso, mas realmente não fazem com que isso ocorra.

Ninguém sabe o que significa a adesão com o Criador, como aproximar-se Dele, e como se tornar semelhante a Ele. O problema é que a religião tem substituído a ciência da Cabalá após a quebra do Templo, quando a nação de Israel caiu do nível espiritual ao nível material, e tudo o que restou ao povo fazer foi realizar ações físicas como uma tradição, a fim de comemorar as ações espirituais anteriores.

Agora nós temos que aprender a nos elevar de volta para o nível espiritual e adicionar a percepção do Criador em relação a estas tradições nacionais. A religião parece parar a pessoa, dizendo-lhe que basta fazer ações mecânicas que são realizadas por pessoas religiosas.

No entanto, muitos dos textos originais dizem que não basta fazer apenas as ações materiais, que o Criador não se importa como você abate o animal – de modo kosher ou não, e que os mandamentos foram dados a fim de corrigir as criaturas através deles . Isto significa que as ações tem que ser complementadas com a intenção correta. A intenção é a coisa mais importante; na verdade, ela é a própria pessoa. O importa são seus pensamentos e desejos, ao invés das ações. A pessoa religiosa costuma fazer ações por hábito, tendo sido construídos desde a infância, para fazê-los sem pensar. Não há nenhuma correção em fazer isso.

É por isso que nós queremos complementar a tradição, o modo costumeiro de vida, ou o que é chamado de religião, que percebemos como cultura ou tradição de uma nação, com a “obra do Criador”, isto é, o trabalho interno de uma pessoa pela qual ela corrige seus desejos para se tornar semelhante ao Criador. Adam (homem) significa “semelhante”.

Cada pessoa, tanto secular como religiosa, tem que entender que a Cabalá pode acrescentar algo a sua vida. Ela acrescenta a revelação do Criador, a Força Superior que controla tudo. E quando você  a vê,  a entende e a sente, você sabe como seguir em frente sem cometer erros, tanto neste mundo quanto no “mundo vindouro”, o mundo espiritual que lhe é revelado.

Nós não alcançamos a revelação do Criador através de ações religiosas, mas através da união com os outros. No entanto, essas ações não são anuladas. Elas são simplesmente como um ramo que simboliza a raiz espiritual, e a pessoa pode permanecer nessa cultura. Este é um costume que não interfere no próprio avanço, mas também não o ajuda. Ela simplesmente lembra a você que existem ações espirituais, e é por isso que foi preservada ao longo dos anos do exílio.

O Criador não se preocupa com suas ações físicas. Ele só se preocupa com a intenção que você coloca nelas.

Da 4^a parte da Lição Diaria de Cabalá 20/01/11, “Introdução ao livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: De onde tiraremos a força para tolerar as correções?

Resposta: Do ambiente. Sozinha, a pessoa não tem força para avançar um centímetro. Se o grupo lhe dá a percepção da importância da meta, indicando quão baixo e desprezível é o estado atual, você vai ter forças para despertar deste estado para um estado melhor, mais avançado.

Dito de outra forma, a doação torna-se melhor aos seus olhos, mesmo que parecesse ruim antes. Você costumava pensar: “Por que eu tenho que doar e me unir com os amigos? Isso é repulsivo para mim. Eu sou incapaz de fazer isso”. Mas os amigos lhe mostram que isso é desenvolvimento. Você vê que todos aspiram a isso; então, a inveja, o desejo apaixonado e o orgulho lhe movem em direção à mesma coisa. Assim, você já é capaz de fazê-lo.

No entanto, isto só é assim sob a condição de que você possa baixar sua cabeça perante o ambiente. Para fazer isso, você está equipado com tudo o que é necessário. Você tem a força de auto-rejeição, mas se você não usá-la, não há nada que você possa fazer. Você foi trazido ao grupo e lhe disseram: “Pegue-o”. Aí é onde começa o seu livre arbítrio: pegar ou largar?

“Pegar” significa anular-se, baixar a cabeça. Vá em frente, faça isso e você  avançará. Quanto menor e mais humilde você se sentir em relação aos amigos, tanto mais você vai precisar da ajuda deles. Então você estará apto a  receber deles a compreensão de sua própria solidão e a grandeza do Criador, e avançará de acordo com isso.

Se, no entanto, você não se diminuir diante deles, você permanecerá um “galo” com a cabeça erguida, e permanecerá no nível animal.

Da 1ª Parte da Lição Diária da Cabalá 21/2/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que o trabalho espiritual, também é chamado de um “jugo” ou “fardo”?

Resposta: É porque uma pessoa tem que aceitar com fé acima da razão. Toda vez que ela está prestes a tornar-se corrigida, ela está dentro de um desejo egoísta. Portanto, ao tomar para si este trabalho, que visa a intenção em prol da doação, ela não vê nenhum benefício sem percebê-lo como um fardo.

Minha correção não pode ser baseada no lucro. Se algo é proveitoso para mim, então eu estou agindo egoisticamente. E, ao contrário, se eu aceitar a qualidade de Bina em meu desejo de prazer, como Bina esta acima de Malchut, em seguida, Bina, torna-se um “jugo” para mim, algo que está acima da razão, do sentimento e todo o cálculo.

Como posso conseguir isso? Eu entro em sintonia com o ambiente que me influencia, me mostrando que vale a pena fazer isso. Dessa forma, há um benefício, afinal de contas, mas é para um fim diferente: ele é evocado pelo ambiente em vez de vir das minhas próprias considerações. Então, enquanto estou sob a influência social, recebo a concretização do objetivo da importância dele. [Leia mais →]

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Pergunta: O Livro do Zohar fala sobre os estados interiores da minha alma. Mas eu não entendo: Qual estado que eu tenho que imaginar?

Resposta: Você tem que imaginar o estado de unificação gradual entre todos, a unificação de todos nós juntos. Esta é a sua alma. É quando você tenta unir todos em um todo. Se fizer esforços para este fim, esta é a minha alma. Se alguém fizer isso, então é sua alma.

Cada um de nós é como uma célula de um organismo que está tentando juntar todo o organismo a ele. Fazendo isso você adquire todo o corpo ou o desejo e é chamado de sua alma.

Se até agora você está apenas tomando uma parte do corpo e se conectando apenas a uma parte específica, então você tem uma alma parcial. Isso significa que você está no caminho, na escada dos graus. [Leia mais →]

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Da preparação para a Convenção do Mar Morto

Pergunta: Em quatro dias, uma convenção especial será realizada no Mar Morto. Como devemos nos preparar para ela a fim de atingir o maior avanço possível lá para o nosso todo, com o grupo como se fosse uma grande família?

Resposta: Em breve estaremos juntos na presente Convenção no Mar Morto e vamos esperar que a partir deste lugar, o ponto mais baixo na terra, seremos capazes de se elevar à altura máxima.

Fico feliz que estamos organizando vários encontros como este e espero que possamos dar ao mundo inteiro nossa concentração interior e a força da nossa união. Vamos ficar juntos!

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Da 4a. parte da Lição Diária da Cabala de 20/02/11, “Introdução ao livro Meirot Panim uMasbirot”

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Hoje nós deparamos contra uma nova geração, que pode fazer qualquer coisa desde que entenda, sinta, decida, e concorde com o que tem que ser feito. Do contrário, não vai fazer nada. Também vemos isso pelos acontecimentos que estão acontecendo agora em todo o mundo. Uma nova onda está crescendo, ou em outras palavras, um novo nível da alma comum está despertando em toda a humanidade.

A geração moderna é contra-indicativa de uma educação justa e moral que ameaça a pessoa e força ensinamentos morais sobre ela, dizendo-lhe: “Olha para nós como um exemplo e aja da mesma maneira”. Isto não é suficiente para a geração jovem. Eles não vão tomar este caminho. Pelo contrário, eles vão copiar os piores exemplos e não serão capazes de ter um controle sobre si mesmos de modo a respeitar seus modelos maravilhosos.

A nova geração não vai aceitar qualquer coisa só porque é assim que tem que ser. Mesmo que uma criança absorva muitas coisas automaticamente, ainda, se criarmos as crianças modernas com recompensa e castigo, não vai funcionar. Isso porque o egoísmo cresce de um dia para o outro e você não será capaz de resistir a ele. Portanto, o hábito tem que tornar natural para eles. [Leia mais →]

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Está escrito que “a inveja, luxúria e ambição” levam uma pessoa fora deste mundo, o que significa que temos que usar essas qualidades, a fim de sair para o mundo espiritual. Mas o problema é que uma pessoa dispersa-se em todas as direções e atinge todos os desejos do mundo corpóreo.

Se uma pessoa empregasse toda a sua força para se tornar um humano, subir ao nível espiritual, ao grau humano, ela teria sucesso. Mas ao invés disso, ela está correndo atrás de dinheiro, fama e poder, e não tem inveja das propriedades espirituais que lhe permitiria tornar-se um ser humano.

Precisamos analisar a nós mesmos e o contato com o ambiente que irá moldar-nos para que possamos concentrar-se no desejo mais importante de todos: tornar-se um ser humano e satisfazer os desejos de poder, dinheiro e fama apenas o quanto é imprescindível. Todas essas propriedades só devem sustentar a nossa aspiração para o tipo certo de inveja: a inveja do Criador e desejar ser como Ele! E se eu cair e começar a invejar a riqueza de alguém, poder ou honra, eu não vou ser claramente sintonizado para cima, para a meta. [Leia mais →]

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Nos escritos do Rabash, o artigo 29, “Casar com uma Virgem”: Toda vez que uma pessoa recebe uma esposa, receberá uma virgem que nunca teve um marido. Em outras palavras, ela nunca usou Malchut e deve ser sempre uma nova mulher. No trabalho espiritual Malchut é chamado de “o reino dos céus”, que uma pessoa deve tomar sobre si todos os dias novamente. Ela tem que imaginar que está agora começando o trabalho espiritual e não se preocupa com tudo que veio antes.

O Criador criou a criação e existe na adesão e unidade com ele. Chamamos esse primeiro estado ou o mundo do Infinito. No entanto, a criação não percebe-se neste estado. Foi simplesmente criada dessa forma, mas não é permeada por detalhes de percepção além de uma sensação. Portanto, é como o nível inanimado, uma gota de sêmen que não possui auto-percepção.

O desejo do Criador é trazer a criação para a realização de quem Ele é e, assim, se tornará semelhante e igual a Ele. Portanto, o verdadeiro estado está oculto da criação e, em vez disso ela começa a perceber-se no estado oposto. Esta fase, por sua vez, se divide em várias: percebe-se que ela existe nos níveis de criação inanimado, vegetativo, animal, e falante. [Leia mais →]

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