Textos arquivados em ''

Cabalistas Sobre a Torá e os Mandamentos, Parte 1

Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Torá
A Torá é a Simples Luz que se expande de Sua Essência, cuja sublimidade é interminável. – Baal HaSulam, “Introdução ao livro, da boca de um sábio”

A Torá sendo todos os Nomes do Criador, que pertencem às criaturas – Baal HaSulam  “A Mente Atuante”

“A palavra Torá deriva da palavra Horaa (instrução) e da palavra Maraã (mostrando) e Reiah (visão), ou seja, a plena consciência que não deixa filamentos em seu rastro. – Baal HaSulam, Carta n º. 11
[29325]

Unidade Acima do Ódio

Pergunta: Se o Criador sempre reside em nosso respeito mútuo, como nós podemos nos unir e, ao mesmo tempo, esquecer o Criador e nos desviar do caminho?

Resposta: Quais são as formas de unidade que poderiam desviá-lo do caminho? Todos os tipos delas! Os russos tentaram fazê-la, não é? Eles a fizeram.  Fascistas tentaram (“Fascio”  em italiano significa “unificar”, “amarrar em um monte”), não é? Eles o fizeram! Kibutzim, Esparta, os exércitos, os vegetarianos, os fundamentalistas, e assim por diante todas as diversas formas de associação.

É por isso que a unificação tem que ser cuidadosamente examinada, analisada e implementada não por nós, mas pela Luz Superior. Primeiro de tudo, devemos manter o princípio de “Eu sou o primeiro, e Eu sou o último,” O fim de uma ação está em seu pensamento inicial. “Preciso avançar na direção do Criador e não simplesmente se esforçar para alcançar o amor e doação entre nós de uma forma secular.
[Leia mais →]

Como Realmente Renunciar ao Egoísmo

Pergunta: O que significa anular-se perante o grupo? Não é a auto-renúncia ou anulação do egoísmo?

Resposta: Auto-anulação não é o cancelamento do egoísmo. Eu “anulo a mim mesmo” antes do meu gerente que me diz o que fazer, diante da a polícia e, mesmo diante dos meus próprios filhos. Quando meus filhos exigem algo, eu anulo meu desejo de descansar e cuido dos seus desejos.

Na realidade, eu não estou anulando qualquer coisa. Eu simplesmente troco um problema por outro. Eu prefiro uma coisa a outra, inclinando-se no egoísmo saudável. Isso não é liberdade de escolha.

Quando eu entender que eu deveria cancelar-me diante do grupo já que vou alcançar mais nele, isso não é auto-anulação. Este é um cálculo egoísta bom. A verdadeira auto-anulação acontece quando eu sei que, egoisticamente, eu não preciso disso. Depois de ter completamente verificado eu mesmo, eu não acho nenhuma vantagem nisso, e ainda assim, eu me levanto em cima da minha razão e sentimento. [Leia mais →]

O Espírito do Grupo

Pergunta: Qual é o espírito do grupo e como eu posso entende-lo?

Resposta: O que lemos nos artigos, o que falamos, cantamos, e estudamos, o que nós imaginamos que é a nossa unidade, o que significa o desejo e aspiração que tem de estar imbuído, os pensamentos que o grupo devem preocupar-se, todas essas coisas são o espírito do grupo.

O grupo é como o Criador. É a nossa unidade. Quando nós somos um, nós vemos que não há outro a não ser o Criador, o Bem que faz o Bem. Esta é a nossa forma de descrever o Governo Superior que nos leva em direção ao objetivo.

Este se revela através da unidade, ou seja, a “garantia mútua”, quando todos estiverem selados no caminho para a meta, e tudo que acontece só nos empurra para isso.  O objetivo é o tipo de unidade entre nós, quando nós revelamos nossas interligação integradas, o sistema único de Adão. Lá, todos nós trabalhamos como as células de um corpo, em harmonia mútua.

Esta harmonia, esta lei, a doação mútua que reina entre nós é o Criador (Boreh), que vem das palavras “venha” (Bo) e “ver” (Reh). O “Criador” é o que nós alcançamos na ligação entre nós, Ele é o fluxo comum da nossa vida.

É de onde todos os pensamentos e desejos do grupo vêm. Eu sou uma cela separada, enquanto o grupo é um organismo vivo, Malchut do Mundo do Infinito, Shechiná, algo que contém a aplicação espiritual. É assim que eu deveria estar imaginando.

O grupo é Malchut, Shechiná, ou seja, o “lugar”, o desejo comum, onde eu revelo o Criador.

[24800]
A partir da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 25/10/10, “Mostre-me Minha Honra”

Erguer Uma Ponte Acima do Seu Próprio Egoísmo

Pergunta: Se o Criador me traz sofrimento, então como eu posso chegar mais perto Dele?

Resposta: O Criador deliberadamente envia o sofrimento para tornar mais fácil que você supere o seu ego, dentro do qual você sente o sofrimento. Uma vez que você subir acima do seu próprio ego, você será capaz de desenvolver uma atitude diferente para com outras pessoas: um que não é baseado na recepção, mas em doação.

Então você começará a sentir o Criador e um mundo que não tem função Para receber e realizar o seu ego, mas que se baseia na doação e cumprindo do desejo de doar. Ou seja, você será capaz de adquirir uma sensação da segunda dimensão da realidade.

A natureza em que vivemos se divide em duas partes. Nosso meio reside na tendência de assimilar a realidade dentro de nós. Mas quando eu percebo e recebo as impressões da realidade que está no interior de mim, não posso perceber mais do que a realidade deste mundo. Em contraste, a segunda metade é orientada a uma natureza oposta à nossa: doação, sem qualquer ligação com o retorno para mim. Por meio da ciência da Cabala, temos a oportunidade de adquirir esta segunda natureza complementar e começar a sentir a segunda parte da realidade.

No entanto, por ascender acima do seu ego, acima do que você sente na vontade de receber, você já trabalha na vontade de doar sozinho. Acontece que pode existir em duas formas e, portanto, sentir-se em duas dimensões. Depois disso você já pode entender porque o Criador é escondido de nós.

Da  palestra em “Cabala L’Am Hall” de 14/12/10

Material Relacionado:
A Ponte Sobre O Abismo Do Ego
O Perigo da Cabeça Em Oposição à Natureza

O Escultor Da Minha Alma

Pergunta: Me parece que, para manter contato com o texto do Zohar, o que está escrito em uma língua estranha, eu preciso de um milagre, mas no nosso mundo, é difícil acreditar em milagres.

Resposta: Eu não sei o que isso significa “para se conectar com o texto”. Eu ouço alguma história em uma língua estrangeira.  Me foi dito que é sobre mim, sobre tudo o que está acontecendo em mim hoje e no futuro. Por todos os meios, estou muito ansioso para aprender, porque é tão importante para mim! O Zohar é um “código secreto” que eu tenho que decifrar e revelar para mim. O que devo fazer?

Cabalistas nos ensinam: “Se você faz um esforço tão grande como você pode possivelmente, o desejar por ele, procure o caminho certo, então você irá revelá-lo. Você é capaz de revelá-lo, mas tudo depende da quantidade do esforço que se aplica.

“Temos que estudar muito, aprender a sentir e abandonar algumas das nossas propriedades internas, a fim de melhor compreender este texto, pois descreve uma compreensão e abordagem na vida que é completamente oposta a nós. Você tem que se “vestir” nessas idéias, identificar-se com seus personagens, para conhecer e amá-los, mesmo se você não gosta ou não os compreende ainda. Você deve alterar-se muito se você quiser entender a história.

Na verdade, você muda a si mesmo de acordo com a história. Tudo que ela fala sobre torna-se mais ou menos próximos e claro para você, começa a detectar e aceitá-lo na medida em que você se torna parte dele e revelá-lo para si mesmo.

Isso acontece como resultado de várias ações através da qual você tenta imitar o mundo do Zohar. “O que é isso tudo? Eu quero entender e sentir,  viver neste mundo, assim como faço para me mudar,  para começar a ver pelo menos um pouquinho do que o Zohar fala sobre?”

“Eu deveria estar sempre a par do assunto dentro de mim que está em constante mutação de acordo com a história. Eu sou o “barro” que molda a história. Eu quero forma-lo! Isto é como eu estou ficando mais perto da história, apesar de começar a perceber o sentido, em vez de compreendê-lo, como é dito: “E Adão conheceu Eva”.

Minha abordagem é deixar a narração do Livro do Zohar criar formas mais avançadas dentro de mim até eu adquirir a forma real. Na verdade, a história por si só, implica a revelação.

Esta é a forma como devemos trabalhar com o texto este é o caminho certo que devemos exercitar para se aproximar do Livro do Zohar. Eu quero o livro para me mudar, esculpir “a minha matéria” em qualquer forma que julgar necessário.  Estou totalmente aberto e pronto para tudo, eu completamente confio nele.
[24814]
Da 2a. parte da Lição Diária da Cabala de 25/10/10, O Zohar

O Papel De Jacob No Egito

Pergunta: Na porção semanal da Torá “VaYechi” há uma relação muito interessante entre os egípcios, Jacó e seus filhos. Eles choraram sobre ele, o embalsamaram, sepultando-o na terra de Israel, e muito mais. O que significa tudo isso?

Resposta: Nosso egoísmo ou desejo de desfrutar, que é chamado Egito, não pode existir sem a vontade de doar. Nós precisamos da Luz do Alto! No entanto, a Luz Superior não vem para nós, se não tem faíscas de doação. Quando uma pessoa começa  conectar qualidades de recepção e as qualidades de doação, então ele vê que prospera em seus desejos egoístas!

Portanto, o “sete anos de fartura” no Egito (onde sete anos não designam um período de tempo, mas sete Sefirot  ZeirAnpin) são possíveis, enquanto Jacob está no Egito. Enquanto Jacó, a linha média, existe, ele é capaz de conectar corretamente a direita e as linhas de esquerda, recepção e doação. Assim, ele fornece Luz e prosperidade para todos. É por isso que Jacó, a combinação das linhas direita e esquerda, foi tão respeitado.

No entanto, esta associação só é benéfica no Egito. Ela aumenta o egoísmo, mas que é insuficiente, é preciso continuar crescendo. Portanto, uma vez que Jacó aumentou o egoísmo para um tamanho grande, ele completou o seu papel.

O desejo egoísta cresceu em virtude da força espiritual, e quando ele pára de crescer, que é quando “os sete anos de fome” iniciam, forçam uma pessoa a subir ao um nível superior. Vemos as obras da santidade para o benefício de Klipa e como a Klipa funciona a favor da santidade. Assim, não há tal coisa como “mal” ou “bom”. Se uma pessoa os usa corretamente, tudo isso os leva a meta.

A Partir do programa “Parte Semanal da Torá” de 16/12/10

Material Relacionado:
Da Escuridão Egípcia Para A Luz

https://laitman.com.br/2010/12/da-escuridao-egipcia-para-a-luz/

Cabalistas Sobre o Livro do Zohar, Parte 2

Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A Importância do Livro do Zohar

Porque Israel [qualquer pessoa com o desejo de “Israel”, “Isra” – em linha reta, “El” – ao Criador] está destinada a provar da Árvore da Vida, que é o santo Livro do Zohar [que corrige uma pessoa e revela um perfeito mundo eterno a ela], por isso, eles irão ser resgatados do exílio [espiritual] exílio [egoísmo e, portanto, da ocultação do Criador].
Rabi Shimon Bar Yochai, O Livro do Zohar, Porção Naso, Item 90

A redenção de Israel [do egoísmo e sentindo nele só este mundo] e a ascensão de Israel [na propriedade de amor ao próximo] dependerá do estudo do Zohar e da interioridade da Torá [a sabedoria da Cabala] – Baal HaSulam,”Introdução ao Livro do Zohar,”Item 69

Sabe-se que o estudo do Zohar é capaz de fato [ corrigir e revelar o Mundo Superior]. Saber que o estudo do Zohar cria o desejo [de unir, doar, amar, significando a correção da quebra das almas], e as palavras sagradas [santidade é doação, a propriedade de Bina] que o Zohar fortemente evoca a obra do Criador [correção] .
– Rabi Nachman de Braslev, Sichot HaRan [Conversas do Rabino Nachman], 108
[29245]

Uma Mãe Feliz De 7 Bilhões De Bebês

Dr. Michael LaitmanPergunta: Se eu aceitar os desejos dos outros como meus, isso não significa que, juntamente com seus prazeres, eu também receberei todo o seu sofrimento, por toda a humanidade? Eu vim receber um prazer que não é deste mundo. Por que eu preciso de um sofrimento extra?

Resposta: Você não recebe o sofrimento dos outros, mas seus desejos. Como você pode desfrutar preencher  os desejos dos outros, se eles não estiverem vazios primeiro? Você tem que sentir o vazio.

Obviamente, não é agradável ter desejos vazios. Mas se você adquiri-los a fim de preenchê-los, você estará feliz que eles estejam vazios! Isso significa que você tem a oportunidade de preenchê-los! É como uma mãe que está feliz por ter preparado tanta comida e seu filho faminto a está comendo bem.

Portanto, não há sofrimento aqui, mas só prazer! É como se houvesse uma boa refeição diante  de você e você desperta o apetite em si mesmo antes da refeição. Afinal, esta é a única coisa que lhe falta, a fim de recebê-lo.

A Luz está em repouso absoluto e nós estamos em um oceano de Luz. Quanto mais você receber dos outros os vasos ou desejos vazios, mais você será capaz de preenchê-los com a Luz e toda essa satisfação será sua! Isto é o que a ciência da Cabala ensina. Ela é “a sabedoria da recepção” ou realização.

Você é como uma mãe que tem sete bilhões de bebês famintos e leite suficiente para todos eles: toda a Luz do Infinito. Você consegue imaginar que prazer é esse!?

Da  4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/10, “A Liberdade”

Tempo = Movimento = Lugar

Dr. Michael LaitmanTalmud Eser Sefirot, Volume 3, Parte 8, Questão 36: “Lugar”. Tempo, movimento e lugar local têm praticamente a mesma idéia, a qual determina a mudança relativa e a renovação da forma (desejos). No entanto, quando nós estamos falando do fim da descida dos níveis, isso é chamado de mudança de “lugar”, ao passo que quando estamos falando de causa e efeito, é chamado de “fim dos tempos”.

Por que o tempo, o movimento, e o lugar têm praticamente a mesma noção? Porque eles são mudanças que estão ocorrendo em nossos desejos (Kelim). O desejo de desfrutar sofre mudanças. Porém, por que eu penso e sinto uma mudança como o fluxo do tempo, e outra como uma mudança de lugar, de movimento? Por que eu percebo tudo o que acontece como mudanças no tempo, movimento e lugar?

O movimento não é um lugar? Afinal, se eu mudo de lugar, isso significa que estou em movimento. No entanto, segundo me disseram, “Não, esta é uma categoria completamente diferente”. Entretanto, todas as categorias são mudanças que ocorrem no desejo de desfrutar. Em relação a quê? Somente em relação à qualidade de doação que ele tem, ou seja, no grau de sua inclusão em Bina .

Malchut pode ser incluída em Bina de três formas, que são chamadas de “tempo, movimento e lugar”. Elas dão à Malchut diferentes sensações. De que tipo? Quando nós estamos falando da ordem de descida dos níveis, ou seja, das sucessivas mudanças de estados, isso é chamado de mudança de “lugar”, quando o nível ou os estados internos da pessoa mudam. Enquanto que, quando estamos falando de causa e efeito, do que acontece primeiro e o que acontece depois, isto é, que não é o lugar que muda, mas a sua ordem, isso se chama “ordem de tempo”. E se falamos de que tipo de estado esteve presente em cada lugar, isso é chamado de “lugar”.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/10, Talmud Eser Sefirot