A mente é o instrumento que conecta o Criador e a criatura, o grau de conexão entre eu, como a criatura e Ele como o meu Criador. A mente está localizada no meio, entre nós, e não pertence nem a mim nem a Ele.

Possuir uma mente deve ser uma ação que se conecta Àquele que age. Eu O alcanço ao atingir Suas ações sobre mim, através desta conexão entre a ação e Aquele que age.

Afinal, o Criador é chamado de “Bo-Re“(“venha e veja”). Em outras palavras, eu nunca alcanço Sua essência, mas apenas a atitude Dele para comigo, como está escrito: “Por suas ações, nós O conheceremos”. Eu estudo o que está acontecendo dentro de mim. Eu procuro o Criador por trás dessas ações e, assim, começo a conhecê-Lo.

Ou seja, eu preciso revelar a raiz de cada uma das minhas qualidades e estados e chegar a entender que “Não há ninguém além Dele”, e que tudo vem do Criador, “o Bom que faz o bem”. Quando eu revelo que tudo vem Dele e que tudo tem um propósito bom (independentemente de quão ruim pareça), isso significa que eu atingi a raiz. O mesmo acontece em cada estado.

Assim como os objetos materiais nos permitem compreender o pensamento do artesão, a finalidade e o usuário pretendido das coisas que ele fez, da mesma forma, podemos examinar a criatura, que contém todas as informações sobre o Criador. Isto porque Ele materializou tudo que planejou em Sua mente, e nós podemos alcançar Sua mente através das diferentes formas de matéria. A conexão da nossa mente e da mente Dele é chamado de união da criatura com o Criador.

Isto significa que a Luz de Hochma (Sabedoria) se veste na Luz de Hassadim (Misericórdia), na medida em que corrigimos a nós mesmos, a fim de receber a Luz Dele, sem as interferências e distorções provenientes do nosso egoísmo. Quando nós banhamos o nosso desejo egoísta na Luz da Hassadim, a Luz de Hochma (mente do Criador) pode vestir nele. Isto é, ela entra nestes desejos puros e corrigidos, e nós alcançamos Sua mente.

Da 4ª  parte da Lição Diária de Cabala 28/10/10, “A Mente Atuante”

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Pergunta: O que significa pensar sobre a união durante a leitura do Zohar , a fim de ter todo o grupo atravessando o “Mar Vermelho” e entrando no mundo espiritual?

Resposta: O Zohar revela o que acontece a partir da perspectiva dos vasos espirituais (desejos), ou seja, dos diferentes tipos de conexão. Ele não descreve a imagem a partir da perspectiva da Luz. Existem livros Cabalísticos que contêm descrições da perspectiva da Luz: de que modo diferentes Luzes chegam e como elas se espalham. É como nós estivéssemos sendo informados do que está representado em uma determinada imagem.

No entanto, fornecer uma descrição a partir da perspectiva dos desejos, é explicar como a imagem foi elaborada, não o que realmente está desenhado. É como dizer que cores a pessoa precisa, como elas são misturadas, como aplicá-las na tela, ou o que técnica e pincel usar.

Acontece que uma imagem espiritual não é feita simplesmente desenhando-se livremente o que eu quiser, como da perspectiva da Luz. Não. Num primeiro momento, tudo precisa ser organizado como se você estivesse usando uma régua e outras “ferramentas” (Kelim, vasos) gráficas; tudo precisa ser calculado. Isso porque isso vem do lado dos desejos, os vasos espirituais, e eles precisam estar bem preparados, em primeiro lugar.

Este é o estilo de narrativa do Zohar e de toda a “Cabala” prática que surge do lado dos seres criados: a profundidade (Aviut, aspereza) do desejo que é necessário, as telas, as diferentes ações incluindo as telas, e aquilo que será, por conseguinte, revelado. Nós precisamos usar essa descrição e desenhar a imagem de nós mesmos, ao invés de simplesmente aproveitá-la.

Se nós já estivéssemos nesses estados, seríamos capazes de apreciar a imagem de uma maneira diferente. Nós leríamos e receberíamos as explicações da imagem que já estivéssemos vendo. No entanto, até agora, não somos capazes de ser impressionados pela imagem. Nós chegamos pelo lado dos desejos e aprendemos a desenhar a imagem. O Zohar nos diz passo a passo onde precisamos chegar e nos alcança os instrumentos que precisamos para criar esta “tela”.

Nós criamos essa imagem no grupo, na união entre nós, e todos os nomes, linhas e objetos apenas representam diferentes tipos de interconexões dos desejos. Uma vez que você os conecta e cria até mesmo uma mínima conexão inicial, você atingirá o primeiro nível espiritual, e a imagem será revelada.

É essencial compreendermos a forma como tudo funciona, a maneira como tudo precisa estar conectado para que o sistema funcione. É como construir um veículo, conectando todas as partes e o fornecimento de energia, colocar combustível, óleo, todos os fluidos necessários, concluir a construção, ligar a ignição e, voilà, o carro arranca! Este é o resultado que precisamos alcançar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 27/10/10, O Zohar

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Pergunta: Se sou eu quem cria e projeta o filme da minha própria vida, toda esta realidade, então por que as pessoas criam filmes desagradáveis para si?

Resposta: A criação de um filme ainda não está em seu poder. Você ainda não pode ser um produtor. Você precisa governar o seu desejo, a Luz, e ser capaz de determinar exatamente como eles podem variar de acordo com leis severas e não do jeito que você quer. Dessa forma, você construir gradualmente uma realidade melhor.

Esta é a sua única liberdade de escolha, e é exatamente por isso que estudamos a sabedoria da Cabala. Até que você obtenha poder sobre o filme da sua realidade, o Criador é responsável por ele, a fim de obrigá-lo a criar seu próprio filme. É por isso que toda a nossa vida e todas as nossas reencarnações servem para nos “inspirar” a fazer o filme apropriado, um filme autêntico e não um imaginário.

Isto é o que torna a percepção da realidade na sabedoria da Cabala tão interessante. Porque isso não se trata de um estudo teórico, nem uma discussão acadêmica, mas um método especial que eu posso usar para realmente mudar o meu mundo, escapar para diferentes dimensões, aparentemente.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 26/10/10

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Pergunta: Que tipo de percepção da realidade o Criador tem?

Resposta: O Criador não tem nenhuma percepção da realidade, porque Ele tem apenas uma qualidade: o desejo de doar, a doação. O Criador não tem realidade. Ele mesmo é a realidade perfeita.

Quando nós percebemos e retratamos a realidade à nossa volta, alcançamos estados que se aproximam cada vez mais Dele. Portanto, a melhor forma do mundo surge quando corrigimos a nós mesmos conforme criamos ou projetamos para nós a realidade: o Criador. Este é o estado que nós alcançamos.

Quando nós passamos por todos os filmes, imagens e formas durante a nossa correção, nós aproximamos tudo isso, de forma gradual, passo a passo, de tal realidade em que só o Criador existe, como é dito, “Ele e Seu nome são um” e “Não há outro além dele”.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 26/10/10

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O Canal de TV a cabo STREAM começou a transmitir minhas entrevistas com várias celebridades russas. O STREAM transmite em 7 regiões da Federação Russa (FR), 518 cidades e vilarejos. Em 2009, o total de assinantes no território da FR alcançou 4,1 milhão.

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Chegou a hora de voltarmos ao sistema natural, à íntima coesão que a Natureza, o grau de Biná, exige de nós. Nós devemos alcançar a equivalência, a homeostase, e a equivalência de qualidades, e a partir da quebra total ascender ao nível onde estaremos totalmente conectados como partes de um corpo saudável.

Todas as forças que nos afetam o fazem por um único objetivo: levar-nos à forma natural de reciprocidade e amor. No entanto, se o nosso egoísmo cresceu, enquanto não tivermos ainda encontrado a interconexão correta entre nós, então, a discrepância entre os estados, a diferença entre a unificação exigida e a separação de fato, é vivenciada como sofrimento.

É por isso que a vida é cada vez mais difícil. Os sistemas complementares designados a suavizar a situação ou nos assustar já não podem ajudar-nos, já que entramos na fase final da evolução, e devemos nos reunir em um sistema global integrado.

Hoje, a humanidade está descobrindo que estamos todos conectados por laços indestrutíveis, e é por isso que ela simplesmente deve entender a lei da natureza dentro de si, a lei da interação correta de todas as partes da criação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 29/10/10, “Explicação do Artigo, Prefácio à Sabedoria da Cabala”

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Pergunta: O que é a conexão interna entre os amigos?

Resposta: A conexão interna ocorre entre centelhas espirituais. Cada um de nós tem o seu próprio “eu” egoísta, e junto com ele há a centelha espiritual, o “ponto no coração”. A pessoa pode ser “azul” e a outra “verde”, mas cada uma tem um ponto no coração, e todos eles são o mesmo “vermelho”! São esses pontos “vermelhos” que devemos conectar!

Se nós conectarmos nossos pontos no coração, a conexão entre eles é considerada um vaso espiritual (e não os pontos em si, mas a sua conexão). À medida que todos se anularem, haverá amor entre nós, em oposição ao ódio. E pela diferença entre o amor e o ódio, nós medimos a exaltação da alma, a magnitude do vaso espiritual.

Todo o trabalho ocorre dentro da pessoa, quando ela vê nos outros apenas suas centelhas espirituais e anseia unir-se a eles. Depois, nós começamos a ver por fora como isso reflete na nossa atitude em relação ao grupo, em relação à realização coletiva e solidária pelos outros. A partir do esforço interno, ela se expande para fora e se torna uma ação prática.

Se eu for capaz de conectar essas centelhas espirituais, os corpos começarão a agir de maneira diferente em conformidade com elas. Tudo depende de nós, e esperamos realizar isso com seriedade durante a Convenção.

Eu tenho certeza que nós entenderemos esses princípios. Afinal, as pessoas chegam ao Monte Sinai sem conhecimento ou compreensão. Mas primeiro, nós devemos chegar até ele!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 28/10/10, “A Mente Atuante”

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Pergunta: As pessoas recém-chegadas à Cabala ficam surpresas com a palavra “Luz” e a associam com algo misterioso.

Resposta: A Luz Superior é a força vital que nos anima, como a luz solar, da qual dependem nossas vidas e a saúde. É por isso que a Força Superior é também chamada de “Luz”. Do mesmo modo que a luz solar “anima” a nossa vida material, a Luz Superior transmite-nos a espiritualidade.

Todo o sistema que age neste mundo (a terra, o sol, e a lua) corresponde ao trabalho do Mundo de Atzilut, onde todas as influências se originam e onde a Luz de Hochma (Sabedoria) reveste-se na Luz de Bina e desce às nossas almas. Esta é a razão pela qual os objetos espirituais recebem esses nomes, de acordo com a “linguagem dos ramos”.

A Luz Superior, como a luz solar, traz-nos a vida. Porém, neste mundo, nós não estamos rodeados pela verdadeira Luz. Pelo contrário, estamos envoltos apenas pela luz que anima a nossa “matéria proteica”, mantém o nosso metabolismo e, portanto, nos permite permanecer vivos por cerca de 70 anos.

Nós nos esforçamos para receber a verdadeira Luz da vida, que ilumina nossas almas e é capaz de conceder-nos a vida eterna e perfeitamente satisfeita. A sabedoria da Cabala é o método de atração e recepção da Luz pela pessoa. Quando a pessoa recebe a Luz, isso significa que ela atingiu a sabedoria da Cabala, que torna “vivos” aqueles que são fortalecidos por ela.

A nossa vida provém da Luz de Hochma. A Luz de Hassadim (Misericórdia) representa a correção, mas todos neste mundo anseiam ser preenchidos pela Luz de Hochma. É por isso que a ciência da Cabala leva o nome de “sabedoria da recepção”, pois ela nos ensina a receber a Luz de Hochma.

É proibido receber a Luz de Hochma de forma direta, mas apenas dentro da Luz de Hassadim. É por isso que nós estudamos como revestir a Luz de Hochma na Luz de Hassadim e, finalmente, obter toda a Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 18/10/10, “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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O nosso estado atual é como o estado anterior ao êxodo do Egito. Quanto mais nos aproximamos da saída, mais compacto o tempo se torna, à medida que é preenchido com ações, eventos e acontecimentos. Portanto, a pessoa experimenta dúvidas e tudo se torna confuso dentro dela: eu, o Faraó, Moisés, os egípcios, a nação de Israel, dentro do Egito, e fora dele. Todos esses são meus estados interiores.

• Se eu estou dentro do meu ego, isso é chamado de Egito.
• Se eu quero ascender acima do ego, isso significa que quero fugir da escravidão egípcia.
• Se o meu desejo egoísta me governa e eu tenho dúvidas, isso significa que o Faraó me governa.
• Se eu quero fugir do ego e olhar para ele de longe, isso significa que eu sou Moisés.

Todos estes estados atravessam a pessoa, e se ela percebe que está sob essas influências, isso é maravilhoso. Ela realiza análises rápidas e significativas, com grande velocidade.

Durante a Convenção nós estaremos sob a influência de uma grande inspiração comum que tem um grande poder. Portanto, nós só precisamos continuar e não deixar que o estado se acalme. A coisa mais importante é ser feliz, mesmo que pareça que as coisas que estão acontecendo sejam desagradáveis e preocupantes.

Mesmo se os maus pensamentos e dúvidas ultrapassarem em muito os bons pensamentos e a lucidez, este é o nosso trabalho interior e devemos avançar. Não devemos esquecer que a escuridão mais profunda é sentida antes do verdadeiro avanço, antes da saída do Egito.

Não devemos esperar pela escuridão, mas devemos pensar constantemente sobre a Luz e a fuga. No entanto, juntamente com a nossa aspiração pela Luz, a compreensão, e a maior sensação, é possível experimentar uma tendência completamente oposta e estar imerso na escuridão, no nevoeiro, e na confusão. É assim como as coisas deveriam ser e nós atravessaremos esses estados juntos!

Vamos nos ajudar mutuamente, expressando o quanto nós aceitamos todos os estados com alegria. A alegria é a força mais poderosa, porque apesar de tudo, você é feliz porque você está realizando a obra do Criador e está avançando espiritualmente.

É necessário atravessar estados difíceis, a fim de romper com o próprio ego e ascender acima dele. Boa sorte para você!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 01/11/10, “Ve Zot Le Yehuda”

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Aqui estão algumas fotos dos novos “sinais de trânsito”, colocados em todas as principais estradas de Israel. Agora, todos os caminhos levam à Convenção Mundial de Cabala 2010! 

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