A Realização do Propósito da Criação Repousa Sobre Toda a Humanidade

Perguntas sobre o post “Cabalistas Sobre O Propósito da Criação”, Parte 7

Pergunta: A Cabalá afirma que as leis espirituais são rígidas e imutáveis como as leis da natureza em nosso mundo. Todavia, ela também afirma que, contrária a estas leis, uma centelha chamada “Ner Dakik” (iluminação tênue e pequena) desceu abaixo da Machsom (barreira que nos separa da espiritualidade) e gerou toda a realidade material. Como pôde ser que a lei espiritual fora violada?

Minha Resposta: Existem duas naturezas, dois mundos; o superior controla o inferior.

Pergunta: Citação: “Quando diz respeito à correcção da alma, nenhuma habilidade corpórea ou talento determina o sucesso”. Alguns de seus estudantes são muito talentosos e participam em praticamente todos os projectos de disseminação. Do mesmo modo, existem aqueles que têm grande dificuldade em trabalhar sequer uma hora por dia. Frequentemente, isto torna-me deprimido e até temeroso, porque é impossível alcançar o objectivo mesmo com tais esforços. Como posso eu usar este estado e não cair em desespero?

Minha Resposta: O sucesso espiritual depende do esforço colocado para se criar o desejo pela qualidade de amor e doação. Não tem nada a ver com as faculdades corpóreas recebidas naturalmente ao nascimento.

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Uma pergunta que recebi: Quando eu tomo remédio, eu não preciso ter uma intenção especial. Se o estudo da Cabalá supõe ser o remédio para o nosso egoísmo, por que eu tenho de observar tantas condições diferentes em meu estudo para que ele funcione?

Minha Resposta: Quando você toma um remédio também há várias restrições e condições, tais como tomá-lo antes das refeições, de manhã ou à tarde, com um copo de água, e assim por diante.

O remédio não é apenas uma pílula que você engole. A soma total das condições que o rodeiam também faz parte do remédio. O remédio não funcionará se você não observar essas condições.

Quando você toma o remédio, você influencia seu corpo, a fim de torná-lo saudável, para restaurar o funcionamento completo de todos os seus sistemas, dentro da conexão correta entre eles. Nós corrigimos a nossa alma da mesma forma. Nós temos de dar a ela o remédio, a Luz que Corrige, que nos leva à bondade, a forma adequada e boa de funcionamento. “Boa saúde” para a alma significa que ela está completamente conectada às outras almas. Através de sua unidade, como um todo, elas tornam-se semelhantes ao Criador.

Isso funciona da mesma forma que no corpo uma doença significa que um dos sistemas deste corpo perdeu a conexão apropriada com os demais sistemas. A cura é quando a conexão correta é restaurada.

Da mesma forma, as nossas almas retornam para ficarem juntas. Assim como você tem que observar certas condições quando toma um remédio, na Cabalá isso funciona da mesma maneira. Você precisa dos livros corretos, do grupo, e do professor, e todas as condições internas (suas intenções), que os Cabalistas descreveram em seus livros. Caso contrário, o remédio para curar a alma (a sua correção) não funcionará.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/10, Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot

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O Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó saiu)”, item 250: Mas ele não seguiu seu caminho imediatamente. Ao contrário, ele foi detido e trabalhou seis anos no rebanho de Labão, pois enquanto Raquel não fosse concebida com Benjamin, ele permanecia detido lá. Quando chegou a hora dela ser fecundada por Benjamin, ele fugiu e não pediu permissão a Labão,  que não o detivessem lá, e assim Jacob se uniria com todas as tribos no local adequado, na terra santa.

A ciência da Cabalá utiliza uma linguagem especial chamada “linguagem dos ramos”. Se em todos os nossos sentimentos, pensamentos e qualidades, a nossa intenção permanece “para o nosso próprio benefício”, nós só percebemos a realidade deste mundo. Mesmo as palavras da Torá significam para nós algo que está ocorrendo neste mundo material .

Mas se nós mantermos a intenção “em prol da doação”, cada palavra da Torá naturalmente se transforma dentro de nós em descrições de raízes e forças espirituais. Torna-se claro para nós que a Torá não está dizendo uma única palavra sobre os objetos materiais (como o rebanho, Léia, Raquel, Jacé, e assim por diante ) ou de suas ações físicas. Pelo contrário, é tudo sobre as forças (desejos e a Luz) com as quais sentimos e interagimos.

Nós sentimos isso muito claramente, sem quaisquer dúvidas, já que as sensações e pensamentos superiores são muito mais fortes do que os inferiores. É por isso que quando lemos a Torá nunca nos ocorre que ela descreve este mundo material. Nós percebemos tudo conforme o nosso nível interno de correção.

Neste momento, nós percebemos apenas o mundo material inferior. É por isso que tudo o que lemos ou ouvimos desencadeia imagens deste mundo, como ovelhas, poço, mulheres, homens, e diversas ações que estamos familiarizados e que fazem parte deste mundo.

Os nossos esforços durante a leitura do Livro do Zohar devem incluir os seguintes pensamentos:

1. O Zohar fala exclusivamente sobre os meios de conexão entre nós;
2. Nós aspiramos diferenciar as forças espirituais (desejos de doar) dentro de nós mesmos, que são nomeadas com palavras deste mundo.

Nós temos que imaginá-las e tentar procurá-las como uma criança que tenta entender as regras do novo jogo que lhe permite crescer. Ao fazer isso, nós nos elevamos dos ramos dessa realidade para as raízes do Mundo Superior. Passo a passo, nós tentamos distinguir as Raízes Superiores; estes esforços nos desenvolvem como crianças.

É por isso que nós não ficamos simplesmente escutando o som das palavras durante a leitura do Livro do Zohar. Pelo contrário, como o Baal HaSulam escreve na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 155: “Embora eles não entendam o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que cercam suas almas”.

O esforço que fazemos nos traz a compreensão e atrai a Luz que Corrige que nos corrige. Dentro de nossos desejos corrigidos nós começamos a compreender e sentir o que O Zohar está nos dizendo.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabalá 1/07/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Se eu criar meus filhos nos princípios da Cabalá, ensinando-lhes sobre o amor e a doação, como eles sobreviverão neste mundo egoísta ?

Minha resposta: Não se preocupe com isso. A criança que cresce em um ambiente que fornece apenas exemplos positivos e motiva boas atitudes não se torna mais fraca que as outras crianças. Pelo contrário, ela descobre várias forças do bem que ajudam e trabalham por ela, protegendo-a das forças do mal.

Mesmo na vida cotidiana, nós protegemos instintivamente os filhos de qualquer coisa que consideramos ruim e os ensinamos a serem gentis, transigentes e educados com os outros. Nós agimos assim porque, de forma inata, entendemos que boas relações com o ambiente – e não lutando com ele ou ganhando algo pela força – implica em segurança e paz.

É evidente que a violência não resolve os problemas de um indivíduo ou de um país. Aqueles que usam a força sempre perdem no final, embora acreditem ter êxito. É assim que o mundo corpóreo é construído, onde o único poder que governa é o do Criador. E mesmo quando parece que alguém está ganhando ao recorrer à violência, nós certamente  o veremos cair. Isso se refere à uma pessoa, à uma nação e ao mundo, como um todo.

Nós podemos ter êxito com uma condição: tendo a equivalência de forma com o Criador. Essa equivalência é a chave para o sucesso. Portanto, não tenha medo que a criança receba uma educação “suave”. Nossa tarefa é educar a criança para que ela se aproxime o máximo possível do Criador e, dessa forma, ela certamente terá sucesso na vida. Qualquer outro modelo de comportamento só irá prejudicá-la.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cablaá 1/07/10, Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot

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Caros amigos, por favor, façam perguntas em relação a essas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Comentários entre parênteses são meus.

Por que O Criador  Colocou o Ônus da Criação Sobre Nós?

A primeira regra que sabemos sobre a intenção do Emanador é que Ele deseja fazer o bem, que Ele desejou e criou aqueles que receberiam Sua bondade . Para que a bondade seja completa, ela deve ser merecida, não como caridade, para que a vergonha não a macule, como quem come o que não é seu.

Para que eles sejam capazes de merecer (em vez de seres criados, tornarem-se independentes, para serem semelhantes a Ele), Ele criou (especialmente para eles) uma única realidade (corrompida por Ele) através da qual eles possam ser corrigidos, o que Ele não precisa, e pela correção deles (que eles mesmos realizam) – eles merecerão (tornar-se independente como Ele).
– Ramchal, Klalei Pitchei Chochmá ve Da’at (As Regras dos Portões da Sabedoria e do Conhecimento)

Esta é a regra: O Senhor limitou-se, ou seja, Ele limitou sua capacidade (a perfeição), não para criá-los na medida de Sua força (tornar a criação perfeita), mas sim de acordo com o que Ele desejava e Sua direção. Ao criá-los (propositadamente, ao restringir a Si mesmo, Sua perfeição, Sua revelação pelo esforço) carentes, para que eles (tivessem a oportunidade) de se completar por si mesmos (até alcançarem a perfeição, o Seu nível, a equivalência com Ele), a sua conclusão (atingido por eles mesmos) seria sua recompensa (merecida), resultantes de seus esforços para alcançá-Lo. E tudo aquilo (o mal criado pelo Criador e a oportunidade de transformá-lo em bem) servindo apenas ao Seu desejo de fazer o bem completo (às criaturas).
– Ramchal , Tevunot Da’at (Conhecimento da Sabedoria), Item 28

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O Zohar, “Capítulo VaYetze (E Jacó saiu),” Item 176: As chaves para os tesouros estão na sua mão direita. Estes são o terceiro discernimento que ela trouxe para baixo com ela de Ima do Jardim do Éden, à Luz da Hassadim cujo lugar é na mão direita, que veste a Hochma, e que são chamadas de “chaves para o patrimônio”, uma vez que elas abrem os tesouros da sabedoria. Sem eles, todos os tesouros da sabedoria permaneceriam ocultos, como um cadeado e um parafuso.

Finalmente, o que a sabedoria da Cabalá está nos dizendo? Ela explica como fazemos uso das mudanças dentro de nossos desejos, que temos certo controle sobre, para nos tornarmos semelhante ao Criador. Todos os desejos vêm equipados com a estrutura original, chamado Havayah, que não podemos mudar. Todo o material da criatura, criado pelo Criador, que deu o seu cunho original, seu verdadeiro modelo chamado de Yod-Hey-Vav-Hey. Na verdade, caso contrário, esse material não há como perceber a luz proveniente do Criador. E é por isso que essa marca deve estar no material, caso contrário não há nenhuma criatura, ou seja, algo que sente que é um, recebendo e dois, recebendo do Criador. [Leia mais →]

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Estamos dentro de um sistema de almas que se encontram interligadas e existem num estado corrigido,  que foi inicialmente criado pelo Criador. Está escrito: “O fim da ação está no plano inicial.” O Criador faz tudo com o Seu pensamento. Ele tinha um plano, e tudo se tornou verdade.

Temos que atingir o mesmo estado através do nosso próprio trabalho. Por quê? É para ser capaz de diferenciar todas as nuâncias, as qualidades e os componentes do estado. Temos que sentir que nos pertence, o sentido, e atingi-lo.

É por isso que nós estamos no mesmo estado, mas totalmente inconscientes. O que devemos fazer? Devemos perguntar para a consciência. Eu quero ver, descobrir e sentir quem eu sou! Qual estado no mundo que eu sinto é semelhante ao estado espiritual que o Criador fez? Esse estado é a conexão entre as pessoas que aspiram a Ele. [Leia mais →]

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O Criador nunca nos unirá “porque”, a unidade não vai acontecer até que nós pedimos por ela. Devemos perceber que o que falta e só o desejo da unidade. O desejo de unidade fica em frente de todos os outros desejos que surgem, desejos, cujo propósito é obscurecer o nosso anseio pela unidade. Erguendo-se acima de todos os obstáculos que só aumentam o nosso desejo de se unir, o desejo de unidade irá crescer tão intenso que vamos começar a chorar. Essa é a nossa meta, em frente a todos os outros desejos, como está escrito: “E os filhos de Israel clamaram por causa da escravidão.” Somente com este grito a vontade do Criador nos unirá. Se você ficar sentado e esperando para que este tome seu próprio curso, ela nunca vai vir. Nenhuma ação espiritual irá ocorrer até que haja um desejo completo e definitivo para ele.

Tal desejo deve ser uma chama dentro do grupo. Certifique-se de acordar os outros e exigir que eles despertem você. Esteja disposto a pagar qualquer preço para que possam ser acordados e que mantenham você acordado. [Leia mais →]

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Questão: Se não tivéssemos as obras de Baal HaSulam, seríamos capazes de atrair a Luz da correção de outras fontes?

Minha Resposta: Não, nós não teríamos nenhum contato com a Luz. Precisamos de um sistema que nos permita estabelecer uma conexão com ela. Nós temos que agradecer aos cabalistas por isso. Cada geração deve preparar-se como uma fundação para a próxima geração. É semelhante às camadas de cultura que são descobertas durante as escavações arqueológicas. Da mesma forma, estamos constantemente a adicionar camadas e camadas de preparação para as futuras gerações. Sem ela, somos incapazes de evoluir.

Antes de Baal HaSulam, a Cabala era dispersa através de várias fontes. No entanto, ele colecionou e organizou tudo em um único sistema, que não é apenas um livro que é confortável de ler, mas um sistema interno do qual agora podemos receber Luz. É uma correção muito parecida com a realizada pelos Cabalistas na época do Talmud sobre a qual está comentada: “Coma pão com sal e beba água regular.” Os cabalistas uniram todas as almas, de tal maneira que agora, através do sistema geral, podemos receber Luz suficiente para nossa correção e não precisamos mais nos sujeitar ao sofrimento dos nossos corpos. [Leia mais →]

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Questão: Por que Cabalistas sempre escrevem que eles não querem adicionar nada além do que já foi afirmado pelos seus professores?

Minha Resposta: Está escrito que não havia profeta maior do que Moisés. Então sobre o que os cabalistas após ele podem escrever? O que pode ser acrescentado ao que é dito na Torá? Eles tentam dar uma explicação maior em relação à revelação de Moisés sobre o Criador. Eles recebem informação a partir dessa fonte primária e tentam apresentá-la aos seus alunos de uma forma que lhes permita compreender o significado interior de uma foram mais clara. [Leia mais →]

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