A meta é a unidade espiritual – a unificação da pessoa que aspira ao Criador, a Luz da Correção, e o Criador em um todo. A pessoa tem que permanecer dentro desta meta em cada estado e em cada momento. Então, ela vai avançar em direção a meta.

Mas como ela pode avançar se ela já está dentro da meta? Onde é que ela pode continuar avançando, se ela já “pegou” o objetivo agora, neste exato momento? A resposta é que um minuto depois ela vai receber um maior desejo de desfrutar, e então ela terá que “pegar” a meta mais uma vez. Isso é como avançamos, passo a passo.

Não pense que o objetivo brilha para você de algum lugar bem à frente e você vai chegar lá um dia. Você tem para alcançá-lo aqui e agora, e não num momento posterior.

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Uma pergunta que recebi: Se o Criador é a qualidade de doação, como podemos trazer alegria a uma qualidade? Será que Ele realmente precisa de alguma coisa de mim?

Minha Resposta: O criador precisa de você para desfrutar. O anfitrião quer apenas uma coisa: que os hóspedes apreciem. No entanto, ele coloca uma condição perante você, você pode desfrutar somente quando você se tornar como Ele.

Afinal, não queremos que uma criança receba prazer somente em seu nível minúsculo. Queremos que ela continue a crescer, tornar-se mais madura e mais inteligente. A fim de ajudá-la a desenvolver,  nós as cercamos com brinquedos que as levam a evoluir, ao invés de apenas trazer-lhes prazer. Buscamos um benefício adicional nas atividades para as crianças. [Leia mais →]

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No Zohar, no capítulo “BeHukotai (Nos Estatutos),” Item 5: … e o despertar do ato superior depende das palavras da boca. Como nós precisamos evocar a maior santidade com atos e palavras, quem vem do lado da impureza deve despertar seu lado com obras e com palavras. “Item 6: E, apesar de que Balaão foi o maior de todos os magos do mundo, Balaque foi melhor mago que ele, já que em magia, Balaque foi maior do que os sábios ….

O que significa “para despertar forças impuras com nossos atos e palavras”? Não é melhor ficar calado e inativo para não acordar o “cão que está dormindo?” Não! Nosso avanço encontra o seu caminho entre as nossas ações e palavras que se transformam em recurso à impureza e santidade.

A “mágica” significa usar o poder do Criador, por uma questão de confundir as pessoas e mostrar-lhes a sua verdadeira natureza do mal. Essas são as forças que estão escondidas dentro de nós e sem as quais não seriamos capazes de revelar o nosso egoísmo. [Leia mais →]

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Antes da criação atingir um estado de realização, há um processo de pré-requisito para a obtenção de um desejo de estar satisfeito. Todos os dias, exemplos desta preparação para a antecipação deste cumprimento são rituais de acasalamento animal ou de “guardar o nosso apetite” para uma refeição especial. A fase preparatória que cria o desejo de ficar satisfeito que é sempre mais importante que a realização em si, pois define a medida e tipo de prazer que experimentamos eventualmente.

Na espiritualidade, tudo depende da vontade desde que a Luz (Prazer) é ilimitada para sempre e absolutamente tranqüila. Ela preenche completamente o espaço em torno de nós em cada momento. O que nos falta é o desejo de recebê-la e as ferramentas para percebê-la. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “BeHukotai (Em Meus Estatutos)“, Item 5: Balak era sábio. Em suas ações, ele foi o maior dos magos, maior do que Balaão. Eu aprendi que tudo aquilo que a pessoa quer neste mundo referente à obra do Criador, ela deve despertar com um ato abaixo. Isto é assim porque com o ato abaixo, o ato acima é despertado ….

Parece que nós dependemos do desejo do Alto, para a Luz nos despertar. No entanto, quando começamos a trabalhar abaixo, trazemos o despertar do Alto.

Quanto ao “despertar de baixo” e o “despertar de cima”, está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”. Isto significa que tudo é feito pelo Criador. É óbvio que tudo começa com o Criador; no entanto, é necessário que nos envolvamos no processo. No início de um trabalho espiritual e no final, a pessoa recebe ajuda de Cima, mas tudo depende dela.

É exatamente aqui que geralmente nos perdemos. Quando a pessoa está no ponto mais inferior da sua queda, ela não é capaz de sair disso sozinha. Sobre isso está escrito: “Um prisioneiro não pode libertar-se da prisão”. Mas se lhe for lançada uma corda salva-vidas, o resto depende dele (ele tem que agarrá-la sozinho). Ele é responsável quanto à possibilidade ou não de usar corretamente a oportunidade.

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O Zohar, Capítulo “Chayei Sarah (A vida de Sarah)“, Item 220: …‘Eu disse que vocês são todos anjos e filhos de Deus’, ou seja, no momento da recepção da Torá. E uma vez que vocês danificaram a si mesmos, ou seja, pecaram, vocês vão realmente morrer como humanos. Por isso, aquela serpente malévola que obscureceu o mundo não é capaz de comandar ninguém que se empenha na Torá.

Por estudarmos Cabalá, a Luz Superior nos levanta como um ímã, enquanto a serpente, o desejo egoísta que nos tira a vida, permanece abaixo e é incapaz de nos dominar. O homem se eleva acima da vida corpórea sem sequer sentir. Nós precisamos apenas desejar que a Luz nos modifique enquanto lemos O Zohar.

A Cabalá é uma sabedoria que explica tudo o que acontece no nosso mundo e todo o nosso caminho, mas se quisermos nos elevar acima dele, nós precisamos de uma força que nos eleve a um nível mais alto. A nossa mente e os nossos sentimentos não vão nos ajudar; nós temos que adquirir um novo desenvolvimento do nível superior. Nós somos incapazes de entender como é viver na espiritualidade, assim como uma rocha é incapaz de pensar como uma planta e um cachorro ou um gato é incapaz de entender como é ser humano; é a mesma coisa. É por isso que precisamos da Força Superior para realizar esta mudança dentro de nós. E nós vamos adquiri-la através do Zohar.

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Uma pergunta que eu recebi : Ao estudar O Livro do Zohar, será que eu aprenderei como obter uma conexão com a natureza global?

Minha Resposta: Não, você não aprenderá nada. No entanto, você despertará certa força sobre si mesmo, e essa força o influenciará e o transformará, e conectará todas as diferentes qualidades em você, em equivalência com a natureza. Na medida em que você se tornar parte integrante da natureza, assemelhar-se e unir-se à ela, você também entenderá tudo.

O entendimento vem depois de tudo, como resultado de todas as mudanças e unificações que você alcançar. No entanto, pela simples leitura do Livro de Zohar, você não entenderá nada. Você precisa ler O Zohar com a intenção de que ele o torne parte integrante da natureza, unindo você com toda a realidade.

À medida que você se unir a ele, você começará a sentir que faz parte de um todo, e a partir dessa sensação você já começará a entender. Isso é chamado de realização, a última etapa, que você alcança como resultado da unificação. Esta unificação com a natureza é chamada de “adesão com o Criador”.

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O Zohar, Capítulo “Chayei Sarah (A vida de Sarah)“, Item 41: Esses são os caminhos do Criador. Se Ele dá riqueza a uma pessoa, é para alimentar o mundo e para que se cumpram Seus mandamentos. Se ela os cumpre, mas se orgulha de sua riqueza, ela será golpeada, como está escrito: “A riqueza mantida para seu dono é par sua dor”.  

… Do mesmo modo, quando o Criador lhes deu a beleza do bem superior de Adão ha Rishon, Ele lhes deu para observar Seus mandamentos e fazer a Sua vontade. Eles não fizeram isso, mas estavam orgulhosos; e eles foram golpeados com a mesma beleza com que foram abençoados.

Portanto, a pessoa que grita: “Por que o Criador me trata desta maneira!”, tem que compreender que ela mesma está provocando este dano. Nós mesmos provocamos nossos próprios golpes por não usarmos corretamente as oportunidades que o Criador nos dá a fim de crescermos. Nós tropeçamos sobre estas oportunidades, caímos, e então, basicamente, batemos em nós mesmos. É isso que O Zohar nos diz: “Eles foram golpeados com a mesma beleza com que foram abençoados”.

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Quando nos unirmos, ao invés de pensar que desejamos nos unir com os outros, precisamos pensar sobre desejar que a Luz nos una. Sem conexão com a Luz Superior, qualquer outra unificação se comprovará ser falsa e nos levará a um grande ódio. Isso deve estar claro para as pessoas ao nosso redor. De outra forma, pode parecer que nós estamos falando sobre amor e amizade do mesmo modo que o fazem outras pessoas e organizações no mundo.

Nós não estamos falando sobre a mesma coisa que é entendida no nosso mundo como “amor”. O amor sobre o qual estamos falando é o resultado da ação da Luz Superior. O amor nascerá como resultado dessa ação. Neste momento, nós realmente não sabemos o que ele é; nós só usamos a mesma palavra para ele, o amor é totalmente diferente do que nós imaginamos nesse momento.

Para sentir o amor, nós precisamos sentir que a Luz está entre nós. É a força eu nos conecta como um todo. “Você e eu” somos somente um meio para que essa força seja revelada. Qual é a razão real para que eu esteja ao seu lado? Eu preciso de você pelo propósito preciso de revelar o Criador. Eu uso você para isso e vice versa. Somente quando a Luz vier e criar uma conexão entre nós é que eu sentirei o significado de amar você e não antes disso. Se me parece que eu amo você antes que isso aconteça, é somente uma ilusão.

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Recebi uma pergunta: Se a distância e o ódio entre nós permanecem, então o que corrigimos?

Minha resposta: A correção está acima da distância e do ódio. Nós não entendemos isso desde que existimos em um único mundo. Nós vemos ou preto ou branco, e não podemos ver ambos preto e branco ao mesmo tempo. Quando começarmos a entrar em outra realidade, e dois mundos emergirem ante nós, então, de repente seremos capazes de ver que não há contradição entre bom e mau, escuridão e luz. Nós veremos essas duas linhas em uma terceira linha, que não é nem preta nem branca, de forma contrária como é percebida nesse mundo.

Nós estamos nos aproximando do fim do nosso desenvolvimento egoísta, e como a natureza global do mundo é revelada através da física quântica, as formas contraditórias do mundo são reveladas, ainda que nossa mente seja incapaz de reuni-las para formar um quadro do mundo. Nossas mentes não concordam com o fato de que os opostos estão conectados, que um objeto pode existir em duas formas, dois lugares, etc. Em outras palavras, novos, espirituais conceitos de tempo, movimento, espaço, e a existência da realidade, emergem em nós, mas ainda nossas mentes não podem assimilá-los; nossas mentes não possuem a capacidade de fazer isso nesse mundo.

Assim, somos incapazes de compreender como pode ser a revelação do mal, e como construímos a bondade acima dele sem o destruir. Podemos contestar que podemos imaginar isso de alguma forma por nós mesmos, mas esse não é um quadro verdadeiro uma vez que nos faltam os sentimentos para perceber esses dois mundos – amor e ódio, separação e unificação, juntas ao mesmo tempo. Somos incapazes de imaginar isso apropriadamente. Nós só podemos estar em uma das duas qualidades opostas.

Para alcançar essa habilidade de ver ambas ao mesmo tempo, precisamos da revelação nas sensações (vaso), e somente através disso entenderemos o que os Cabalistas falam. É disso que a ciência da Cabalá fala. Por isso a ciência da Cabalá é chamada “sabedoria oculta”. Afinal, ela está oculta de mim tanto quanto sou incapaz de sentir o que eles estão dizendo até que eu esteja pronto para sentir isso, antes que a Luz venha e forme o sentido espiritual em mim.

Então, conforme a sensação se desenvolva e novas qualidades sejam reveladas no desejo, eu começarei também a entender. Quando eu alcançar o quarto, o último estágio de desenvolvimento de cada qualidade, eu já terei a sensação e o entendimento do fenômeno espiritual. Mas não pode acontecer previamente a isso.

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