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Um é Igual A Milhões


Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”: Não fique surpreso que as ações de uma pessoa tragam elevação ou declínio ao mundo inteiro, pois isso é uma poderosa lei de que o geral e o particular são iguais como duas ervilhas em uma vagem. E tudo o que se aplica no geral, se aplica no particular também.

Na espiritualidade, o geral e o particular são absolutamente equivalentes. Cada pessoa individualmente e todas as pessoas carregam juntas o mesmo peso. No mundo material nós não podemos entender como não importa se há uma pessoa ou um milhão. Entretanto, no mundo espiritual, o cálculo é diferente. Nós não entendemos que uma pessoa pode completar ou arruinar a perfeição.

Não é só somar um ao resto todo. Porque cada pessoa incluiu todos em si mesma, sua contribuição não soma somente 1% aos 99%, preenchendo um certo nicho. Quando uma pessoa está perdida no geral, ela está perdida em cada parte do geral. Nenhuma parte de um corpo geral pode funcionar e se sentir saudável se lhe falta um simples elemento. Por isso cada um, homem ou mulher, é equivalente a todo o resto na sua importância.

Isso é difícil de entender enquanto se vive nesse mundo porque nós agimos de acordo com as leis da matéria, e não de acordo com propriedades qualitativas. Mas no mundo espiritual, uma – e qualquer – pessoa pode colocar o mundo inteiro em movimento.

O que realmente difere, porém, é a sequência das correções. Existe uma hierarquia estrita na espiritualidade, segundo a qual os desejos mais leves são corrigidos primeiro, seguidos dos mais grosseiros. Também há uma certa ordem entre os lados direito, esquerdo, e o meio. Ainda assim, a correção de cada pessoa é igualmente importante.

As Mudanças Internas Determinam As Externas

laitman3Recebi uma pergunta: É possível construir uma sociedade baseada em leis Cabalistas antes de se adquirir a revelação espiritual?

Minha resposta: Não. Essas duas condições são inseparáveis. Nós queremos construir uma sociedade que vai ser governada pela força do amor. Dentro da nossa unidade queremos revelar o Criador, que vai preencher o espaço entre nós e manter nosso amor e unidade.

Será isso executado dentro da estrutura de uma nação? O fato é que todas as nações são uma nação; era assim que existiam antes da dispersão Babilônica. Isso pode acontecer dentro de uma nação? O mundo inteiro é uma nação. Assim, não devemos nos limitar dentro de qualquer estrutura. Precisamos apenas nos preocupar com a internalidade, e daí prosseguir para a externalidade.

Nossa unidade deve acontecer por virtude da Luz Superior, e não porque nós queremos nos tornar “bons” e unidos por nós próprios. A Força Superior irá nos unir e determinar nossa forma. Nós não temos que inventá-la artificialmente. A Luz construirá tudo para nós e nos obrigará a fazer tudo.

O Sistema de Conexão Com a Natureza Universal


Recebi uma pergunta: O que é a conexão entre o Livro do Zohar e a natureza global?

Minha resposta: O Livro do Zohar explica como se conectar com a natureza perfeita e universal, como pedir, exigir, e extrair essa força unificadora para que ela me afete. O Livro do Zohar é uma ligação entre mim e toda a natureza; sem essa ligação a pessoa nesse mundo não tem conexão com ela.

Agora que eu descubro que a natureza é global, que todo o mundo é uma aldeia global na qual todos estão conectados, eu percebo, além disso, que eu dependo de todos. Como eu dependo de todos, eu então desejo ser o mesmo que eles, estar entre eles como um amigo tratando a todos com bondade e desejo que eles façam o mesmo por mim. Então, como eu obtenho isso?

Para alcançar isso, eu preciso saber como me conectar com eles. Eu preciso de direção, e de algum manual de instrução para a conexão. Esse guia precisa me mostrar como estabelecer a conexão com um grupo de pessoas, como aproximar-me e falar com elas; as instruções precisam revelar o que elas precisam de mim e o que eu preciso delas.

Esse manual de conexão, O Livro do Zohar, revela esse sistema inteiro de conexão entre a pessoa e a natureza, assim a natureza, o Criador, irá influenciar a pessoa e irá transformá-la numa parte integral da natureza.

O Centro Espiritual do Organismo Comum da Humanidade


Nós não precisamos esperar que o mundo inteiro desperte para a correção espiritual. Ao invés disso, as pessoas que já despertaram precisam criar um pacto ou a correta união entre si mesmas, e avançar dessa forma. Então, mais e mais pessoas irão começar gradualmente a se juntar a essa união.

Nossa preocupação deve ser como alcançar a unidade entre aqueles que são capazes de cumprir essa união e como conectar todos os órgãos do organismo comum. Eles irão infundir uma nova vida no organismo e entregarão a Luz Superior a ele, que começará a fluir através do organismo inteiro. Então, graças ao trabalho desse centro espiritual, a Luz irá se difundir através dele para todo o sistema comum, e todas as outras almas despertarão também.

O Remédio Para Todas as Doenças


Se alcançarmos um estado onde todas as partes do desejo que foi criado pelo Criador se unirem, então sentiremos a harmonia geral dentro delas. Nós não só deixaremos de sentir doenças, e problemas, que são causados pela falta de conexão entre as partes do desejo comum, mas sentiremos nossa existência como perfeita e eterna. De acordo com o plano da criação, nós definitivamente alcançaremos esse estado. A única questão é: quando? E a resposta depende de nós.

Agora mesmo é difícil para nós entender o significado de “vida eterna” e o que acontecerá com nossos corpos; eles continuarão a existir ou não? Nosso desejo não irá desaparecer, mas o corpo é a manifestação do desejo num nível específico. Nós sentiremos que esse desejo adquire sua forma eterna.

A harmonia da conexão entre todas as partes da realidade nos dará a sensação de um mundo perfeito e eterno. Toda a existência de um único, grande mundo, bem como de cada um de nós, depende da correta conexão entre nós. Quer falemos sobre um indivíduo separado, da sociedade, ou do mundo inteiro, precisamos estabelecer a conexão correta entre as partes e o todo. É isso que a ciência da Cabalá nos ensina fazer.

O Mecanismo Oculto no Zohar


Nós precisamos realizar um trabalho muito especializado sob um conjunto muito específico de condições para revelar a Luz Superior sobre nós. Assim, a ausência de qualquer sentimento, sabor, ou compreensão enquanto estudamos O Zohar não significa nada.

Você não precisa sentir ou entender; você simplesmente precisa estar aberto à influência da Luz, e deixar que ela trabalhe sobre você. O ambiente tem que nos sintonizar com o desejo correto de tal forma que nos tornemos ansiosos por sermos influenciados pela Luz mesmo que nos falte a conexão com o que lemos, saboreamos, ou compreendemos.

A isto chamamos a “força milagrosa” (Segula) que está implantada no Livro do Zohar. Esse mecanismo oculto (mais do que as histórias ou as palavras) de alguma forma trabalha em nós e nos move adiante.

Quando estudamos O Zohar precisamos “confiar nos sábios”, isto é, precisamos acreditar nos conselhos dos Cabalistas. Temos que constantemente tomar cuidado de como nos alinhamos com a percepção da força que ainda está oculta de nós.

A Oportunidade De Alcançar A União

A quebra da alma comum foi algo verdadeiramente grandioso. Através da quebra, o Criador deu-nos a oportunidade de existir e nos exprimirmos a nós mesmos. Afinal, se as partes da alma comum não estivessem distanciadas umas das outras, nós não seriamos capazes de construir a imagem do Criador e nos percepcionar a nós mesmos em relação aos outros. Nós simplesmente nos dissolveríamos dentro da Luz, pois é impossível distinguir alguma coisa dentro de um objecto unificado.

A criação não pode existir dentro de um todo; nós podemos apenas existir quando há em nós algo mais. A nossa percepção resulta da distância entre nós. Nós não podemos alcançar nada em luz absoluta ou em completa escuridão.

Por esta razão, a quebra deu-nos a oportunidade de alcançar e experimentar a existência. Caso contrário, se nos encontrássemos a nós mesmos em absoluta e total escuridão, não sentiríamos nada e não seriamos capazes de sentir que existimos. Isto porque todos os nossos sentidos são baseados na percepção entre dois opostos, tais como som versus silêncio, ou odor versus sem odor. Se houvesse “silêncio” em todos os nossos sentidos, não nos conseguiríamos percepcionar a nós mesmos.

Então, a quebra aconteceu precisamente para dar à criação a oportunidade de existir e perceber a si mesma. Este é, realmente, um privilégio divino. Nós enchemos o espaço em que a quebra ocorreu. Nós enchemos o espaço vazio entre as partes que aparentemente parecem estar distanciadas umas das outras com a Luz. Na realidade, contudo, foi o Criador que desapareceu do todo único, de forma a nos dar a oportunidade de alcançar a mesma união de forma independente.

O Sistema Do Rashbi Revive A Alma Comum

Os Cabalistas que viveram antes do autor de O Livro do Zohar, o Rabino Shimon Bar Yochai (Rashbi), realizaram correcções no sistema comum das almas num nível superior. O sistema do Rashbi está conectado a nós directamente, e por esta razão nós tratamos O Livro do Zohar como nossa fonte primária. Ao realizarem correcções no sistema das almas quebradas, os Cabalistas criaram conexões especiais nele, preparações para uma correcção geral. Elas revivem este sistema, trazendo Luz a ele através dos canais de correcção que eles estabeleceram interiormente.

Desta forma, nós agora podemos elevar-nos e corrigir-nos a nós mesmos dentro deste sistema. Ao se corrigir a si mesma, a alma não apenas se transforma; ela também causa correcções em todas as outras almas. Todavia, existem certas almas, como a alma do Rashbi, que desempenham um papel principal na correcção: elas completam uma fase especifica e preparam a fundação de todas as correcções que se seguem.

Parece-nos a nós que a alma corrigida é uma parte isolada do sistema. Contudo, isto é incorrecto. O sistema inteiro das almas é integro, como uma imagem holográfica, onde cada parte contém o quadro todo. Por outro lado, cada parte está presente em todo quadro, assim como em cada uma das suas partes. Eu sou parte do sistema das almas, o sistema inteiro está dentro de mim, e eu também estou incluído em cada parte do sistema.

A alma não é uma unidade do todo – ela está “dispersa” em todo sistema da criação. Com suas qualidades, ela penetra toda a Malchut do Mundo do Infinito. Isto é verdadeiro para cada um de nós. Quando cada pessoa complementa as demais, nós recebemos uma maior esfera de almas, onde o sistema do Rashbi age para fornecer a correcção à ela. É através deste sistema que recebemos a Luz que nos corrige e preenche.

Nossos Desejos Não Nos Pertencem

Uma pergunta que recebi: Como posso eu, simultaneamente, satisfazer o meu desejo de receber prazer, e identificar-me com o Criador? Um contradiz o outro.

A Minha Resposta: Você deve compreender que o desejo de receber prazer se origina de duas qualidades: doação e recepção.

Se a pessoa existe apenas dentro de uma das propriedades, então ela é “escrava”, e, nesse caso, nem sequer compreende suas acções. Tal como qualquer pessoa “da rua” que simplesmente segue os seus desejos como qualquer outra o faz, ela acredita que eles lhe pertencem por toda a sua vida inteira, até que ela morra.

O desejo do Criador é estar sempre satisfeito, até que a pessoa alcance a condição sob a qual um novo desejo, o desejo de doar, emerja entre os seus outros desejos comuns. Apenas depois do surgimento deste desejo de doar é que a criação começa a sentir o Criador.

A mesma coisa acontece a nós; nós começamos a sentir que além das nossas acções há também Alguém que age de dentro de nós. Essas duas sensações permitem-me entender que os meus desejos não são realmente meus, mas pertencem a Ele, e que é Ele quem coloca Sua mão sobre mim e faz todos os tipos de mudanças dentro de mim, às quais sou forçado a seguir obedientemente.

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Alcançando Os Nomes do Criador

Malchut, a criação, nunca pode alcançar Keter, o Próprio Criador. Ele é revelado à criação em todas as outras Sefirot, que separam o Criador e Malchut. Em resposta, Malchut alcança similaridade a Ele na Luz Reflectida em todas as Sefirot. Estas formas de Malchut são chamadas realizações ou nomes do Criador.

Tudo isso que acontece e tudo o que sentimos são manifestações do Criador, que deseja mostrar-se a Si Mesmo a nós nesta forma. À minha volta, eu vejo a natureza inanimada, vegetativa, e animada: materiais e espirituais. Tudo isso são formas da Luz, que são reveladas desta maneira no meu desejo, em Malchut; estas são as formas do Criador em mim. Estas formas podem ser um reflexo directo em mim, que não exige a minha similaridade a Ele. Todavia, estas formas reflectidas não são verdadeiras; por isso o nosso mundo é tão limitado e imaginário.

Contudo, quando eu começar a tomar formas que correspondem a Ele, elas serão chamadas pelos nomes do Criador em mim, dado que elas serão similares à Sua doação. Contudo, essa não é a Sua doação, mas a minha. Se eu crio uma forma em mim que é similar à Sua doação, e a Sua Doação reveste-se nisso, então a noosa doação conjunta é chamada de meu grau espiritual, ou  nossa adesão, ou realização do Criador.

No meu caminho para cima eu quero atravessar muitos nomes como esses ou imagens do Criador. Todas as minhas realizações são nomes do Criador.