Uma pergunta que recebi: Como uma pessoa deve se preparar para o Congresso?

Minha Resposta: Vir ao Congresso para se conectar com os outros por cancelar a si mesmo é a preparação. Se você é um iniciante ou um estudante experiente não importa.

Com relação à nossa unidade coletiva, todo mundo é igual. Assim como no corpo humano – não há nenhuma célula ou órgão que é mais importante do que os outros. Se uma pessoa cavar um buraco, todo o barco vai afundar.

Não depende do nível de uma pessoa ou anos de estudo, nada disso importa. Com relação a este grande encontro, você terá que se preparar para a auto-anulação, a fim de unir-se com outros – e isso é tudo. Você precisa entender que nós só revelaremos a espiritualidade se nós nos  unirmos.

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Uma pergunta que recebi: Está escrito que o Criador nos trata com misericórdia. O que significa isso?

Minha Resposta: Se o Criador não nos tratasse com misericórdia, então nós nunca seriamos capazes de corrigirmos a nós mesmos. Afinal, em nosso estado inicial, somos incapazes de dizer bem do mal. Portanto, é natural inclinar-nos para o mal, pois é a qualidade básica que a partir dela somos criados.

Se a Governança Superior agisse  do lado do mal com a mesma força a partir do lado do bem, então temos que sempre escolher o mal e seriamos banido do Mundo Superior, como qualquer outro pecador. Se fosse esse o caso, nós nunca seriamos capazes de atingir a meta.

É por isso que uma correção ou adição é feita lá de cima onde minhas qualidades naturais inerentes não são tidas em conta. Na verdade, foi o Criador que criou a má inclinação, portanto, o único fator considerado é o quão bem eu posso utilizar os meios que me foi dado – o grupo, o professor e os livros – a fim de dar pelo menos mais um passo em direção a correção apesar da minha natureza. É por isso que está escrito que o Criador nos trata com misericórdia.

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Uma pessoa precisa para exercer um grande esforço a fim de revelar que ela é um “pecador“. Ela tem que sinceramente desejar a ascensão, para chegar a doação altruísta e amor, pois só assim ela pode revelar que é completamente oposta a essa qualidade.

Na primeira etapa do caminho espiritual, o estágio de preparação, o nosso trabalho consiste em revelar nossa verdadeira natureza. Isso é chamado de revelar os erros e as transgressões (Shgagot e Zdonot). A partir do momento que uma pessoa se ajusta ao grupo e começa a funcionar correctamente, querer amar os outros e unir-se com eles de uma garantia mútua, ela imediatamente revela que não quer espiritualidade, doação e amor dos amigos. Em vez disso, ela despreza e odeia todos.

É porque uma qualidade é revelada em frente ao outro, que é, na verdade, a revelação da verdade. Até que uma pessoa revela todos os seus “erros e transgressões”, ela não irá cruzar o Machsom. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Quando trabalhamos em união com os outros, vamos revelar o ego comum ou nossos egos pessoais?

Minha Resposta: Todos nós trabalhamos para nos unirmos a fim de alcançar um desejo comum de revelar o Criador, a qualidade do doação. Não há separação entre o ego pessoal e um coletivo. Eu dependo de você, você depende de mim, e todos dependem de todos. Se uma pessoa fizee um buraco no nosso barco, todo mundo vai se afogar.

Portanto, o indivíduo e o grupo são unidos como um (Echad). Se estamos marchando para a batalha juntos para alcançar um objetivo, então isso realmente importa se é um indivíduo ou um grupo? É como uma equipe: ou ganhamos juntos ou morremos juntos. A sociedade tem tudo o que um indivíduo tem e vice-versa. Portanto, o conceito “o indivíduo” desaparece e torna-se irrelevante saber se eu consigo ou que alguém o faça. É o sucesso ou o fracasso de todos o que importa. O grupo e eu somos a mesma coisa. [Leia mais →]

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Perguntas que recebi em relação ao medo das pessoas:

Pergunta: O senhor pode explicar por que mais e mais pessoas estão se engajando em técnicas de adivinhação como tarô, Yi Ching e astrologia?

Minha Resposta: Elas se voltam para essas técnicas porque têm medo do futuro e da sua total imprevisibilidade em um mundo em rápida mutação.

Pergunta: Em que fase é que uma pessoa para de sentir e temer a maldade do seu coração?

Minha Resposta: Assim que ela entende e vê que tudo vem do mundo superior.

Pergunta: Parece que algumas situações e estados continuam voltando. E mesmo que eu, de alguma forma possa compreender o que eu tenho que fazer para sair desses estados, torna-se mais difícil de fazer. Existe alguma maneira de utilizar esse bloqueio em um bom caminho? Porque eu sinto que estou voltando para as mesmas situações repetidas vezes e que eles estão crescendo em força.

Minha Resposta: É porque você não aprende com elas.

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Duas perguntas que eu recebi sobre o benefício de se trabalhar com a caridade:

Pergunta: Eu sou membro de um grupo internacional altruísta. Eles dedicam tempo para ajudar a comunidade de várias maneiras e querem que eu seja o tesoureiro. Eu quero dedicar o meu tempo à Cabalá, e por isso sinto-me dividido sobre o que eu deveria fazer. Por favor, ajude-me. Será que ajudar a comunidade é considerado doação, ou a disseminação da Cabalá é mais importante?

Minha Resposta: É uma pena perder tempo com coisas que, no final, não trazem nenhum bem, como nós podemos ver no trabalho de diversas organizações de caridade.

Pergunta: Durante décadas, eu tenho distribuído pelo menos 10% da minha renda. Ela vai para organizações de caridade que fornecem às pessoas meios para melhorar suas vidas, bem como para comunidades espirituais que eu pertencia antes da Cabalá. Será isso se encaixa na definição de Maaser?

Minha Resposta: Não, porque esse dinheiro não foi usado para ajudar os outros a se aproximar do Criador, e para desenvolver suas almas, mas sim para servir os organismos terrestres.

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Está escrito que a linguagem da O Zohar pode fazer qualquer coisa. O que significa isso exatamente?

Nós existimos dentro de um sistema. Este sistema é composto de almas individuais que se separaram umas das outras após a quebra do Alto. No espaço entre nós, que está fora dos nossos pontos no coração, estamos construindo um Kli (vaso) para sentirmos o mundo espiritual. Este vaso é necessário para que o Criador seja revelado à criatura. Este é o objetivo da ciência Cabalística, assim como a meta de toda a nossa existência.

A nossa intenção deve ser destinada a tornar a conexão entre nós forte o suficiente para que este vaso torne-se similar à Luz, transformando-se num vaso de doação. No momento em que o vaso tornar-se similar à Luz no mais ínfimo dos níveis, a Luz será revelada em conformidade com a lei da equivalência de forma. Todas as nossas reuniões e congressos, e todo o nosso trabalho é destinado apenas que criemos este vaso comum de doação.

Na criação deste vaso comum ocorre um fenômeno muito interessante. Naturalmente, todos nós devemos pensar apenas sobre a conexão entre nós, sobre a parceria, a garantia mútua e a unificação “como um homem com um coração”. Esta é a condição para a criação deste vaso e o Criador revelando-se nele. Caso contrário, Ele não será revelado.

Ao mesmo tempo, não pode ser que eu trabalhe com grande esforço, enquanto outros ainda estejam impedindo a criação deste vaso comum. Ao não exercer o grau de esforço exigido para a sua revelação, os outros estão sufocando todo o processo. Eu posso trabalhar bastante e fazer com que o vaso alcance seu poder máximo, enquanto eu ainda não sinto este estado, nem os resultados dos meus esforços.

Afinal, neste vaso comum da alma, todos dependem uns dos outros. Isso se chama garantia mútua. Cada pessoa é responsável por todos os outros, para melhor ou para pior. Para melhor quando todos puderem apoiar, encorajar e ajudar uns aos outros no trabalho. Isso se chama garantia mútua positiva.

A garantia mútua negativa é quando todo mundo está conectado um ao outro quer queiram ou não. Isso ocorre porque o sistema já foi formado no primeiro estado (estado Aleph) do Infinito. No entanto, todos também afetam os outros de forma negativa se forem preguiçosos e descuidados. Isso faz com que os outros também sintam a falta do desejo de avançar e o objetivo se torna vago.

No entanto, como dizem os Cabalistas, a linguagem do O Zohar não pode fazer nada. Todo o nosso avanço está gravado, permanece e existe no sistema. Mesmo que não seja revelado, nenhum dos nossos esforços desaparecem no mundo espiritual. Pelo contrário, todos os nossos esforços continuam e estão salvos no sistema.

Assim que o nosso vaso comum esteja pronto para ser como a Luz (doação), no nível mais ínfimo, a Luz será revelada. Nós estamos falando tanto sobre a quantidade de amigos, como sobre a sua unidade como um todo, para formar um vaso comum para sentir o mundo espiritual.

Portanto, nós devemos abordar o estudo do Livro do Zohar com a intenção correta, com a sensação de que tudo é construído na conexão entre nós, e cada um deve cuidar de seu amigo.

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No “Prefácio ao Livro do Zohar”, o Baal HaSulam explica que a ciência Cabalística analisa tudo o que diz respeito à alma. Isso porque nós não estamos realmente conscientes de algo fora de nós mesmos; mas sim, nós revelamos, percebemos e avaliar as coisas através de nossos sentimentos.

Portanto, quando lemos sobre os processos que ocorrem entre Zeir Anpin, Bina e Malchut, e a conexão e as ações entre eles, tudo está acontecendo dentro de nós, na conexão entre os outros e eu. Nós aprendemos sobre o que acontece em nossa alma, ou o que nossa alma sente e nos revela. Onde se sente e se revela isso é somente dentro dela.

Essa conexão entre eu e os outros é, na verdade, a minha alma. No entanto, agora nós sentimos que existimos no nosso matrial interior; este é o nosso mundo, porque não percebemos nada.

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Recebi uma pergunta: Enquanto leio o Livro do Zohar, eu tento imaginar o que estou lendo dentro de meu próprio desejo, mas isso me desconecta do texto e me submerge em meu estresse interno. Então, eu percebo que perdi o foco e é como se eu estivesse flutuando, não entendendo nada. O que devo fazer?

Minha resposta: A coisa mais importante é se essas “jornadas interiores” são apoiadas pela pergunta: “Quando a salvação vai chegar, trazida a nós pela Luz que Reforma?

Não importa como a pessoa imagina o que está escrito no Zohar ou como ela vai através da sua busca interior. O mais importante é que no fundo dos seus pensamentos e esforços, ela continue a esperar que a Luz venha. Ela espera que ela a transforme e revele os conteúdos do Livro do Zohar – a sensação do Mundo Superior e a propriedade de doação.

O que mais importa é: A pessoa sente que seu coração deseja se mover nessa direção? Se ela sente, então seus pensamentos, confusão, e reminiscências sobre si mesma, bem como o fato de que ela não ouve o leitor, se tornam sem importância. Debaixo de tudo isso, a pessoa está somente perturbada por um único pensamento: “Quando a ajuda do Alto chegará a mim?”

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No Zohar, lemos sobre todos os tipos de qualidades e desejos que existem dentro de cada um de nós, bem como os estados pelos quais eles passam. Juntos, nós precisamos fazer o esforço de tentar reconhecê-los em nós.

Não é eficaz para cada pessoa, individualmente, tentar e revelar essas qualidades e desejos. De preferência, deveríamos todos esforçar-nos para revelá-los dentro de nossos vasos comuns da alma (Kli) como se esses desejos, como o Faraó, Moisés, e outros, não existissem dentro da própria pessoa. Uma pessoa não sabe quem eles são ou o que eles simbolizam. Ela não pode reconhecer essas qualidades, ver as conexões entre elas, ou avaliar seu nível. Ela somente ouve os sons e as palavras. Ela precisa tentar vê-las como uma estrutura coletiva e como as dez Sefirot comuns de nossa alma.

De fato, os autores do Livro do Zohar eram dez amigos que se uniram em um só vaso e alcançaram a correção de todos os graus. Da mesma forma, nós precisamos imaginar nosso próprio estado.

Claro, cada pessoa tem seu próprio sentido pessoal com o qual sente o mundo espiritual, pois cada um de nós é formado por dez Sefirot. No entanto, nosso trabalho não será completo a menos que nos conectemos em um vaso comum da alma, que também inclui dez Sefirot, dentro da completa HaVaYaH.

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