Até hoje a humanidade tem avançado por meio de três formas:

1. Misericórdia, justiça e paz, que ela, de certa forma, conseguiu manter;

2. A pressão da ditadura, que não pergunta a opinião das pessoas e simplesmente lhes diz como viver; ou

3. As pessoas foram divididas em escravos e senhores, e aceitaram esta desigualdade devido à falta de esperança.

Estas eram as formas anteriores das pessoas se desenvolverem, mas agora elas alcançaram a exigência pela igualdade global. As pessoas sentem que “Todos devem ser iguais!”. Por um lado, isso realmente expressa a sua visão interna de justiça; nós entendemos que a igualdade é correta. No entanto, a nossa definição de igualdade é errada – nós estamos procurando a igualdade externa, em vez da interna.

Portanto, nós aspiramos à igualdade entre todos externamente, mas ao longo dos últimos dois séculos, nós decobrimos que a igualdade externa é uma completa ilusão. O que nós precisamos é de uma igualdade que seja mais profunda, mais interna.

Para alcançá-la, nós teremos que nos conscientizar de todo o sistema da nossa inter-conexão e regressarmos ao princípio da verdade, onde verdade significa que cada pessoa obedece as leis da realidade devido ao conhecimento profundo, simples e global das pessoas sobre a Natureza.

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Recebi duas perguntas sobre prazer e sofrimento:

Pergunta: Por que o Criador nos faz sofrer?

Minha resposta: Isso segue a regra: “a grandeza da Luz é vista na escuridão”. Por exemplo: os fãs de futebol podem estar completamente satisfeitos com um jogo a menos que seu time favorito passe por dificuldades. Pesquisas mostraram que fãs de um time vencedor que passaram por emoções negativas ao ver o risco de seu time perder estavam mais preparados e tinham sentimentos positivos sobre a partida. Emoções negativas têm um papel chave nas sensações positivas.

Pergunta: Eu tenho uma pergunta que me incomoda por um longo tempo e dessa forma me atrapalha na minha aceitação da Cabalá. Por que Deus desejou dar prazer a Si mesmo (ao dar prazer à Sua criação – desde que nós somos um); por que não só manter Sua perfeição? Isso deve significar que Ele também teve um desejo egoísta de dar prazer a Si mesmo?

Minha resposta: Você pensa dessa maneira porque você não entende a qualidade de doação. Você pensa que ela inclui alguma espécie de referência a si mesmo, mas ela não inclui.

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Todos os nossos problemas na vida são causados pela Luz Superior que nos influencia. Nós sentimos isso como escuridão ao invés de Luz dentro de nossos desejos egoístas (são os Kelim não corrigidos), e nos perguntamos: “Por que nos sentimos tão mal?” Em essência, estamos perguntando sobre a razão do nosso estado. Para encontrar a resposta, temos que revelar que a razão é a oposição de nossas qualidades ao Nível Superior (o AHP do Superior). Na medida em que avançamos espiritualmente, nossa pergunta gradualmente muda até que finalmente pedimos ao Superior: ”Mostre-me o que fazer!” E nós aceitamos qualquer condição que Ele nos dá.

Hoje, pela primeira vez na história, nós nos tornamos conectados dentro de uma conexão egoísta global, que nos fez opostos ao Criador. Antes disso, cada um de nós desenvolveu-se individualmente por milhares de anos e não éramos opostos ao Nível Superior (o AHP do Superior), porque Ele (a Força Governante) é uma e indivisível, enquanto nós (aqueles que são governados) estávamos desconectados uns dos outros. Agora, no entanto, conectando-nos a um único sistema, estamos revelando nossa oposição ao Superior (ou o AHP do Superior). Ele é um, e temos que nos tornar um também, mas opostos a Ele. Ele é uma expressão da nossa forma corrigida, que vemos contra nosso egoísmo não corrigido, a forma egoísta. Isso é por causa dessa oposição que sentimos a crise e o sofrimento.

Depende de nós desejar a mudança e pedir ao Superior que nos corrija e nos faça semelhantes a Ele. Então seremos preenchidos com a sensação da Luz (um sentimento de doação e amor) e subiremos ao nível do Superior.

Nosso sucesso nesse caminho e nossa habilidade para fazê-lo rápido e agradável depende de quão meticulosamente manteremos em mente que tudo que acontece no mundo é uma peça do Criador com a pessoa, um jogo do Superior com o inferior.

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Recebi uma pergunta: Se todo o quadro do assim chamado “mundo exterior” é na verdade projetado no meu cérebro, como uma fotografia ampliada, então onde está meu cérebro nisso tudo? Ele existe dentro de mim ou fora de mim?

Minha resposta: O modo mais fundamental para expressar sua pergunta é: Quem somos nós, na verdade? Nesse momento, eu sinto como se eu tivesse um corpo físico no qual eu vivo, experimento sofrimento e alegria, e satisfação e vazio. Assim é que eu preciso me relacionar com isso por enquanto. Está escrito que “A Torah fala a linguagem dos homens” – significando que o Criador dirige-se a nós na nossa linguagem, evocando em nós vários sentimentos e impressões.

Mais tarde nós iremos descartar essa linguagem inteira e todo nossas concepções passadas desse mundo e veremos como a velha imagem desaparece completamente. Creia-me quando eu digo que nada do que você vê frente a você no presente momento vai permanecer! Essa miragem vai se dissipar como neblina, e o quadro que agora você vê vai evaporar assim como o filme que você está assistindo chega a um fim. Iremos adquirir uma nova percepção, uma que é completamente impenetrável para nós agora, e entraremos num novo mundo – um mundo oposto.

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O Criador de propósito dividiu nossa percepção em externa e interna para nos dar a habilidade de reconhecer a oposição entre recepção e doação. Se sentíssemos tudo somente dentro de nós, não seríamos capazes de entender. Estaríamos girando em círculos como um cachorro perseguindo seu rabo, enquanto estaríamos no mesmo lugar.

Por exemplo, cada um de nós tem numerosas qualidades negativas que detesta como o defeito de mentir, dominar os outros, arrogância, e roubar, de vez em quando. Eu posso odiar todas essas qualidades, mas elas são todas minhas. Então, eu me absolvo. Mas, se eu vejo alguém mais fazendo a mesma coisa, então estou pronto para matá-lo. Se eu sempre percebesse tudo dentro de mim, então eu não seria capaz de me livrar de mim mesmo ou meu ego, e mudar para o lado da doação. [Leia mais →]

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Cada alma está conectada ao Mundo da Infinidade por uma corrente ou escada de degraus que gradualmente enfraquecem a Luz e os Kelim (vasos). Eu desperto esse sistema no momento que estabeleço uma conexão com a Infinidade. Na verdade, esse sistema inteiro está dentro de mim; só parece que é exterior mim.

Existem duas coisas no universo: o homem e o Criador. O homem tem que sentir que ele existe fora do Criador para entender o significado de “ser separado do Criador”. Ele tem que aprender quão oposto ele é a Ele o que é estar perto ou longe d’Ele, para então ser capaz de experimentar a adesão a Ele.

Por isso eu fui deliberadamente criado com a percepção da realidade que está dividida entre o que está dentro e o que está fora de mim. Isso faz com que seja mais fácil para mim entender o que é o Criador e o que sou eu mesmo, o que é a quebra e a adesão, o que é um estado de inconsciência (ocultação) como oposição a um estado de estar próximo a Ele e se fundir com Ele como uma só coisa.

O Criador joga fora tudo que eu sinto dentro de mim, e como resultado, minha percepção está dividida em duas partes: interna (que é tudo que recebo), e externa (tudo que eu dou, mas sem a intenção de corrigir).

O mundo externo são meus Kelim que são propositalmente retratados para mim como estranhos para que eu entenda o que significa doação. Se eu começo a me relacionar com eles como duas partes de mim, então eu entenderei quão distante eu estou da doação, e quão oposto e indesejável isso é para mim. Então, verei que amar o meu próximo como a mim mesmo não é tão simples; de fato, eu não posso fazer isso. E isso quer dizer que eu não posso doar ou chegar perto do Criador.

“Mas, espera aí”, você está pensando: “Eu quero estar perto do Criador!” Bem, se você deseja isso, então você precisa demonstrar, e a doação é o único meio para fazer isso.

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Recebi uma pergunta: Qual é o propósito de procurar dentro de nós mesmos pelo que está escrito no Livro do Zohar antes de atravessar o Machsom?

Minha resposta: Sem uma busca interior, nós nunca atravessaremos o Machsom. O Machsom está dentro de nós e temos que fazer tentativas para atravessá-lo ao descobrir dentro de nós o que está escrito no Zohar.

Você realmente pensa que nós podemos somente nos sentar e esperar pelo tempo que virá quando atravessaremos o Machsom? Isso nunca vai acontecer dessa maneira, e então, não tem sentido esperar. O Criador nunca poderia rejeitar nossos esforços; então, sem esforço é impossível alcançar a espiritualidade. Nossa presente tarefa é fazer esforços, isto é, tentar dirigir nosso desejo de uma maneira que nos permita compreender, realizar, sentir, perceber e alcançar as propriedades espirituais que o Livro do Zohar descreve.

Nós queremos que a Luz venha e nos faça retornar à fonte – para construir essas qualidades dentro de nós. É isso que significa “atravessar o Machsom”. Tudo é definido e sentido através do desejo. O Criador criou somente o desejo, mas nós temos que dar forma a ele assim como corrigi-lo de material para espiritual. Então, sentiremos a espiritualidade.

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Uma pergunta que recebi: Como eu posso receber ajuda dos meus companheiros do grupo e ajudá-los enquanto lemos O Livro do Zohar?

A Minha Resposta: Você precisa pensar sobre a responsabilidade mútua (Arvut). Nós não temos quaisquer meios para avançar espiritualmente excepto a responsabilidade mútua de uns pelos outros. Eu dependo de todos e todos dependem de mim. É como um círculo, um circuito fechado.

Nós temos que conceder uns aos outros a força do desenvolvimento espiritual, porque se não o fizermos, seremos tão bons quanto mortos. Nós podemos começar com o que já temos – uma pequena força de garantia mútua. Então, O Zohar expandirá e aumentará esta força como um amplificador. Ao mesmo tempo, nós também devemos nos esforçar para nos juntarmos a ela.

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O Zohar, Capítulo VaYeshev, Item 114: Não há uma pessoa no mundo que não sinta o sabor da morte à noite…

Se a Luz (doação) não brilha sobre a pessoa e a escuridão (desejos egoístas) vêm para governá-la, então, até mesmo a pessoa mais justa, com as telas mais poderosas, sentirá o sabor da morte, porque nesta condição ela está separada da Luz, do Criador. Mais tarde ela superará esta falha e corrigirá seu desejo; mas, inicialmente, por alguma fracção de segundo, ela ainda se desconecta da santidade (doação e amor) e sente o sabor da morte. Ela cai sob o poder do desejo de receber, prova-o, e declara que ele é o sabor da morte.

Nós devemos sentir este sabor de forma a sentir que estamos sobre sua influência e poder. Então, nós devemos superá-lo com a ajuda do grupo, dado que somos incapazes de fazê-lo sozinhos. Apenas outro poder externo – a influência do grupo – é capaz de me ajudar a chegar à conclusão de que o desejo de ser satisfeiro, que me governa neste momento, é na verdade a morte.

Se eu não recebo assistência de fora, então nada me ajudará, e eu permanecerei sobre o poder do desejo de desfrutar; eu não serei capaz de ver que isso equivale à morte. Eu sentirei como se vivesse e tudo estivesse bem, do modo como todos nós fazemos agora.

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Um estado espiritual nunca desaparece; nós só temos que descobrir onde ele ocorre. Por exemplo, identificando-nos com o texto, podemos de certa forma ascender e sentir o estado chamado “a quebra”.

Todos os estados espirituais são constantes, como imagens num filme fotográfico desenrolado, que contém todas as imagens do princípio ao fim. Se nós quisermos avançar ao longo deste filme até o estado chamado de “a quebra”, e sentir o que acontece lá, então, no momento que desejarmos isto, esse estado nos influencia.

Quando lemos o texto é importante lembrar que somos influenciados pela Força Superior, independentemente de percebermos ou sentirmos essa força, ou se a nossa percepção está correcta. A coisa importante é esperar que a Força Superior venha e nos mude.

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