Pergunta: Como trabalhamos com a propriedade da preguiça quando o coração tem preguiça de formar uma oração correta e sincera?

Resposta: Não é fácil. Acho que para isso é necessário unir toda a dezena e unir-se para que não haja lugar para preguiça entre vocês.

É preciso lutar com todas as forças contra a indiferença e a preguiça, porque nesses momentos você perde a oportunidade de se elevar espiritualmente.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/24, Escritos do Rabash, “O Tempo da Redenção”

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Pergunta: O que dá a uma pessoa a força para não ter medo de dar um passo à frente a cada momento e de somar esforços ao trabalho espiritual? O que precede isso?

Resposta: Isso é precedido pelo estudo dos artigos que nossos professores nos escreveram.

Podemos ser guiados por eles com segurança e seguir suas instruções para nos aproximarmos do Criador.

Pergunta: O que ajuda a não procurar desculpas, a não acompanhá-las, mas a superá-las apesar de tudo?

Resposta: O Criador espera que você avance e, portanto, avance, não demore.

Da Lição Diária de Cabalá 27/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Seu Divórcio e Sua Mão Vêm como Um”

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Pergunta: As fontes primárias dizem que se houver fé não é necessário apoio. Mas contamos sempre com o grupo, o professor e o Criador. Por que não deveria haver qualquer apoio?

Resposta: O grupo e o professor devem estar sempre presentes, pois cada um de vocês existe dentro deles. Vocês devem se esforçar para ter uma conexão através do grupo e do professor com o Criador.

Pergunta: Dizem que o ponto do coração interior se relaciona com a herança dos nossos antepassados. Como nossos antepassados nos ajudam na fusão com o Criador?

Resposta: Eles estão constantemente nos puxando e, assim, nos ajudando.

Da Lição Diária de Cabalá 03/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “A Torá, o Criador e Israel São Um”

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Os esforços que fazemos são apenas preparativos para alcançar a devoção. Portanto, a pessoa deve se acostumar à devoção, uma vez que nenhum grau pode ser alcançado sem devoção, pois essa é a única ferramenta que qualifica a pessoa para ser recompensada com todos os graus (Baal HaSulam, Shamati 208, “Trabalho”).

Pergunta: O que significa se perder em prol de um novo grau? É se sacrificar sem saber para onde vamos?

Resposta: Significa perder o egoísmo, parar de senti-lo. Sem isso, não seremos capazes de subir ao próximo grau. Portanto, devemos estar prontos para sacrificar o nosso ego.

Pergunta: Sacrificamos nossas qualidades ou alguns níveis do desejo de receber?

Resposta: Em princípio, não sacrificamos nada. Concordamos que a luz superior anula gradualmente o nosso egoísmo. Antes que qualquer novo estado venha do Criador através de nossos amigos, devemos nos anular e estar prontos para ajudar uns aos outros em tudo.

Precisamos estar nessa direção o tempo todo, querer nos aproximar do Criador, mudar nosso estado de tal forma que estejamos em unidade com Ele. O principal é não parar e seguir em frente. Há um futuro melhor preparado para todos nós.

Pergunta: Como podemos construir efetivamente um novo nível para que seja de amor e doação?

Resposta: Para fazer isso basta amar.

Da Lição Diária de Cabalá 18/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “Trabalho”

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Pergunta: Cada um de nós passa por um desenvolvimento espiritual individualmente. Existe a possibilidade de unirmos nossas almas e irmos juntos?

Resposta: Sim, é exatamente isso que você deve fazer.

Pergunta: Então não haverá segredos?

Resposta: Ainda podem existir segredos, mas não impedirão a unidade e o progresso colectivos.

Pergunta: Quando poderemos passar para esse nível?

Resposta: Neste momento, não há necessidade de esperar. Vocês deveriam se esforçar constantemente por uma conexão cada vez maior entre vocês e entre vocês e o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 06/02/24, Escritos do Baal HaSulam, “A Alma da Pessoa A Ensinará”

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Comentário: Durante seminários, reuniões de conexão e Convenções , passamos por diferentes estados, encontramos algum ponto de unidade entre nós e tentamos atingi-lo constantemente. Mas parece que estas ações não terão mais a mesma força da primeira vez.

Minha Resposta: Não, não é bem assim. Deveria haver ainda mais impressões dessas ações! Não se trata aqui de constatações egoístas momentâneas quando utilizamos o efeito surpresa ou algum tipo de novidade.

Não precisamos de novidades! Pelo contrário! À medida que avançamos, nosso egoísmo aumenta de tempos em tempos e, ao escalá-lo, sentimos ações internas muito maiores durante as mesmas ações externas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabeça Contra a Parede”, 21/12/11

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Porém, antes de concluirmos o curso, não podemos saber nada com certeza. Isso é chamado de “aprender primeiro, depois entender”.

Um pequenino, que começa a comer pão, ainda não tem conhecimento, mas apenas do pão. E quando começa a crescer, ele começa a entender que existe uma razão para o pão, que causa a forma do pão (Baal HaSulam, Shamati 166, “Dois Discernimentos na Realização”).

Pergunta: Como sentir a conquista do grau espiritual se é impossível falar sobre o resultado final?

Resposta: No nosso mundo também não vemos o estado final, mas gradualmente, de grau em grau, de estado em estado, alcançamos causas e resultados parciais, depois outra causa e outro resultado parcial. E assim subimos pelas etapas da realização.

Pergunta: Ao nos unirmos em dezenas, como transferimos alguns estados de um para outro se é impossível fixar algo em comum?

Resposta: Mas é assim que aprendemos. Isso ainda não é uma conquista, mas simplesmente passos em direção ao Criador, como na escola e na vida. Como se explica no exemplo de uma criança que, pelo fato de lhe dar pão para comer, ela começa a compreender de onde ele vem e o que é. O mesmo ocorre aqui.

Da Lição Diária de Cabalá 12/01/24, Escritos do Baal HaSulam, “Dois Discernimentos na Realização”

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O avanço espiritual reside na conexão mais estreita entre amigos, no voltar-se ao Criador e na revelação do Criador a partir de um ponto comum de unidade. Este estado indica que você está junto com o Criador.

Neste caso, você pode elevar o ponto de unidade ao nível de unificação permanente. Não há nada de complicado nisso, é tão fácil quanto um, dois, três. O único problema é que você não quer escutar e ouvir.

Pergunta: Como posso me voltar ao Criador a partir do ponto de conexão se sou um egoísta inveterado e não sinto ninguém além de mim mesmo?

Resposta: Tente se voltar ao Criador como representante do seu grupo, e é assim que você avançará. Cada um se volta ao Criador em nome da dezena, pede e exige que o Criador o leve adiante.

Pergunta: Então, quando tento formular esse pedido, imagino imediatamente meus amigos, a dezena, e penso a partir do estado de conexão?

Resposta: Você sente todos eles juntos e, a partir desse sentimento comum, você se volta ao Criador.

Pergunta: Mas se tudo é predeterminado de cima, como dizem os Cabalistas, os hábitos destrutivos dos meus amigos também vêm do Criador. O estudo da Cabalá pode corrigi-los?

Resposta: Podemos corrigir tudo o que quisermos se agirmos de acordo com as leis do mundo espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Louvem o Senhor, Todas as Nações’, no Trabalho?”

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Pergunta: No artigo “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Baal HaSulam escreve que a correção espiritual dura 6.000 anos. O que isso significa?

Resposta: 6.000 anos são 6.000 degraus que uma pessoa deve percorrer para atingir o grau mais elevado. Ou melhor, estamos falando de desejo, porque a questão da pessoa é o desejo.

Portanto, todos devem passar por todos os 6.000 degraus e através dos mundos de Assiya, Yetzira, Beria e Atzilut, alcançar o mundo de Adam Kadmon, e depois o Mundo do Infinito.

Pergunta: Pelo que entendi, este artigo fala apenas da criação de um sistema de correção de cima para baixo, mas não sobre a correção real de uma pessoa que está tentando se desenvolver espiritualmente?

Resposta: Qualquer pessoa que queira ascender aos níveis dos mundos espirituais deve começar a estudar sistematicamente a Cabalá. Ao estudar este sistema, ela começará a sentir sua influência sobre ela; ela sentirá que está neste sistema e como e o que está acontecendo com ela.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 07/11/23

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Pergunta: Quanto mais esforço eu coloco na conexão, mais longe estou dela e mais ódio há em meu coração, literalmente uma parede. A resposta do Criador para mim é o fato de que Ele me dá a força para agir como um soldado – basta fazer isso e pronto? Ou devo de alguma forma chegar ao sentimento de unidade?

Resposta: Não sei até que ponto você será capaz de chegar à verdade, mas pelo menos tente com todo o seu coração e com todas as suas forças mirar no Criador.

Pergunta: E se eu ainda quiser chegar ao fundo da questão?

Resposta: Então você tem que cavar tudo sozinho. Você deve purificar todo sentimento e todo pensamento do egoísmo e direcioná-lo ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/23, Escritos do Rabash, “O que é o Filho do Amado e o Filho do Odiado no Trabalho?”

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