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Estude A Descida No Estado De Subida

laitman_962.1No estado de subida, devemos estudar a descida anterior e, no estado de descida, devemos imaginar a subida. O mundo inteiro é uma ocultação e é por isso que é chamado assim: “Olam” – mundo, da palavra “Alama” – ocultação. Portanto, precisamos tentar nos imaginar no estado superior e exaltado. Afinal, nenhuma mudança ocorreu em toda a realidade além da ocultação através da qual o Criador joga conosco. Ele intencionalmente criou a ocultação para que pudéssemos apreciar a revelação, o estado de adesão com o Criador e a existência no mundo do bem absoluto.

Devemos nos esforçar para retornar a essa imagem removendo o véu dos nossos olhos e dos nossos sentidos. Essa ocultação é chamada de inclinação ao mal, nosso egoísmo. Se uma pessoa tenta sentir-se como se estivesse em um estado perfeito, como se estivesse no fim da correção, ansiando pela revelação desse estado com todo o seu ser, a pessoa avança até ele.

Então teríamos mais força, energia e espírito elevado para alcançar o estado da verdade, isto é, a revelação do fato de que não há outro além do Criador, o bom que faz o bem, que preenche todo o universo. Nós estamos em adesão e conexão com Ele, e apenas alguma nuvem obscurece nossos sentidos e não nos deixa sentir isso.

Não devemos ceder a essa ocultação, a névoa egoísta, deliberadamente criada pelo Criador, mas devemos tentar dissipá-la. Procuramos erguer o véu de nossos olhos e sentidos para nos sentirmos corrigidos, conectados uns aos outros pelo amor, no qual o Criador e a nossa conexão com Ele são revelados na mesma medida em que estamos conectados uns aos outros. Devemos viver de modo que, através da ocultação, revelamos o bem dissipando o nevoeiro e removendo o véu da ocultação.1

Se a ocultação desaparecesse e o Criador fosse revelado, nós nos tornaríamos anjos, animais, instintivamente cumprindo as leis da natureza, as ordens do Criador. A ocultação nos ajuda a nos tornarmos seres humanos, a nos elevarmos ao grau acima dos animais, porque não nos permite manter as leis do Criador inconscientemente, mas nos faz viver de acordo com nossas próprias leis de ocultação. É por isso que na revelação, nós mesmos devemos trazer de volta a ocultação, a fim de permanecermos separados do Criador e mantermos Suas leis não instintivamente, mas acima da ocultação, em prol da grandeza do Criador.

A ocultação se transforma em nossa tela, acima da qual ansiamos nos assemelhar (Edomeh) ao Criador e então nos tornamos humanos, Adam. O Criador não nos força a fazer isso – nós mesmos queremos nos tornar como o Criador. A ocultação se transforma tanto na tela ocultadora quanto na tela reveladora para nós.2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 25/06/19, Aprender com a descida no estado de subida
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Aprecie Estados De Descida

laitman_236.02Pergunta: Estamos tentando trabalhar com os amigos, queremos doar, entrar na dezena. Há um sentimento de que temos um grande desejo pela espiritualidade e que todos os pensamentos são direcionados para ela.

Então, de repente, essa sensação é perdida; nos esquecemos de tudo e não temos mais nada deste estado. Por que isso acontece?

Resposta: Porque apenas uma pequena parte do seu egoísmo é revelada a você, que você se transcendeu e começou, pelo menos, a escutar o que está acontecendo na espiritualidade. Para revelar um maior egoísmo, você precisa adicioná-lo. Portanto, o egoísmo é adicionado a você e isso é acompanhado por um sentimento de descida.

Suponha que passemos por certo estado, falemos sobre o grupo, sintamos algo. Para subir ao próximo nível, precisamos de um pouco mais de egoísmo. Se em nosso nível egoísta inicial tínhamos 10 kg de egoísmo, então outros 10 kg foram adicionados. Como esse egoísmo ainda não está corrigido, sentimos uma descida de menos 10.

Mas, na verdade, é um mais (positivo). É possível crescer sem egoísmo? Agora, trabalhando no grupo, eu transformo esse egoísmo em uma ascensão e, assim, passo para o próximo passo.

Portanto, nós passamos por estados de descida e devemos apreciá-los! O mais importante é apreciar nosso egoísmo. Se ele não estivesse lá, não seríamos capazes de nos elevar, não poderíamos sentir o Criador. Precisamos chegar a um estado de menos infinito.

Nós devemos sentir toda a Malchut do mundo do Infinito, o enorme Kli (vaso da alma), tudo o que o Criador criou. Você consegue imaginar o grande egoísmo que devemos alcançar? Caso contrário, não nos sentiremos contra o Criador. Afinal, a conexão com Ele só vai através do nosso ego.

É dito que o Faraó aproxima Israel, isto é, as pessoas dirigidas ao Criador, Àquele que lhes dá o seu egoísmo. Portanto, devemos ser capazes de superar todos os estados de descida para implementar de forma mais eficaz o egoísmo revelado.

Da Lição de Cabalá em Russo 04/04/19

O Que Você Pode Encontrar No Escuro

laitman_290O trabalho contra o Faraó, contra o egoísmo dos homens, é verdadeiramente enorme porque o egoísmo em sua forma corrigida é o vaso espiritual que contém toda a luz superior, todo o Criador, toda a Sua revelação. O Criador quer dar prazer aos seres criados, isto é, se revelar neles inteiramente, então o desejo deve ser enorme. O Faraó é igual em tamanho ao Criador, apenas sua intenção é oposta.

As forças sagradas e impuras, o Criador e o Faraó, estão lutando pelo mesmo desejo. O homem está no meio deles e decide quem o governará. É claro que ele não é o dono de si mesmo; ele só decide qual rei escolher.

Da mesma forma, durante as eleições, pensamos que estamos fazendo uma escolha e tomando uma decisão. Mas mesmo antes das eleições alguém nos governou e depois das eleições alguém governará, nós só escolhemos nosso governante. Ele funciona da mesma maneira tanto na espiritualidade quanto na corporeidade, porque o segundo segue o primeiro. É bom que façamos a escolha certa para que a força do bem nos governe. Mas se não, seremos governados por um governante malvado até que o substituamos por um bom. Somente neste ponto de escolha temos livre arbítrio; portanto, todo o nosso trabalho está apenas lá.

Já que o desejo de desfrutar é enorme, equivalente ao Criador, não pode ser corrigido imediatamente; muitas ações separadas são necessárias até que a correção seja totalmente concluída. É por isso que o exílio egípcio deve durar quatrocentos anos, ou seja, quatro graus, em seu estado pleno.

Portanto, não devemos pensar que podemos saltar para o mundo espiritual de uma só vez e passar rapidamente pelo exílio. Não devemos nos desesperar que os estados se repitam o tempo todo, mas perceber todos eles como novos e fazer novos esclarecimentos. Desta forma, “muitos centavos se juntam em uma grande quantidade”.

Nós desejamos paciência e perseverança. Uma pessoa avança não qualitativamente, mas quantitativamente, por múltiplas repetições do mesmo trabalho até que um resultado tangível seja acumulado. Ao repetir, um estado é adicionado a todos os anteriores e provoca uma mudança qualitativa. Mas a qualidade é uma consequência da quantidade.

É como um computador com nada além de zero e um. Mas a partir de numerosos zeros e uns, nós obtemos um grande número de operações e possibilidades. A fórmula mais complexa pode ser resolvida através de uma sequência de zeros e uns: entradas e saídas, luz e escuridão.

Nós devemos nos fortalecer de tal forma que possamos perceber nossas subidas e descidas como avanço, como um novo estado a cada vez. É precisamente na escuridão, não na luz, que somos testados, isto é, o quanto eu não me importo que entrei na escuridão. Afinal, eu não verifico o estado em mim mesmo, estou acima dele. Que haja escuridão porque é na escuridão que eu construo as propriedades de doação e fé. Uma pessoa é testada quando não tem nada, quando nada brilha no presente e no futuro e não requer a Luz, mas apenas uma coisa: relacionar este estado de escuridão ao Criador e viver na escuridão como se estivesse na luz. É assim que sua fé é testada.

Todo o trabalho é precisamente na escuridão e, portanto, os Cabalistas decidiram que é necessário estudar à noite. Baal HaSulam sempre acordava à meia-noite e começava o dia. Portanto, precisamos nos acostumar a estudar no escuro, até que a escuridão brilhe como a luz. A escuridão permanecerá escuridão, mas brilhará para mim porque é lá onde encontrarei a luz da fé e, depois, a luz de Hochma.

A luz de Hochma, sem fé, leva à escuridão. Se eu tentar adicionar a luz da fé, eu ligo a luz e ilumino a escuridão.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 23/04/19, Escritos do Rabash, vol. 1, Artigo 20, “Aquele Que Endurece O Coração” (1985)
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Más Ações E Desenvolvimento Espiritual

laitman_559Pergunta: Como minhas más ações na vida corpórea afetam minha vida espiritual?

Resposta: Nenhum ato na vida corpórea influencia a espiritualidade porque todos são ditados pelo egoísmo, que é controlado do alto.

A única coisa que afeta a espiritualidade é o quanto você investe seus esforços para se conectar com seus amigos e atingir a qualidade de doação. Só isso! Tudo o resto são nossos brinquedos neste mundo.

Da Lição de Cabalá em Russo 23/12/18

Não Espere Pelo Amanhã

laitman_284Baal HaSulam, Carta 13: A verdade mostrará seu caminho, que a pessoa que se arrepende, faz com que seu arrependimento seja conhecido. Ela não pode se ocultar ou se esconder. De fato, eu sinto todos vocês juntos, que o hoje foi substituído por vocês pelo amanhã, e em vez de “agora”, vocês dizem “depois”. Não há cura para isso, senão se esforçar para entender esse erro e distorção – a pessoa que é salva pelo Criador é salva somente se precisar da salvação hoje. A pessoa que pode esperar pelo amanhã obterá sua salvação após seus anos, Deus me livre.

Sob nenhuma circunstância devemos adiar quaisquer sentimentos, pensamentos, definições e desejos para o futuro. É preciso reuni-los, direcioná-los ao Criador e relacioná-los a Ele.

Suponha que eu tenha muitos pensamentos em minha cabeça, todos eles devem ser atribuídos ao Criador, colados a Ele; eu devo perceber que Ele é a fonte deles em meus sentimentos e em minha mente.

Se nos movermos constantemente em relação a Ele, a imagem correta da conexão gradualmente surgirá entre o Criador e eu. A princípio, o Criador se manifesta na forma da fonte original de tudo o que acontece comigo, dentro de mim e no mundo ao redor. Então eu vejo que não há mundo circundante, e tudo isso é o que Ele constrói ao meu redor em minhas sensações; é como uma projeção dessas sensações.

O principal é tentar me ligar constantemente ao Criador como a causa principal de todos os meus sentimentos. Portanto, Baal HaSulam escreve que a pessoa que não segue isto se tornará mais sábia depois de anos, mas quem sabe quando?

Se uma pessoa negligencia isso, ela é repelida do trabalho espiritual e não poderá retornar. Quando o próximo ciclo se aproximar, que é como a revolução da Terra ao redor do Sol, pode realmente levar anos

Da Lição de Cabalá em Russo 11/02/19

Consequência Do Avanço

Laitman_144Pergunta: Alguns novos alunos que enfrentam problemas súbitos acham que eles estão relacionados ao estudo da Cabalá. É isso mesmo?

Resposta: Não. Os problemas em estudar a Cabalá surgem apenas em grupo quando os amigos começam a sentir rejeição e hostilidade. Isso resulta do avanço para que cada vez alguém ultrapasse esses obstáculos, nada mais.

Pergunta: De onde vem a sensação de que algo está prestes a acontecer? Talvez a sensibilidade aumente?

Resposta: A sensibilidade também aumenta. De que outra forma podemos superar todos os tipos de obstáculos para nos elevarmos ainda mais acima deles e definirmos mais o espiritual se não os sentimos? Obstáculos existiam antes, eles simplesmente se manifestam mais agora porque nós merecemos e podemos nos elevar acima deles.

Da Lição de Cabalá em Russo 18/11/18

O Resultado Do Desenvolvimento Da Humanidade

742.03Pergunta: Se devemos acreditar nos historiadores, então o homem, como homo sapiens (homem sábio), existe há cerca de 70.000 anos. Os Cabalistas afirmam que o homem é quem revelou o Criador. Houve pessoas assim nos últimos 6 mil anos?

Resposta: Podemos dizer que eles eram apenas alguns indivíduos. A primeira pessoa que alcançou o Criador foi chamada Adão, da palavra “Domeh – semelhante ao Criador”. Em toda a história de tais pessoas, não houve mais do que dezenas de milhares.

Mas a Cabalá diz que, de acordo com o plano da criação, toda a humanidade deve alcançar a revelação do Criador. Em última análise, toda pessoa que se manifesta constantemente na Terra em um corpo físico deve alcançá-Lo.

De KabTV, “A Essência da Ciência da Cabalá, Parte 6”, 12/11/18

Lutar Comigo Mesmo

laitman_560Baal HaSulam, Shamati # 70, “Com uma Mão Poderosa e com Fúria Derramada”:… aqueles que querem entrar na obra de Deus para verdadeiramente se apegar a Ele e entrar no Palácio do Rei, nem todos são admitidos. Em vez disso, um é testado – se ele não tem outros desejos, mas apenas o desejo por Dvekut (adesão), ele é admitido.

E como a pessoa é testada se ela tem apenas um desejo? Ela recebe obstruções. Isso significa que ela recebe pensamentos e mensageiros estranhos para obstruí-la, de modo que ela deixaria esse caminho e seguiria o caminho da multidão.

O Baal HaSulam escreve que tudo na natureza é atingido em colisão. A vida é uma luta, não com alguém ou alguma coisa, mas sim com você mesmo. Se uma pessoa entende isso corretamente, então está tudo bem.

Tudo depende de como sintonizar isso para entender que duas forças estão governando no mundo: recepção e doação. A força de recepção é nosso grande egoísmo e a força de doação não existe em nós. Nós devemos desenvolvê-la gradualmente. É bastante complicado.

Para fazer isso, devemos interagir de alguma forma no grupo, tentando nos aproximar uns dos outros. Não queremos isso. É exatamente neste momento, quando sinto que não quero, mas me forço a me conectar aos amigos, que devo me voltar ao Criador e pedir a Ele que me dê a oportunidade de desejar isso. Se eu não fugir da luta, mas me apego a isso, posso alcançar o equilíbrio na linha do meio.

Pergunta: O que são os pensamentos estranhos?

Resposta: Quaisquer pensamentos que não são dirigidos à adesão ao Criador, à equivalência com Ele e à qualidade de doação.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/12/18

A Que Você Pode Se Agarrar No Caminho?

Laitman_120Baal HaSulam, Shamati, artigo 187, “Escolhendo o Trabalho”: Um julgamento significa que a pessoa não pode decidir de forma alguma, e é quando ela não pode determinar a vontade do Criador e a vontade de seu professor.

Embora ela possa trabalhar devotadamente, é incapaz de determinar em que medida esse trabalho devotado é apropriado ou não, que esse trabalho árduo seria contra a visão de seu professor e a visão do Criador.

Pergunta: É possível de alguma forma ver que estou trabalhando corretamente?

Resposta: Não, porque essa seria sua recompensa egoísta. Se você realmente está envolvido na doação, é absolutamente sem importância para você que consequências suas ações têm. Você só quer saber se as faz corretamente.

Não há nada que você possa fazer sobre isso. Este é um sistema sério. Se você quer estar em doação, deve se elevar acima de si e sair de si mesmo. Você tem essa oportunidade. Se não, fique como está.

Você pode simplesmente aprender Cabalá. Essa é uma fonte de conhecimento, é um método que explica a história, a geografia e a interação das pessoas no mundo, no presente e até no futuro.

Eu gostaria que todas as pessoas do mundo adquirissem o conjunto de conhecimentos que podem ser aprendidos com a Cabalá mesmo sem se envolver em melhoria espiritual, mas simplesmente estudando-a como qualquer outra ciência.

Pergunta: Uma pessoa não tem provas de que está avançando corretamente. Então, a que ela pode se agarrar?

Resposta: A nada. Ao ar, ao Criador.

Somente em um grupo, quando você se conecta com os amigos, trabalha para eles e eles para você, você recebe o que é chamado de Arvut (garantia mútua), e pode agarrá-lo.

Da Lição de Cabalá em Russo, 25/11/18

Progresso Na Sua Própria Velocidade

laitman_962.2Cada um progride na sua própria velocidade e estilo, e passa pelas próprias etapas específicas. Não há necessidade de se preocupar com isso, a pessoa não sabe por que sua alma está sendo corrigida de tal maneira, elevando-se do estado oposto. Quanto maior a alma antes da quebra, pior fica no estado da quebra e mais alto se eleva após a correção, retornando ao seu lugar.

Isto é o que é dado a uma pessoa. O Criador a criou com uma alma de certa altura, e Ele organiza condições apropriadas para a pessoa: pensamentos, sentimentos e um ambiente. Todas as condições se originam da quebra da alma. O Criador não considera ninguém pessoalmente, mas olha para a alma geral quebrada que precisa ser corrigida. A quebra deve ir até o limite mais baixo para iniciar a subida.

Cada um começa a subir, como na parábola do rei que convocou seus súditos para transferir seu tesouro para outro lugar e deu a cada um deles uma moeda. Cada um carrega sua parte, com suas propriedades internas, condições de saúde, ambiente e vários obstáculos ao longo do caminho. Ele fica doente, vai para a prisão, recebe uma promoção ou ganha um milhão de dólares em uma loteria. Todos superam seus próprios obstáculos, tudo é organizado antecipadamente.1

Não há necessidade de se preocupar com os estados pelos quais passamos como se eu fosse responsável por eles. Eu sou o único responsável por atrair a Luz neste momento. Tudo o que foi e será, foi e será organizado pelo Criador. Todos os meus passos já são conhecidos. É apenas a qualidade dos passos que é desconhecida. Eu tenho que passar do ponto A para o ponto B, mas posso andar de carruagem puxada por cavalos, em um trem, andar ou apenas engatinhar.

A velocidade depende de mim, mas tenho que passar por todos os estados que já estão pré-definidos. Há pessoas que antecipam eventos futuros. E daí? Eu não lhes peço por previsões porque não quero pensar no que vai acontecer comigo. Tudo o que importa para mim é até que ponto fico aderido ao Criador a todo momento. Além disso, nada importa: ou me levanto ou caio, ou sou jogado em todas as direções; o Criador cuidará de mim.

Todos os obstáculos já foram construídos no meu caminho de acordo com a minha alma, e eu tenho que passar por eles; caso contrário, não irei corrigir minha alma e não me elevarei. Portanto, não devem ser considerados infortúnios. Essas perturbações serão reveladas e, acima de cada perturbação, terei que me aderir ao Criador. A única perturbação é a separação do Criador. Em cada estado, eu me preocupo apenas em como me aderir a Ele mais fortemente, atribuindo todos os estados e todas as salvações ao Criador.

Não são os estados em si que são importantes para mim, mas minha atitude para com eles: em que medida eu justifico o Criador neles e sou solidário com Ele. O Criador me assusta apenas para que eu me apegue a Ele e O justifique ainda mais.

Portanto, eu não temo o futuro, não importa o que aconteça. Eu temo apenas uma coisa: se terei o poder de me unir ao Criador e me aderir a Ele, como um bebê que se agarra à sua mãe como se quisesse se esconder em sua barriga.

Eu tenho que fortalecer minha fé, isto é, atribuir tudo o que está acontecendo em meu mundo ao Criador. Não há outra fonte. Tudo acontece apenas para que eu possa conectá-lo com o Criador em meu coração e mente. A inclinação ao mal, o Faraó, é isso que quer me separar do Criador, da única causa de tudo o que aconteceu.2

Se fosse óbvio para mim que tudo vem do Criador, a fé seria desnecessária porque haveria conhecimento claro. Eu tenho que estar em contato com o Criador que me puxa pelas cordas como uma marionete. É assim que me torno um anjo completamente controlado, como um cavalo ou qualquer outro animal. Portanto, por um lado, eu quero permanecer separado do Criador, e ao mesmo tempo me conectar com Ele por meu próprio esforço acima da restrição, acima da ocultação, como se não houvesse ocultação ou restrição. Isso, eu “como se” desperto por mim mesmo, e é chamado de “Luz que Reforma”.

Se o rei quer verificar até que ponto o escravo é dedicado a Ele, Ele finge que sua vida está em perigo. É assim que é possível verificar se o escravo está pronto para sacrificar sua vida para salvar o rei. Portanto, antes de mais nada, precisamos adquirir a Luz da fé na qual a adesão com o Criador, a Luz de Hochma, a Luz do conhecimento, é alcançada.

O conhecimento não pode estar acima da fé porque não é a fé que conhecemos em nosso mundo. Fé acima do conhecimento é a disposição de doar tudo sem qualquer razão. O que é exigido de nós é devoção, em troca de quê? Em troca de nada. Primeiro, alcançamos a Luz da fé, da devoção, e só então podemos nos conectar com o Criador.3

A adesão ao Criador dura um momento, mas a pessoa quer se aderir a esse momento para sempre, como se nada mais existisse. Ela atribui todo o passado, presente e futuro ao Criador, vendo Nele a causa e o efeito de todas as suas ações e realizações. E ela mesma permanece apenas um ponto que afirma tudo isso.

O Criador criou a inclinação ao mal e também criou a inclinação ao bem. Uma pessoa só decide que “não há outro além do Criador”.4

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/19, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 17
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