Textos com a Tag 'Progresso espiritual'

Por Que Estamos Avançando Tão Lentamente?

laitman_599.02Pergunta: O Criador é a perfeição. Por que então avançamos tão primitivamente, tão lentamente e com tanto sofrimento?

Resposta: Porque não estamos nos movendo.

Vocês podem avançar em direção ao Criador apenas se vocês se conectarem cada vez mais. O dispositivo que revela o Criador é o maior número possível de pessoas se conectando e prontas para destruir todas as diferenças entre si, a fim de encontrar o Criador.

Se o Criador é uma força única e unificada, um campo uniforme, vocês devem garantir que não haja diferenças entre vocês; isto é, vocês devem se conectar apesar de suas diferenças. Nesse caso, vocês se tornam um detector desse campo e o Criador é revelado em vocês.

Pergunta: Eu posso influenciar o Criador a partir deste ponto de observação? Como eu posso fazer isso?

Resposta: Você pode influenciá-Lo apenas em uma direção, para que Ele rapidamente leve você e toda a humanidade à Sua revelação e o aproxime Dele.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 24/11/19

“Entrem Já!”

laitman_962.4Nós continuamos voltando a ler os mesmos artigos, mas devemos vê-los de uma maneira nova a cada vez, como se os estivéssemos lendo pela primeira vez. Se eu abraçar o material como novo, é sinal de que estou avançando. O artigo é antigo, como está escrito: “E vocês ainda estarão comendo da colheita armazenada por muito tempo”, mas toda vez eu encontro um novo sabor nela. 1

Cascateando de cima para baixo, os mundos superiores pavimentam o caminho para nós de baixo para cima, para que finalmente descubramos que estamos de pé no fundo, ao pé da escada, pela qual devemos subir. Tudo já está determinado, em todos os graus. A única opção é se percorremos esse caminho no devido tempo (Beito) para cada parada, ou seja, de acordo com um processo predeterminado, passando de um grau para o outro, ou através do tempo de aceleração (Achishena), acelerando nossa subida de acordo com nossos esforços e, assim, mudar seu caráter.

Todos os estados já são pré-determinados, mas podemos entrar neles por vontade própria, solicitando e fazendo esforços para avançar. Se seguirmos o curso natural do tempo, permaneceremos diante de cada grau até que as condições do antigo grau nos forcem a mudar. Portanto, é uma jornada lenta e desagradável. 2

A parte interna dos mundos é a luz superior vestida de desejos. A parte externa é o esforço que precisamos fazer para entrar na interioridade e ascender. Estamos sempre na exterioridade, a fim de alcançar a interioridade através do nosso esforço.

Em cada grau, passamos da exterioridade para a interioridade. A exterioridade representa as condições que nos recebemos, nas quais precisamos revelar a intensidade de nosso esforço, desejo, vontade e, em seguida, seremos recompensados ​​com a interioridade. É como as linhas esquerda e direita a partir das quais a linha do meio é construída. Os estágios da realização espiritual sempre vão da exterioridade para a interioridade.

Cada pessoa pertence primeiro às nações do mundo, que pertencem à exterioridade dos mundos. Quando ela entende que é necessário alcançar a doação, que só é possível através da nossa conexão e garantia mútua, ela alcança a interioridade e se torna Israel. A cada grau, nós recebemos novas condições e as implementamos, movendo-se da esquerda para a direita. 3

Não podemos nos desconectar artificialmente da expectativa de uma recompensa egoísta, tudo depende da extensão da nossa conexão. Quanto mais nos conectamos, mais sentimos que somos dependentes de uma conexão. E quando dependo de uma – um princípio, uma fonte – tudo o mais desaparece do meu campo de visão porque deixo de levar isso em conta, relacionando tudo à única força superior ao lado da qual não há nada. Tudo depende da nossa conexão. 4

A exterioridade nos domina, para que possamos superar esse controle externo dentro de nós. Toda pessoa consiste em uma parte externa e uma parte interna e, com a ajuda do grupo, do ambiente e do estudo, deve superar a exterioridade, a fim de examinar a interioridade e conectar essa parte interna aos pontos internos dos amigos. É assim que chegaremos ao centro da dezena, onde o Criador certamente está esperando por nós.

Imagine como nós, ou seja, nosso ponto interno, chegamos a um portão pesado de ferro e, se todos estivermos conectados, o portão se abrirá e o Criador nos encontrará no limiar, dizendo: “Bem, onde vocês estavam? Entrem já! A mesa já está posta e tudo está pronto para a festa”. 5

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/19, “Uma Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

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Caminho Para Alcançar O Objetivo Superior, Parte 3

laitman_423.01Causas De Mudança Da População Mundial

A sabedoria da Cabalá estuda a ordem da cascata das forças superiores a partir da qualidade que é revelada pela primeira vez em Malchut do Mundo do Infinito, nas quatro fases da luz direta e depois desce até nós através do Tzimtzum Aleph (primeira restrição).

Então, os Partzufim Galgalta, AB, SAG, MA e BON são formados, depois os mundos Atzilut, Beria, Yetzira e Assia, e então a estrutura especial é criada chamada Adam, ou a alma comum, e a destruição dessa alma ocorre. Nós somos os pedaços dessa quebra.

À medida que o egoísmo se manifesta cada vez mais, a fim de criar a possibilidade de algum tipo de ascensão e trabalho com ele, a massa egoísta geral se divide em mais e mais partes. Portanto, em nosso mundo, sentimos que estamos nos multiplicando: a população do planeta cresce.

Por outro lado, se entramos em um relacionamento negativo um com o outro, a destruição e as guerras começam, isto é, certa quantidade da população é removida.

Não é porque a guerra mata as pessoas como pensamos, mas porque neste caso a humanidade não precisa de um grande número de pessoas, ela pode ser reduzida. Se houver sofrimento, menos almas também podem cumprir seu propósito. É assim que se observa um aumento ou diminuição da população na Terra.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/08/19

Ver Com A Razão Do Grau Superior

laitman_962.1A fé acima da razão é o tópico ao qual devemos retornar constantemente. Em relação a ele, sofreremos subidas e descidas; todo o nosso trabalho está concentrado em torno dele. A fé acima da razão significa que a doação se torna mais alta que a recepção, ou seja, a pessoa chega ao estado em que vive com a força de doação. Obviamente, ela se levanta e cai novamente, mas já começa a conquistar esse território, “o campo que o Criador abençoou”, onde se encontra em entendimento, consciência e desejo de aderir à fé.

Se eu não verifico o que recebi, isso é chamado de fé abaixo da razão. Afinal, eu não tenho conhecimento; não contei o que recebi, mas simplesmente tomei como sua palavra. Acontece que minha fé é ainda mais baixa que a razão: não há conhecimento, apenas fé cega. Na espiritualidade, isso não é considerado fé, é apenas assim na religião.

Por fé acima da razão, primeiro preciso ter minha opinião e saber o que está acontecendo de acordo com ela. Sei que não há US $ 1.000 no envelope, mas US $ 999 ou mesmo apenas US $ 1, mas aceito como US $ 1.000. Essa diferença determina meu grau espiritual. Preciso desses dois pontos claros: razão e fé, Malchut e Bina. 1

A fé acima da razão significa que eu aceito $ 999 como $ 1.000 do fundo do meu coração. Certamente, não é aconselhável fazer isso em uma loja. Não estamos falando deste mundo, mas apenas do mundo espiritual. No espaço espiritual, devemos seguir a fé acima da razão, porque estamos construindo nossa atitude em relação ao Criador acima de nossa razão, aumentando assim. A espiritualidade não se baseia na força do conhecimento, mas na força da fé.

Eu avanço com base no que os Cabalistas dizem, porque não quero confiar na opinião do meu egoísmo. Quanto mais posso me anular diante do superior, mais adquiro a força da fé com a qual posso avançar com a mente e o coração do superior.

No mundo corporal, isso não funciona porque existe apenas um espaço nele. No entanto, no espaço espiritual, existem dois graus: eu e o superior (os AHP do superior) e eu vou de acordo com a opinião dos AHP da parte superior. Eu me incluo na opinião do superior e, visto que me apego a ela, posso subir junto com ela. Isso é apenas porque aceitei sua opinião que se torna minha fé.

Essa é a diferença entre os graus superior e inferior. Na percepção (nos Kelim) do superior, isso é US $ 1.000 e, na minha percepção (nos meus Kelim), é US $ 999. Entendo, sinto e sei que tenho $ 1 em falta e só tenho $ 999 no bolso, e não $ 1.000. No entanto, nos Kelim do superior, tenho US $ 1.000; eu encho esta área vazia com a força do superior e me sinto completa por causa dele. 2

Está escrito sobre a fé acima da razão: “Eles têm olhos, mas não veem; eles têm ouvidos, mas não ouvem”. Eu tenho olhos, ouvidos, coração, mente; sou uma pessoa inteligente, compreendo e sinto tudo no meu grau, julgando apenas pelo que meus olhos veem e permaneço firme no chão. No entanto, a questão é: como posso subir ao nível acima de mim, por qual elevador? Onde está esse elevador, isto é, com a ajuda do qual mudarei meus sentimentos e razões para sentimentos e razões do grau superior, a fim de passar do estado “eu” para “eu + 1”? Para fazer isso, preciso ir pela fé acima da razão. 3

De cima, um espaço vazio me é revelado o tempo todo e devo preenchê-lo com a fé. Quando o preencho com fé, sinto como, para mim, está sendo preenchido pela razão. Então a escuridão é novamente revelada, o espaço vazio que precisa ser preenchido com fé. Com essa força de fé, eu subo para o próximo grau, que novamente se tornará a razão. É assim que crescemos: concepção-amamentação-maturidade (Ibur-Yenika-Mochin) cada vez se elevando e percebendo a escuridão e o vazio que nos são revelados como parte do grau superior, seguindo acima de nós. 4

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/19, “O Trabalho na Fé Acima da Razão”

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Subindo Os Degraus Dos Mundos Espirituais

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”: Essa sabedoria é geralmente dividida em duas ordens paralelas e idênticas, como duas gotas em um lago. A única diferença entre elas é que a primeira ordem se estende de Cima para baixo, até este mundo, e a segunda ordem se estende de baixo para cima, precisamente pelas mesmas rotas e composições impressas na raiz quando apareceram de Cima para baixo.

A primeira ordem é chamada “a ordem de descida dos mundos, Partzufim e Sefirot”, em todas as suas ocorrências, sejam duradouras ou transitórias. A segunda ordem é chamada de “realizações ou graus de profecia e Espírito Santo”. Uma pessoa recompensada com ela deve seguir as mesmas trilhas e entradas e gradualmente atingir cada detalhe e cada grau, precisamente pelas mesmas regras que foram impressas nelas em sua emanação de cima para baixo.

Após a descida da força superior de cima para baixo, os degraus Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assia permanecem e os usamos para subir de baixo para cima através de Assia, Yetzia, Beria, Atzilut e Adam Kadmon.

Uma revelação da Divindade não aparece de uma só vez, mas gradualmente, durante um período de tempo, dependendo da purificação da realização, até que a pessoa descubra todos os graus de cima para baixo. E como eles vêm em uma ordem de realização, um após o outro e um acima do outro, como os degraus de uma escada, são chamados de “graus” (degraus).

A subida de baixo para cima é uma realização dos degraus que desceram anteriormente de cima para baixo, a fim de determinar os níveis de nossa consecução. Este caminho está preparado para nós desde o início.

Portanto, a ciência da Cabalá e todas as condições estão agora sendo reveladas, para que possamos absorver onde quer que estejamos e avançar ainda mais.

Pergunta: É possível cair nessas etapas?

Resposta: Você pode cair e subir parcialmente. Mas, em princípio, todos levam à subida porque até as descidas são destinadas a isso. É impossível seguir os passos dos mundos espirituais sem descidas. Um tipo especial de movimento start-stop (arranca e para) acontece aqui.

Nós descemos a cada vez, a fim de compreender nosso caminho. No entanto, não é uma descida. Por exemplo, em toda ciência existem períodos em que você não entende nada, não sabe nada, não consegue pensar, está totalmente exausto e é o mesmo aqui. Então, você se eleva novamente.

Esse desenvolvimento passo a passo é necessário para a renovação constante, limpando-se da bagagem anterior e ficando completamente vazio até o limite de sua última realização. E justamente porque a satisfação se transforma em um novo vazio, é possível alcançar o próximo passo.

Pergunta: O principal é não ter medo de descidas?

Resposta: Não tenha medo de nada. Qualquer satisfação se transformará em vazio e qualquer vazio se transformará em uma satisfação ainda maior. Esta é a lei da natureza.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 18/08/19

Companheiros No Caminho Espiritual

laitman_749.03Pergunta: Que condições são necessárias para receber uma resposta à MAN? Talvez precisemos criar um serviço especial para isso?

Resposta: Não sei qual serviço vocês podem criar e para quem. Não há necessidade de criar outros canais além da comunicação adequada entre si.

O desejo comum que surge do grupo criará esse serviço, aquele canal através do qual todos os seus desejos particulares, conectados entre si, formam um enorme desejo chamado “MAN“. Vocês definitivamente obterão uma resposta para ele. Tudo depende de quanto vocês tentam se unir entre si para alcançar o Criador.

Vocês têm um objetivo muito claro: alcançar o Criador. Portanto, não importa para vocês que está sentado próximo. Se uma pessoa quer estar com vocês para alcançar seu objetivo, ela é sua companheira e vocês podem progredir. É assim que vocês devem se olhar, puramente como consumidores.

Não olhem para a aparência de um amigo, para seu caráter e hábitos. Não importa para vocês o que e quem ele é. O que importa é que ele se esforça para o mesmo objetivo. Portanto, ele pode ser seu companheiro, um assistente sem o qual vocês não alcançarão seu objetivo.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 18/08/19

Em Uma Pequena Jangada

laitman_290Se estou constantemente nos amigos, não cairei, posso equilibrar meus estados. É como se estivéssemos em pé em uma balsa atingida pelas ondas, todos nós da dezena. Todo o nosso trabalho é equilibrar a balsa no mar tempestuoso; todos fazem esforços apenas para isso.

Há um nível no meio da balsa mostrando o nível horizontal e todos nós focamos nele, na linha do meio. Fazemos isso juntos ou não podemos equilibrar o nível. Devemos sentir um ao outro, entender o que cada um está fazendo e o que precisamos para equilibrar. Não trabalhamos alternadamente, um após o outro, devemos estar conectados internamente, mesmo antes de executar ações, a fim de alinhar o nível a zero.

Ao equilibrar o nível, eu realizo uma ação oposta ao Criador: Ele eleva as ondas e eu quero compensar a perturbação, compensar Seu trabalho e, assim, eu O chamo. Eu trabalho com a tela e a luz refletida contra o Criador, levando a uma colisão devido à oposição de nossas ações e, ao mesmo tempo, à adesão, porque trabalhamos juntos. É como se estivéssemos dançando um tango, como uma noiva e um noivo.

Isso requer a conexão dos corações. A mente não ajudará aqui; ela funciona muito devagar. Somente o coração pode reagir instantaneamente. Se um coração sente o outro, eles se dão bem imediatamente antes que a compreensão chegue à mente e ela comece a pensar.

Portanto, queremos estar em um coração. Quando sentimos que isso é possível, de repente entendemos como o mundo espiritual é organizado: “até a razão”. A mente começará a reagir em meio minuto e não antes; portanto, o principal é o sentimento, que responde imediatamente.

Um coração significa que não há diferença em nossa atitude; não há atraso de coração para coração, estamos simplesmente todos juntos. Portanto, não precisamos esperar um pelo outro ou perguntar um ao outro o que o outro está fazendo para equilibrar o nível. Nós equilibramos juntos; não pedimos nada porque sabemos, sentimos o que será. Nos elevamos acima do tempo porque eu não preciso esperar pelas ações dos amigos; eu moro com eles em um único coração. Portanto, o tempo desaparece, pois não há passado, presente e futuro.

Passado, presente e futuro existem entre nós apenas por causa da transferência de um para outro. Se todos agirmos a partir de um ponto, não haverá tempo. Acontece que já estamos na eternidade porque o tempo desapareceu.

No entanto, se não trabalharmos a partir do centro do grupo, todo o nosso trabalho será de uma maneira muito longa e indireta. No final, atingiremos a meta algum dia, mas prolongaremos muito o tempo.

O nível é o ponto central do grupo, um único desejo, uma única intenção, um único coração. Neste lugar, podemos revelar o Criador: um contra o outro.

O nível não é uma bolha de ar em um líquido, como em um dispositivo físico, mas o coração comum do grupo que pertence a todos. Imagine que estamos em uma jangada balançando nas ondas. No meio da jangada, há um nível que precisamos manter em equilíbrio. Se somos capazes de alinhá-lo, então, no ponto central que mantém o equilíbrio, apesar das ondas, ocorre o contato com o Criador, Sua revelação.

No próximo nível, será ainda mais difícil manter o equilíbrio: as ondas aumentarão mais, a jangada ficará mais alta, dois andares. No entanto, isso nos fará unir ainda mais firmemente em um coração, e só assim descobriremos mais e mais oportunidades para revelar o Criador e trazer satisfação a Ele.

O nível é o ponto comum para todos nós, que veio do Criador. É o Criador dentro de nós! O nível estará em equilíbrio se todos estivermos direcionados um para o outro, cada um querendo nada para si e estar pronto para dar tudo de si aos amigos. 1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá em 21/10/19, Simchat Torá

1 Minuto 51:30

Descidas Como Meio De Avanço

Laitman_125Pergunta: Você diz que precisamos tentar sentir as descidas juntos?

Resposta: Existem descidas e subidas que sentimos juntos e há individuais.

Pergunta: O que significa sentir um estado de descida como um grupo inteiro?

Resposta: Depende de quem interpreta a descida.

Eu interpreto isso como uma desconexão do Criador, do grupo, isto é, do avanço. Por exemplo, eu sinto um certo peso, mas ainda não consigo determinar que isso me foi dado para o meu progresso; estou apenas imerso nele.

Quando começo a perceber esse peso como um instrumento de avanço, ele se torna meu instrumento de avanço. Agora trabalho com alegria, percebendo que, graças a isso, avançarei.

Quando temos um objetivo comum, ações comuns e vida comum, então, em algumas coisas, temos subidas e descidas comuns, e em algumas coisas, individuais. Devemos usar o fato de que podemos trabalhar juntos e, assim, alcançar resultados comuns.

Aqui eu entendo mais ou menos o estado dos meus amigos e devo ajudá-los a participar. Por exemplo, é muito importante nos inspirarmos antes de um Congresso, falar sobre a importância do objetivo, a importância de nossas reuniões, a importância do congresso, a importância das lições. Devemos reunir tudo isso entre nós e inspirar um ao outro.

Assim, um campo comum surgirá: o Criador não se manifestará em nenhuma sensação pessoal, mas no campo geral. Isso é muito importante porque Sua manifestação só pode acontecer quando já estamos conectados na dezena, em certa forma de um Kli (vaso) comum.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/02/19

Não Tente Justificar-Se!

laitman_546.01Pergunta: Estou assombrado com a pergunta: o que está acontecendo, por que não consigo me conectar com os outros? Eu quero sentir um desejo (Hissaron) comum, mas não há conexão, nenhum sentimento do grupo. O que está faltando?

Resposta: Você está perdido.

Pergunta: Isso significa que ainda não estou pronto?

Resposta: Não diga que você não está pronto. O fato de você ter sido trazido aqui é um sinal de que está pronto. Agora tudo depende de seus esforços. Não tente justificar-se de que não está pronto. Você recebe propositalmente obstáculos para impedi-lo de fazer os esforços necessários. Você deve fazê-los, deve implorar, persuadir, exigir estar unido em uma dezena por qualquer meio. É isso que você deve fazer agora. Caso contrário, você não teria terminado aqui.

Não diga: “Outro congresso passou. Não sei o que está por vir. Talvez da próxima vez …” ou qualquer outra desculpa.

Isto é dado a você de cima! Estes não são seus pensamentos! Não se repreenda por eles, um homem não tem pensamentos. Tudo vem de cima e, portanto, relaciona todos os obstáculos ao Criador. Não se sujeite a Ele. Isso é chamado de “ajuda contra você”. Ele está propositadamente afastando você para que você desenvolva o desejo certo de união com Ele em quantidade e qualidade.

Então continue!

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 05/09/19, Lição 0

Para Que Estou Me Esforçando?

laitman_284Uma pessoa passa por vários estágios em relação aos seus esforços para estudar a ciência da Cabalá e seus resultados. A princípio, eu irei inevitavelmente me relacionar com meus estudos de acordo com as regras às quais estou acostumado no mundo corporal; isto é, quero entender meus estudos e recompensar meus esforços. Não podemos imaginar outra maneira, porque é assim que operamos.

Com o passar do tempo, fico desiludido com o caminho, visto que os anos se passaram e não há resultado à vista. Estudei muitas fontes: artigos, “Introdução à Sabedoria da Cabalá”, O Estudo das Dez Sefirot, O Livro do Zohar, trabalhei em grupo, mas ainda não entendi qual deveria ser o resultado correto. Não avalio minhas mudanças em relação à doação, em minha atitude em relação aos meus amigos ou em uma conexão mais estreita com eles, ou seja, os indicadores externos da correção de nossos desejos desfeitos, aos quais precisamos conectar. Em vez disso, procuro ganho pessoal, o que a natureza egoísta me obriga a fazer.

Mesmo que eu concorde que devemos nos conectar, minha preocupação primordial ainda é minha realização pessoal: quero revelar a espiritualidade, conhecê-la e entendê-la, ver e senti-la – é tudo sobre mim!

Aqui, é necessário um grande esforço para alcançar um cálculo verdadeiro. Da amargura e decepção, obscuridade e incompreensão do que está acontecendo comigo, começo a fazer o cálculo correto, supondo que o objetivo não é alcançar, mas adquirir as propriedades de doação, o desejo de se conectar com os outros e o amor.

Quando mudo o propósito do meu trabalho, começo a avançar em direção a uma oração, formando corretamente meu pedido ao Criador. Se estou buscando adquirir conhecimento, sabedoria e sucesso, como é habitual em nosso mundo, tudo depende de meus esforços. Quanto mais inteligente eu ficar, mais tempo dedicar ao trabalho, mais terei sucesso. Mas se eu mudar meu objetivo de material para espiritual, querendo me transformar de um receptor em um doador, o resultado não depende do que eu faço neste mundo, mas de como a luz superior me afeta.

Esta é uma abordagem totalmente diferente. Portanto, refreio meu orgulho e faço tudo o que o grupo exige de mim. Porque não tenho escolha – é a única maneira de atrair a luz que reforma. Somente com uma oração posso atrair a luz superior para mim e realmente me transformar. 1

Se a pessoa chega às lições, está envolvida na disseminação e no trabalho em grupo, ensina e ainda sente que a cada dia está perdendo força, correndo o risco de romper completamente, começa a criticar o caminho. Mas o fato é que ela não está se avaliando corretamente. Ela sente como se estivesse caindo todos os dias, mas talvez esteja realmente subindo. Tudo depende do que é medido. Ela está indignada por não receber a sensação, a conquista, a compreensão. Ela está olhando para seus desejos egoístas e não vê nenhuma satisfação neles. Por que ela sente que essa é uma perda e não um ganho?

Este é um grande sucesso, porque outro dia se passou e não recebi nada pelo meu egoísmo, e outro dia e outro. E haverá muitos outros dias como este. Para qual finalidade? O que estou tentando alcançar? Quero chegar ao desespero por estar errado, e não devo entender isso em absoluto.

Devo alcançar uma desilusão completa nos cálculos que fiz no meu desejo de desfrutar. Como é possível encontrar algo espiritual lá? O fato de que a cada dia vejo um zero cada vez maior é uma ajuda de cima. É assim que o Criador está me mostrando que meu caminho é o caminho errado. Como se Ele estivesse me dizendo: “Você pode continuar tentando o que quiser, mas não conseguirá nada até ficar completamente decepcionado”.

Eu tenho que pensar com cuidado: trabalho com desejos de receber, mas não adquiro espiritualidade neles. E qual é a recompensa espiritual que estou tentando receber? Uma recompensa espiritual é o amor pelo outro a ponto de amar o Criador, doação, sair de si mesmo. É para isso que estou me esforçando? Caso contrário, que sucesso posso esperar?

Preciso decidir se quero tal recompensa. Nesse caso, devo pedir ao Criador que mude meu desejo por mim, me tornar um doador como Ele, amar os outros, conectar-se com os outros. Só então percebo que nunca me senti mais longe desse objetivo.

Olho os amigos ao meu redor e percebo que eles estão infinitamente longe de mim, como se estivessem em outro universo. Eu costumava senti-los um pouco antes, mas agora não consigo senti-los, como se não fossem pessoas, mas fantasmas. Acontece que eu já vejo meu estado desejado e real. Eu devo aumentar a importância da espiritualidade. Não importa se eu gosto ou não desse estado, ele é muito importante.

Para isso, eu me esforço para ouvir meus amigos que estão me assegurando a importância da espiritualidade, e digo a eles a mesma coisa. A verdade é que não tenho ideia do que ela é e não sinto nenhuma importância dela. Quem neste mundo acha importante amar o próximo? Temos algum respeito por esses idealistas? Não resta mais em nosso tempo.

Há muito tempo, humanistas propagavam o amor por animais, pessoas e natureza. Hoje, porém, vemos ganhos financeiros ou políticos por trás de todos esses apelos. Temos que trabalhar para tornar a espiritualidade um objetivo importante para nós. Quanto mais meus amigos me contarem dela, mais eu a absorverei e a sentirei realmente importante. Não posso negligenciar o que é importante para os outros. Se meu ambiente valoriza a qualidade da doação, também valorizarei o mundo espiritual que opera com base na doação.

É outro reino, o antimundo que rege a lei da doação, e tenho que me aproximar dele. Nunca podemos usar nossos desejos egoístas, mente, sentimentos e racionalismo para medir a espiritualidade. Isso é algo que existe acima de nós. Se você ler um livro inteligente para um gato mil vezes, o gato não ficará mais sábio. Mas somos suscetíveis à luz que reforma, que dá a uma pessoa novos desejos adicionais. Ela começa a sentir espiritualidade nesses novos desejos.

Portanto, vamos nos acalmar e pensar em como atrair a luz. Este é o ponto, e para isso devemos nos conectar com nossos amigos. Posso não querer, posso não amar meus amigos, mas não há escolha: se fizer um esforço para ir além da minha rejeição, vou atrair a luz que reforma e ter sucesso. 2

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/08/19, Escritos do Rabash, Artigo 33 “Os Criminosos de Israel” (1985)

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