Textos com a Tag 'Progresso espiritual'

Um Passo Para A Esquerda, Um Passo Para A Direita = Um Passo À Frente

laitman_962.4Construir novos órgãos de percepção para revelar o mundo espiritual significa construir conexões entre nós dentro das quais podemos revelar o Criador e, assim, doar-Lhe prazer. Essa nova percepção é chamada de “fé acima da razão”, o grau de Bina, doação, uma intenção altruísta.

Preparando-nos para tal correção, o Criador gradualmente oculta os mundos espirituais, baixando-os para o nível deste mundo onde o ser criado pode existir, e divide a alma comum em muitas partes. No início da correção, devemos estabelecer conexões no nível material, isto é, egoisticamente, dentro da razão. Depois, é necessário se elevar acima dele de modo que todas as nossas conexões não sejam egoístas e procedam não do desejo de receber prazer, mas da natureza da doação.

Simultaneamente, não destruímos nosso desejo de desfrutar; pelo contrário, nós o utilizamos toda vez como um exemplo, chamado de “linha esquerda”, e construímos o oposto acima dele, a linha direita, o desejo de doação.

Acontece que é impossível elevar-se ao grau de amor e doação até que o ódio, a rejeição, a divisão e o egoísmo, em todas as suas formas, sejam revelados. Acima de tudo isso, construímos a linha direita: unidade, amor, conexão e compreensão mútua, como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”. Se não houver transgressões, não há amor. Deve haver ambos, um após o outro, um passo para a esquerda e um passo para a direita.

Primeiro, devemos revelar uma deficiência no lado esquerdo e, a partir dessa deficiência, entenderemos qual deve ser seu oposto, já que não há Luz exceto aquela que emerge da escuridão e podemos construir a linha direita, a conexão correta.

Atualmente, não sabemos qual é a conexão correta. Ela não tem pré-requisitos. Portanto, só precisamos seguir o conselho dos Cabalistas porque somente desta maneira podemos construir novas conexões entre nós, que serão consideradas espirituais. Nessas conexões especiais, descobriremos o poder de doação e amor chamado “o Criador”.

Este é o trabalho da pessoa. Todos os nossos estudos são uma preparação para a realização prática, para construir conexões em um nível diferente, de acordo com uma natureza diferente de doação na qual não há uma gota do desejo egoísta que nos rege hoje.

Atualmente, não sabemos o que é o desejo de doar. Não importa quantas vezes nos forcemos, não vamos extrair nada além do egoísmo. No entanto, em essência, tudo é muito simples: só precisamos assemelhar nosso desejo ao desejo do Criador. Se tentarmos entrar no desejo do nosso próximo e colocá-lo acima do nosso próprio egoísmo, tornando-o mais forte e mais importante do que o nosso próprio desejo, apesar de ser oposto ao nosso interesse pessoal, podemos aprender a substituir uma natureza por outra. É assim que seremos capazes de entender o que significa superar a nós mesmos e ir além de nossa opinião, nossos sentimentos e nossa mente.

Meus próprios sentimentos e mente permanecem, mas, além disso, eu adquiro o coração e a mente de meus amigos, do grupo. Eu sigo meus amigos com os olhos fechados porque não posso verificar e comparar seus desejos com os meus. Você só tem que dar a “última camisa” ao seu amigo, isto é, o desejo dele deve determinar todas as minhas ações.

Eu uso meu corpo como uma máquina dentro da qual o desejo do grupo opera. É assim que avançarei até descobrir que este é o desejo do Criador que já está em mim, guiando-me. Ao realizar as ações, vou começar a alcançá-lo porque é o Criador que age dentro de mim. Se eu der a Ele esta oportunidade através da minha livre escolha, revelarei Sua natureza, Seu caráter, Seu programa, Sua abordagem dentro dessas ações, e me tornarei como Ele. Assim, alcançamos uma fusão com a força superior e o Criador está vestido na criação.

Chegou a hora de se envolver de forma prática neste trabalho com mais seriedade e intensidade. Espero que já tenhamos dado o primeiro meio passo à frente.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 04/11/18, Lição sobre o Tópico: “O Trabalho Dentro Da Razão E O Trabalho Acima Da Razão”
1 minuto 0:20

O Que Determina A Velocidade Do Avanço

laitman_626Pergunta: Se uma pessoa que estuda há muitos anos, faz as mesmas perguntas todos esses anos: “O que é conexão? O que é anulação? Como alguém pode se anular?”, isso é natural?

Resposta: Sim. Não sabemos exatamente como tudo isso deve estar acontecendo em nosso tempo, porque nosso tempo é especial. No entanto, em relação ao número e à qualidade das pessoas que se juntam a nós, acho que o processo não pode ir muito mais rápido.

Infelizmente, queremos acelerar o tempo sem fazer esforços apropriados. A iniciativa de todos é necessária. Ainda não é o suficiente.

De KabTV “A Última Geração” 12/04/18

Da Escuridão À Ascensão

921Comentário: Às vezes você diz que não precisamos passar por estados de escuridão.

Resposta: Para mim, escuridão é um estado necessário para a próxima ascensão. Temos que passar por ela e absorvê-la. No entanto, isso não significa que você tem que estar na escuridão o tempo todo, participando dela e desfrutando golpear-se.

É necessário experimentar este estado corretamente porque você estará construindo sua ascensão nele, cada vez passando por duas linhas: esquerda – direita, esquerda – direita. É assim que damos passos, da esquerda para a direita.

Pergunta: Quando falamos do estado de escuridão, queremos dizer o mundo espiritual de uma pessoa e não sua atitude em relação ao mundo externo? Ela permanece alegre em nosso mundo e tudo está bem com ela?

Resposta: É improvável que ela fique alegre e se sinta bem porque os estados espirituais são mais brilhantes, mais fortes e mais impressionantes do que os corporais. As descidas espirituais temporárias podem durar alguns minutos, algumas horas, alguns dias e, especialmente, no começo, mesmo alguns meses.

Portanto, exige um trabalho especial do grupo sobre a pessoa e a pessoa sobre si mesma, a compreensão de que isso está acontecendo de propósito para que ela acumule sensações negativas e comece a preenchê-las com luz.

Pergunta: A frequência desses estados aumenta à medida que avançamos?

Resposta: Sim. Por um lado, a frequência aumenta, mas, por outro lado, torna-se diferente. Você começa a discernir nesta escuridão, na descida, para que você está sendo treinado, como um astronauta é girado em um simulador especial, mergulhado sob a água, jogado de paraquedas etc.

Você sente esta preparação que a Luz superior realiza em você como antecipação da futura elevação acima das descidas, a realização futura do Criador e a inclusão em conexão com Ele.

Graças à grandeza do objetivo e à grandeza do grupo, você pode encurtar o tempo, mas, no entanto, os estados de descida são inevitáveis. Portanto, está escrito: “A Torá virá de Sião”, ou seja, que a Torá, a Luz superior, é revelada precisamente a partir de todas as descidas (Yetziot).

De KabTV “A Última Geração”, 22/03/18

Mais Alto E Mais Alto E Mais Alto!

laitman_248.02O mais importante é elevar-se ao nível de Lishma, no qual toda a escada espiritual é construída. Isto é, a pessoa tem que ganhar o poder da fé, o poder de Bina, que é o poder de doação acima da recepção e do desejo de desfrutar, que o Criador, a Luz superior, constantemente desperta em nós. Assim, o Criador nos avança, despertando as trevas em nós, e nós temos que nos apegar à Luz da fé, a Luz de Hassadim, doação acima da escuridão.

Isso significa que é preciso avançar pela fé acima da razão. O conhecimento adquirido se torna um nível no qual construímos a fé. E a fé que a pessoa ganha acima do conhecimento torna-se um novo conhecimento, e é preciso elevar-se acima dele para uma fé ainda maior. Assim, a cada novo nível, um novo nível de doação e fé se transforma em um novo nível de recepção e conhecimento, sobre o qual é necessário se elevar novamente.

A pessoa ascende porque não presta atenção aos seus sentimentos dentro do desejo de desfrutar. Claro, ela sente escuridão, impotência e desespero em tudo relacionado ao egoísmo. Mas, apesar disso, ela precisa agir como se estivesse em doação, a propriedade de Bina, em fé e unidade, como é dito: “Eles têm olhos e não veem”.

Nós temos que trabalhar em dois níveis que não se anulam. Eu sei exatamente no meu senso comum que estou no egoísmo e que não quero me conectar com ninguém e dar a ninguém. Não me sinto atraído por todas as condições que a ciência da Cabalá recomenda. A pessoa sente tudo isso em seu desejo egoísta, e se dá conta disso sem fechar os olhos para a verdade e se enganar como se já tivesse sido corrigida.

Eu permaneço com os dois pés no chão porque “o juiz tem apenas o que seus olhos veem”. E com isso, eu levanto minha cabeça acima das nuvens, isto é, imagino um degrau espiritual como se a Luz superior já tivesse vindo, preenchido e me dado o poder de doação, unidade, fusão com o grupo, e dentro dele, com o Criador.

Isso se torna meu novo segundo estágio, que não anula o primeiro. Eu estou em dois níveis ao mesmo tempo; eles não se anulam, mas existem por si só. Assim, eu construo o nível da fé acima da razão: Há a razão, que é Malchut, e acima dela – fé, Bina.

Eu vivo assim o tempo todo. Se conseguir manter a fé acima da razão, me esforçando ao máximo nisso, sentirei como meu estado mudará. O primeiro nível de fé gradualmente se transforma em conhecimento, e eu preciso de uma nova fé e um nível superior de doação.

Eu, portanto, subo a escada. O que foi fé se transforma em conhecimento; Bina transmite seu poder à Malchut e Malchut incha e cresce. A pessoa sobe para um novo nível de Bina: mais e mais e mais alto!

Esse é todo o segredo da ascensão espiritual. O mais difícil é ficar simultaneamente em dois níveis: em Malchut e em Bina, para que não se anulem mutuamente. Não seja como crianças pequenas que só podem estar em um estado. O adulto permanece firme no chão neste mundo e mantém a cabeça erguida no mundo futuro.

A pessoa precisa praticar muito isso porque toda a ascensão até o fim da correção acontece apenas desta forma. Quanto mais rápido pudermos perceber isso, ajudando uns aos outros, mais teremos sucesso. Estamos perto desse estado. É muito importante que o grupo ofereça suporte a todos. Nosso destino depende apenas da adoção desse princípio: como elevar-se do nível da razão para o nível da fé. Ascensão espiritual e aquisição da alma são construídas sobre este princípio.1

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala, 14/08/18, Lição sobre o Tópico: “Do Fundo da Escada à Dvekut Permanente”
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Por Que Não Há Progresso Nas Relações Entre As Pessoas?

273.02Pergunta: Por que há progresso em tudo, exceto nas relações humanas, e as guerras continuam até hoje?

Resposta: Há progresso em tudo, exceto nas relações humanas, porque estamos nos tornando cada vez mais egoístas e espertos. Por outro lado, no entanto, também entendemos que não podemos viver da maneira que vivíamos no passado.

O mundo está se tornando mais global. Nossa dependência um do outro dita novas formas de comunicação para nós. Nós nos tornamos consumidores de uma cultura singular. Veja o que está acontecendo no mundo hoje: alguns compram, outros vendem. O mundo inteiro tornou-se um grande mercado. Ninguém pode ser separado de mais ninguém.

É por isso que inevitavelmente precisamos construir relações positivas, não podemos escapar disso. Pelo contrário, é melhor para nós chegarmos a um estado de total interdependência e então, oxalá, isso obrigará nosso mundo a fazer alguma coisa.

Da Lição de Cabalá em Russo 29/04/18

Avanço Espiritual

laitman_278.03Apesar do fato do prazer espiritual ser infinitamente maior que o prazer material, ele é revelado a uma pessoa em tal medida e forma que não a atrai. Portanto, ela continua subindo a escada de sua correção com grande esforço.

Dizem que o embrião, o primeiro estado espiritual, vê o mundo inteiro de um extremo ao outro, incluindo a força com que é preenchido e como é controlado. Ele enfrenta o universo, que é aberto para ele e é todo dele!

Então, surge a pergunta: depois, a pessoa tem a força para extrair-se do egoísmo mesquinho e desagradável de nosso mundo para dar um passo adiante na abundância, perfeição e harmonia? A resposta é sim.

Tudo desaparece sem deixar vestígios, permitindo que a pessoa conquiste o mundo superior novamente. Ele também desaparece de tal forma que não deixa rastro algum além de um registro informativo que ela não pode usar de forma alguma. Isso se transforma em um estágio negativo, em uma descida da qual ela deve sair. É assim que o desenvolvimento espiritual é construído: noite – dia, noite – dia.

Pergunta: O que uma pessoa adquire nesses balanços? Parece que ela está simplesmente desligada ou ligada e você pode fazer o que quiser com ela.

Resposta: Claro. Não vemos isso em nossas vidas?

Pergunta: Onde está a pessoa aqui? Não está claro.

Resposta: Não há pessoa. Ela nem é um embrião; ela apenas começa a entrar no Partzuf superior, movendo-se como um espermatozoide, alcançando seu lugar dentro do útero. É bastante complicado. Sabemos da nossa vida que conceber um ser humano é complicado.

Pergunta: O que uma pessoa que está sendo movida por esses estágios adiciona?

Resposta: Uma anulação cada vez maior de si em relação à força superior.

Pergunta: Então, uma partícula de memória do estado perfeito ainda permanece?

Resposta: Não. Isso não ajuda, não acrescenta energia nem dá um salto adiante. A subida ocorre apenas devido a um acúmulo de esforços no grupo, cuja medida completa é chamada de Seah.

Tornar-se um embrião significa juntar-se ao grupo pela primeira vez, o que para a pessoa é como o ventre de sua mãe.

De KabTV “A Última Geração” 25/01/18

Da Parte Inferior Da Escada À Dvekut Permanente

laitman_260.02O mundo não tem uma forma própria. O que vemos diante de nós não é o que está realmente lá, mas uma espécie de realidade imaginada que o Criador quer nos mostrar para que possamos trabalhar dentro dela para transformá-la em um mundo espiritual, o mundo do infinito.

Abrindo nossos olhos e vendo o mundo diante de nós, precisamos entender que este é um filme que está sendo projetado para nós de cima para que, através dele, cheguemos ao quadro perfeito. Cada vez, a cada dia, devemos chegar a essa forma perfeita.

As condições para a forma perfeita:

  • Eu estou ciente de que vejo aquilo que o Criador quer me mostrar.Na realidade, o mundo não tem nenhuma forma.
  • Eu devo aceitar este mundo, que o Criador está me mostrando como um lugar para o trabalho, e devo levar esta imagem à perfeição.

Através do nosso trabalho individual e do nosso trabalho no grupo, devemos mudar a realidade.1

Em qualquer situação, devemos nos esforçar para preservar a adesão constante com o Criador e não esperar que as coisas melhorem. Não importa qual estado a pessoa passa, ela deve existir em adesão com o superior.2

Existe eu e o Criador, e um mundo entre nós como o recheio de um sanduíche. Este mundo representa todo o meu desejo de receber, todas as minhas qualidades egoístas, para mim. Se eu os neutralizar ou mesmo transformá-los em doação, fortalecendo minha conexão com o Criador como resultado deles, deste modo, eu me corrijo. Não tenho nada a mudar além da minha atitude para com o mundo.

Do mundo inteiro, de toda a realidade, tenho dez amigos com quem posso trabalhar junto como se fôssemos uma só pessoa. Quanto mais eu faço o bem e quanto mais esforço coloco neles, mais força recebo deles para o meu progresso. Com o grupo eu aprendo como estar em equivalência de forma, em adesão, em ação mútua, como se estivesse com o Criador. Mas com o resto do mundo, meu trabalho é apenas em uma direção: tentar relacionar-se com ele positivamente e nada mais.3

O centro do grupo é o ponto de unidade de dez indivíduos onde eles se anulam e desaparecem. Eles trabalham com respeito a este ponto; eles se rebaixam e se ajudam mutuamente. O ponto central dos dez, o ponto de unidade, é o objetivo em que cada um perde o sentido de si mesmo como se não existisse em relação aos nove amigos. Ao perceber todas as condições do trabalho em um grupo, o indivíduo revela sua própria equivalência com o Criador neste ponto.

Orar ao centro da dezena significa aspirar a tal estado e pedir ajuda para sua realização. Eu construo este ponto em minhas qualidades corrigidas, no meu relacionamento em relação a mim mesmo e aos outros, em relação à dezena, em relação ao Criador. É assim que percebo esse ponto do centro da dezena. Este ponto é chamado de “pilar da oração” do qual extraímos nossa conexão com o Criador.4

Se pudéssemos apenas ver o mundo em sua verdadeira forma como é criado pelo Criador, veríamos uma imagem no positivo, tudo no preto. Mas agora, vemos a mesma imagem, mas no negativo, tudo está no vermelho. Projetamos nossa atitude egoísta no mundo e, portanto, vemos tudo de um modo corrupto. Se neutralizarmos nossa abordagem egoísta, veremos tudo corrigido.

Em vez de ver como um devora o outro, veremos que o lobo vive em paz com o cordeiro e tudo existe em doação mútua e doação ao Criador. Afinal, ninguém carece de nada, cada um está passando a Luz superior para o outro, incluindo o lobo e o cordeiro.

Nós existimos em um sistema onde tudo é preenchido com a Luz superior e ninguém tem nenhum desejo de explorar o outro, mas pelo contrário, de passar a eles tudo o que precisam até que o equilíbrio reine em todas as partes do sistema. Quando cada um equilibra todos os demais, a Luz superior os preenche de acordo com a capacidade máxima de cada um.

Somente nosso egoísmo estraga toda essa imagem ideal para nós. Nós devemos corrigir nosso egoísmo e então veremos o mundo verdadeiro. O negativo vai se transformar gradualmente em positivo: no negativo, todos se devoram, mas de repente tudo começa a ser corrigido e transformado em paraíso.5

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 10/08/18, Lição sobre o Tópico: “Da Parte Inferior da Escada à Dvekut Permanente”
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Eleve-Se De Sua Keter Para A Malchut Do Superior

laitman_238.01O estado de Malchut é quando não tenho nada e Keter é quando há tudo. Ter tudo na espiritualidade significa alcançar a capacidade de doar ao Criador.

Mas, de repente, da minha Keter, na qual eu tinha tudo, do nível de doação alcançado, eu caí na escuridão; em outras palavras, penso em mim mesmo, no fato de não ter nada. Eu não entendo nada, não sinto nada; invejo os outros e começo a desprezá-los.

Eu me sinto completamente sem valor, um zero completo.

Isso é chamado de Malchut do superior. Eu recebi uma adição de desejo não corrigido em que sinto a verdade: quem realmente sou. Como posso sair desse estado e ir além, para o Keter do superior?

Primeiro de tudo, preciso parar de pensar em mim mesmo; isso é chamado de restrição. Eu não me importo com tudo o que está em meus próprios sentimentos; o que importa é o que acontece com o grupo. É como uma mãe para quem é mais importante o que acontece com seu bebê do que sua própria condição. Isto é, devo transferir a ênfase de mim para o grupo e do grupo para o Criador.

Se eu posso me alegrar por poder pensar no grupo e no Criador a partir da escuridão total, significa que entrei no espaço espiritual e estou na fé acima da razão, na doação acima do meu próprio desejo de receber.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/08/18, Lição sobre o tema “Do Desamparo ao Grito ao Criador”

Cadeia De Causa E Efeito Da Subida

525Pergunta: A descida de causa e efeito das forças superiores vem do lado do Criador. Qual é a cadeia de causa e efeito que vai em direção às forças superiores do lado da criação?

Resposta: É a correção dos nossos desejos com a intenção de doar. É assim que escalamos os mesmos degraus, pelos quais nossa alma desceu do Criador para o mundo corpóreo. Corrigindo nossos desejos, elevamos nossa alma de volta ao Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo 18/03/18

Quanto Maior A Subida, Menor O Desconforto

laitman_233Pergunta: O nascimento da alma é acompanhado por desconforto físico?

Resposta: Fisicamente, uma pessoa passa por muitos estados. Mas, quanto mais você avança, menos desconforto ocorre, porque você começa a entender, a se acostumar e até a adivinhar, com base em sua experiência, que ações serão feitas em você.

Portanto, você calmamente segue em frente, sabendo que haverá uma descida novamente. A luz “se apaga”, você cai todos os degraus da subida, como em um elevador despencando, e então gradualmente retoma seus sentidos.

Primeiro, você não entende onde está e o que é, quando todas as conexões se abrem e o sentimento do mundo superior desaparece. Você permanece apenas na percepção deste mundo, não entendendo realmente o que está acontecendo aqui, que tipo de pessoas o cercam e o que estão fazendo aqui.

Depois, você começa a subir novamente através de uma conexão ainda maior com o grupo, mas os estados extremos são incríveis.

Na verdade, não há nada de assustador nisso. Pelo contrário, você sente o tremendo poder da vida, o mundo, a natureza, o Criador, e você mesmo está nele como cúmplice.

Você simultaneamente olha com pesar para o modo como as pessoas estão vivendo neste mundo porque elas têm uma grande oportunidade de se preencher com toda a criação do começo ao fim, e estão ocupadas com algo mesquinho, insignificante e enfraquecido dessa maneira. Nós devemos fazer tudo para ajudá-las. Ao ajudá-las, você ajuda a si mesmo e vice-versa.

Da Lição da Cabala em Russo 14/01/18