Toda a criação é o desejo de receber prazer, e é por isso que requer transformação e realização. Mas isto pode ser feito apenas por uma parte em que ela vai ganhar a compreensão, a sabedoria. Esta parte não pertence à própria criação, desce para ela a partir do Criador, a partir do desejo de doar.

Não há nada no universo, exceto estas duas forças: o desejo de receber e o desejo de doar. Da relação entre essas duas propriedades, a criatura começa a analisar como a natureza que da força o afeta. Como resultado, no desejo de desfrutar um mecanismo é formado, que é considerado como uma “cabeça” (um “Partzuf’s Rosh”), significando uma mente, pensamento e discernimento. Com o poder deste pensamento, o desejo começa a atingir-la.

No inanimado, vegetativo, e nos níveis animados, o desejo de desfrutar age instintivamente. E uma criatura deste mundo chamado “homem” age instintivamente está também incluído nisto. Tente ver como podemos medir e avaliar a nós mesmos pelos nossos próprios meios ou pela opinião dos outros, julgamos sempre dentro do nosso egoísmo. [Leia mais →]

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

O problema em perceber o mundo espiritual, ou seja, o volume total em que vivemos hoje, é o problema de sua percepção. Agora, estamos também dentro desse volume , juntamente com a nossa natureza, que ainda está oculta de nós. No entanto, sentimos apenas uma pequena parte disso, com o nosso corpo e sentidos corporais.

Temos que nos sintonizar para que sintamos não apenas o que entra no nosso desejo egoísta de pequeno porte. Afinal de contas, é suficiente para o egoísmo desejar alguma coisa e de repente perceber algo que não percebemos antes.
Por exemplo, quando eu começo um trabalho novo, eu começo a trabalhar com novos materiais e novos fenômenos, e algum tempo depois eu começo a sentir o que estou trabalhando com. Estamos sintonizando-nos em uma percepção mais fina, a criação de modelos internos de fenômenos e objetos que estamos lidando. Por exemplo, um metalúrgico sente um metal pelo seu som e pelo movimento do formão. Da mesma forma, pessoas ligadas à natureza compreendê-a através de sinais que não estamos familiarizados com. [Leia mais →]

Categoria: Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Sofrimento por souzapin - Comente →

Em última análise, nós descrevemos uma imagem da realidade para nós mesmos quando a Luz entra em contato com o desejo de receber, da mesma forma como no nosso mundo a Luz projeta  um filme sobre uma tela. Contudo, ao contrário do cinema, a Luz Superior não descreve a imagem na tela externa, mas dentro de nós, criando assim uma imagem da realidade sobre a matéria, o desejo de receber prazer.

É por isso que vemos um mundo vivo e criaturas vivas “diante de nós” (é assim que percebemos o que sentimos dentro de nós), e não as imagens numa superfície plana. Imagine por um momento que você está desenhando um cachorrinho que está correndo em torno de você. Você está criando-o; ele não é uma imagem, mas uma criatura feita de carne, sangue e ossos, que tem uma mente e sentimentos, porque está dentro de sua matéria (desejo). Essencialmente, isso é tudo o que estamos fazendo, porque não existe nada, exceto desejo e Luz.

Se o seu desejo desperta, eleva-se e atinge pelo menos uma medida mínima de doação, ele cria novas imagens, novas criaturas, juntamente com a Luz. Você vê por si mesmo, como se estivesse de lado, como seus diversos desejos, que mudam em contato com a Luz, criam várias formas de vida. Você consegue imaginar em que realidade está vivendo? Diante de seus olhos, os mundos estão mudando, com todo seu conteúdo, os quais foram criados por você.

Certamente, você está plenamente consciente de que, anteriormente, você também existiu em um mundo criado em sua matéria.Então, surge uma pergunta: Eu estou criando estas formas, criando-as novamente, ou elas já existiam antes e só agora estão se revelando desta forma, ao longo do crescimento do meu desejo e subida na escada dos níveis espirituais?

Em cada nível espiritual, eu me deparo com novas formas, um novo mundo. Será que eu fiz esse novo mundo que estou descobrindo, ou ele existia antes de mim e agora eu só estou descobrindo-o? A resposta é que eu só o revelei. Mas para mim, eu estou realmente criando-o, uma vez que para mim, ele vive em meus desejos.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 20/10/10

Categoria: Percepção, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Pergunta: Para não perder de vista o objetivo espiritual,uma pessoa tem que segurar alguma coisa, ela precisa de pistas,  “migalhas de pão” ao longo do caminho. No que devemos ter fé?

Resposta: Aqui está um exemplo: Cada pessoa sente como se ela fosse um fusível queimado em um sistema elétrico. Isto é o que a vida representa. Ela acha que ela sente as outras, mas na realidade ela sente só as suas propriedas “queimadas”; inanimada, vegetativa e animada em si mesma.

Mas quando começamos a corrigir o sistema, a pessoa começa a experimentar o programa, a força da criação, as correntes que funcionam no sistema corrigido. Agora, seus componentes são ligados entre si e funcionam perfeitamente, de acordo com o plano da criação, que é, na verdade, o Criador. Uma pessoa começa a sentir sua vida no sistema e tudo isso como um todo.

Na verdade, se eu não estiver conectado com as outras pessoas, se eu me sentir isolado do sistema, e se eu só vivo “dentro de mim”, então minha percepção se limita a este mundo, que é a realidade que é projetada sobre a tela interna na parte de trás do meu cérebro como Baal HaSulam descreveu. Parece estar errado, corrompido, e dependente da minha atitude para com o mundo. E só eu sou capaz de fazer uma conexão entre todas as outras.

Se, entretanto, eu sair e ver o mundo externo, eu passo para a verdadeira realidade. Então, eu vejo as pessoas não como corpos, mas como propriedades da doação. Cada uma delas é, essencialmente, corrigida: a fim de reuni-las, eu preciso de uma conexão, a propriedade de doação, e então tudo começa a funcionar corretamente.

Em outras palavras, o sistema geral já está saturado com as conexões corrigidas, e Eu sou a fonte de energia, uma bateria para isso. Sem a minha energia, todo o sistema está na espera. É meu dever se tornar a fonte de energia, e então tudo começa a funcionar novamente.

A pessoa tem que sempre manter essas fotos dentro, como se tudo fosse exatamente dessa forma. Todo mundo vai gradualmente se acostumar com elas, e então de repente os contornos do sistema irão sobressair diante de nós. Na verdade, o hábito se torna uma segunda natureza, que permite que uma pessoa experimente, mesmo que não lidasse com tudo isso antes.
[31135]
Da 1a. parte da Lição Diária de 29/12/10, “Qual é a Inundação de água na Obra”

Material Relacionado:
O Decodificador Espiritual
Uma Realidade Dupla

Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Na medida em que a pessoa não completou sua observação do mundo com a percepção espiritual, ela continua passando por vários problemas. Primeiro de tudo, ela tem dificuldade de diferenciar a corporalidade da espiritualidade.

Nós vivemos no plano corporal e temos que encontrar certas condições externas. Temos que organizar o trabalho no grupo, família e relacionamentos de trabalho, bem como a interação entre os amigos, o que fazemos seguindo as regras do mundo corporal que nós aceitamos como parte da governança superior.

É esperado de nós que demonstremos uma resposta dupla, desde os pontos de vista interno e externo. Porém, se virmos tudo através da perspectiva “interna”, por que precisamos disseminar a sabedoria da Cabala para início de conversa? Para quem eu estou tentando levá-la? É para suas partes já corrigidas? [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

A indústria do cinema e da televisão está migrando para imagens 3D. Nós também temos que abrir mão da percepção bidimensional superficial e começar a ver a profundidade da espiritualidade em nossa realidade.

Na minha percepção, há três dimensões: largura, altura e profundidade. Esta é a minha tela. Nesta tela tridimensional, eu vejo pessoas, animais, prédios, o sol, e todo o mundo que me rodeia.

Eu experimento tudo isso no meu desejo de receber. No entanto, ele não desenha a imagem do mundo para mim em uma superfície plana, mas em três dimensões, dentro de mim. Já que além desta imagem não há qualquer outra, eu a experimento como verdadeira e a única existente.

Esta imagem foi reunida durante a quebra das almas (Kelim, vasos), quando minhas partes se separaram de mim: o meu “eu” que é GE (Galgalta ve Eynaim) e, fora dele, meu AHP (Auzen, Hotem, Peh), que eu não percebo como meu.

Agora, finalmente, em vez das manifestações do meu AHP, eu começo a trabalhar com o grupo e a interagir com os amigos. Eles gravitam em torno de mim, e eu em torno deles.

Nós estamos tentando trabalhar em conjunto como se estivéssemos em Arvut (garantia ou responsabilidade mútua), e esta prática me ajuda a entender que o grupo, bem como tudo o resto, são meus realmente. Tendo alterado a minha atitude para com a “realidade” exterior, eu descubro que ela se aproxima de mim e “se derrama” de dentro para fora.

Assim, o grupo é uma espécie de laboratório, onde tentamos corrigir dentro de nós os desejos corrompidos (Kelim), de modo que eles voltem da profundidade perdida para a nossa realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/10 , “A Questão da Shechiná”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno, união por souzapin - Comente →

Pergunta: Quem sou “eu”, e como eu posso me separar do “reality show”?  Se todos os meus pensamentos e sensações são simplesmente um “filme”, onde  eu estou?

Resposta: Neste momento, você não está preparado para separar-se do “filme” que está vendo porque você está dentro dele, dentro do puro desejo de desfrutar. No entanto, se você procurar viver dentro de ambos os desejos (o desejo de desfrutar e o desejo de doar), você dominará ambos os poderes: o poder do Criador e o da criatura. Se a Luz lhe iluminar e conceder sua qualidade de doação, você será capaz de notar a diferença entre você e o filme.

Hoje, você é incapaz de analisar seu próprio mundo, porque você tem apenas um desejo: o de receber prazer. Você não tem idéia se a Luz age em você ou não. Você é como um bebê que não sabe quem cuida dele e o que está acontecendo. O bebê chora porque se sente mal, mas ele ainda não sabe a quem dirigir seu grito de socorro.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 20/10/10

Categoria: Percepção, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Pergunta: Eu acredito quando você diz que todos os problemas são meros efeitos da minha percepção distorcida. Mas o que eu devo fazer se, por enquanto, tudo isso é apenas filosofar para mim, visto que os problemas são reais?

Resposta: Se você se conectasse ao grupo e fosse capaz de receber um senso de segurança, uma garantia deles, você se sentiria tão seguro quanto nos braços de uma mãe. Com o que você se preocuparia se soubesse que está cercado por 600 mil almas que cuidarão de você? Nada de ruim pode acontecer com você, visto que a Shechina (Divindade), o Criador, habita entre elas. Portanto, você só pode se preocupar com uma coisa: como aprender a tratar os outros como trata a si mesmo, e começar a ver que, na realidade, eles são você.

Nós precisamos parar de acreditar em nossos olhos e sentidos egoístas, que nos dizem que fora de nós existem outras pessoas. Isso libertará você de todos os seus problemas! Pouco a pouco, usando esse método, você descobrirá a percepção correta da realidade; o mundo se tornará transparente, e por trás de cada objeto, você verá a força que o move.

De repente, você perceberá como tudo se encaixa e se admirará com o quão cego você costumava ser! Que lentes terrivelmente distorcidas você estava usando! Verdade seja dita, tudo depende de sua visão e percepção. Nada muda; eu só sintonizo um pouco a minha visão, alinho os eixos da visão, e uma imagem totalmente nova surge de repente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/10, “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora “

Categoria: Alma Coletiva, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Pergunta: Você diz que não há Luz do Infinito fora de nós. O que significa, “fora de nós”?

Resposta: “Fora de nós” significa “fora” do ponto do nosso desejo que percebo neste mundo, eu e todos os outros. Além desse ponto, não há nada já que o Criador criou apenas um único ponto. Tudo o que percebemos (os mundos e o que os enche) é a sensação daquele ponto em si.

Há apenas um escuro, pequeno ponto contra a branca Luz do Infinito.
[29409]
Da palestra Introdutória da série, “Percepção da Realidade” de 23/11/10

Categoria: Percepção, Perguntas e Respostas por souzapin - Comente →

Pergunta: Por que nós precisamos da mente externa se toda a percepção da realidade ocorre dentro de nós?

Resposta: A verdadeira percepção da realidade é construída externamente, na mente do ambiente, ou seja, no Superior, no Criador, e não na minha mente atual.

Ao avançar na espiritualidade, eu entro neste ambiente como em Malchut do Mundo do Infinito. Este o lugar da minha raiz, de onde a minha alma nasceu e desceu a este mundo corporal em uma longa viagem através de todos os mundos. Neste mundo, eu sou cortado da minha raiz e mantenho apenas uma centelha dela chamada “ponto no coração”. Graças a esse ambiente, que por enquanto é o meu sistema do Mundo Infinito, eu avanço de volta ao estado inicial do Infinito.

Quando o meu ambiente (o grupo) reúne, gradualmente, em sua caminhada toda a humanidade, nós descobrimos que todo mundo chega ao mesmo Mundo do Infinito. É por isso que eu começo a ver com mais clareza que a minha participação no ambiente, que hoje parece tão artificial, indesejável, desnecessária e irreal, é, na verdade, “eu” entrando na minha própria raiz. Eu retorno exatamente a este ponto inicial de onde saí para vir a este mundo.

Então, eu descubro que resido no sistema do Mundo do Infinito preenchido com a Luz da Hochma juntamente com o grupo. Aos poucos eu recebo essa Luz, mesmo enquanto estou no caminho, que é considerada a “Luz da Sabedoria” (“Hochma” significa “sabedoria” em hebraico). Eu uso essa luz, a sabedoria de Hochma, com todos os outros.

Ela é a nossa sabedoria coletiva, um por todos! Esta sabedoria comum, o pensamento Superior (a Luz), é chamada de Criador (Bo-Reh, “venha e veja”).

Da 4ª parte da Lição Diaria de Cabala 19/11/10, “A Liberdade”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →