A humanidade tem se desenvolvido por eras, mas em qual direção? Se olharmos a natureza, vemos que ela tende ao equilíbrio. Calor e pressão, frio e vácuo, equilibram-se.

Todos os fenômenos naturais tendem ao equilíbrio de forças e à inclusão mútua, pois este é o estado mais constante e estável, livre de pressão. No final, tudo vai se equilibrar. Por isso, nós conseguimos entender o que os Cabalistas nos dizem sobre a nossa situação e sobre o fato de que devemos chegar a um estado de equilíbrio com o Criador, com a natureza em geral, uma vez que o Criador e a natureza são a mesma coisa.

O que significa chegar a um estado de equilíbrio com Ele? O Criador é o atributo de doação e amor, e nós devemos chegar a mesma coisa quer gostemos ou não. O Criador constantemente nos doa, e desde dentro, opera o “motor” do nosso ego crescente, de modo que estamos constantemente sentindo que estamos sob uma crescente pressão, num estado que está cada vez mais desequilibrado com o Criador.

Isso nos obriga a fazer alguma coisa. Até agora e durante toda a nossa história, ou seja, durante o nosso desenvolvimento, temos tentado equilibrar a pressão com a ajuda de diferentes tecnologias, estruturas sociais, hábitos e meios para nos proteger do calor e do frio, da pressão e outras mudanças.

A natureza é constante, enquanto nós estamos constantemente nos desenvolvendo desde dentro por uma cadeia de Reshimot (reminiscências) que mudam constantemente. Nossa resistência em relação à natureza cresce constantemente.

Todas as mudanças ocorrem dentro de nós. Mesmo que vejamos um mundo externo que muda, tais como os períodos geológicos e históricos, as gerações, ou o que quer seja, tudo ocorre dentro de nós.

Nós irradiamos esta realidade para fora, apesar de não existir nada do lado de fora. A pessoa é uma “caixa” fechada e a imagem do mundo é retratada no seu interior. No entanto, ela sente esta imagem como se estivesse do lado de fora.

Da mesma forma, os nossos olhos invertem esse quadro de cabeça para baixo. O olho capta o mundo inteiro de uma maneira oposta, e depois o cérebro converte-o novamente. Se nós tivéssemos que colocar óculos especiais que fixassem a mesma coisa, depois de um tempo o cérebro se acostumaria com isso e converteria a imagem na direção certa. Isto ilustra o fato de que todas as alterações ocorrem dentro de mim, e não fora.

É por isso que nós dizemos que, como está escrito, “Não há outroalém dele” é a única força constante que age e me influencia. Ele preparou todas as Reshimot (genes informativos) dentro de mim, e tudo o que descubro em minha vida, no meu mundo, na minha realidade, é resultado das Reshimot. Elas são responsáveis ​​por tudo que eu posso ver, ouvir, saborear e sentir.

Eu sempre devo tentar me lembrar de que se algo precisa ser mudado, sou eu. O método Cabalístico não é para a correção do mundo, mas, com a sua ajuda, a pessoa corrige a si mesma e a sua percepção. Assim, apesar do conhecimento comum, se a pessoa quer entrar na imagem espiritual, ela deve reorientar sua visão.

Estereogramas baseiam-se no mesmo princípio. Para vê-los, a pessoa deve reorientar sua visão. Como podemos mudar o foco a fim de discernir a nova camada da realidade? É muito simples. Nós temos que aceitar o mundo como uma realidade que é gerida por uma força e que todas as mudanças estão ocorrendo através das minhas Reshimot.

Eu constantemente tento perceber e compreender a situação, para lembrar que estou sempre enfrentando a única força dentro de mim e que as Reshimot que estão constantemente mudando dentro de mim são opostas à essa força. Então, eu devo atingir o equilíbrio que falamos em cada momento da minha vida.

A principal lei da natureza é que, apesar de tudo que é evocado dentro de mim, eu construo a mim mesmo de modo que eu possa ser o mais semelhante possível ao Criador, e não diferir Dele em meus atributos. Isso é o mais importante.

Ao atingir o nível atual, eu subo ao nível seguinte. Assim, eu me equilibro com o Criador em todos os parâmetros, em todos os 125 graus, tornando-me totalmente igual e semelhante a Ele, e alcançando o equilíbrio total.

No seu conjunto,esse é um esquema simples. O mundo é constante, mas ele muda dentro de mim, sempre com novas cores, e eu devo estar equilibrado com a força que dá e estabiliza o quadro atual para mim.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Lição 3

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Percepção por souzapin - Comente →

Pergunta: Como podemos conciliar a evolução e a Divina Providência?

Resposta: Tudo está de acordo no universo. Tudo é controlado, exceto o livre arbítrio, a fim de acelerar o nosso progresso conforme a nossa consciência das leis do Criador e segui-las voluntariamente, apesar do nosso egoísmo. Nós fomos criados à semelhança ao Criador, e, depois, no nosso mundo, nos encontramos opostos a Ele.

Conforme a nossa aspiração voluntária em nos tornarmos semelhante a Ele, ou seja, na propriedade de doação e amor, apesar do nosso egoísmo, nós revelamos o mundo superior – o espaço preenchido com a força revelada de doação e amor, o Criador. Mas tudo isso ocorre de acordo com as leis dos quatro estágios do desenvolvimento da Luz direta.

Assim, há quatro constantes fundamentais que constroem o nosso mundo. Seus valores numéricos são baseados na relação entre a Luz e o desejo e determinam toda a estrutura do mundo: os átomos, planetas, estrelas e a vida na Terra. Todos os sistemas naturais são o resultado do equilíbrio das quatro interações:

- A força da gravidade tende a comprimir
- A força eletromagnética cria uma pressão interna
- A força liberada em processos nucleares
- A força das interações nucleares fortes e fracas

A estrutura de qualquer sistema depende da interação destas forças, isto é, dos valores numéricos das constantes fundamentais; uma mudança muito pequena nelas teria tornado a existência do mundo impossível. É absolutamente inacreditável que tal combinação impossível possa ser o resultado do acaso.

Para sobreviver, um ser humano requer condições especiais, e quaisquer alterações dos valores numéricos das constantes fundamentais excluiria a existência de vida.

Assim, em seu progresso espiritual, a pessoa deve seguir as regras das relações da Luz e do desejo, e, depois, eles vão chegar à união, e a pessoa vai sentir a manifestação da vida em sua união (semelhança). Assim, nos quatro estágios (alfabéticos) da distribuição da Luz (o Nome do Criador), a física, a evolução e a governança superior concordam.

Categoria: Perguntas e Respostas por souzapin - Comente →

Pergunta: Você disse que uma pessoa é como uma célula cancerosa no corpo da natureza. Há quanto tempo isso ocorre?

Resposta: O nosso egoísmo se desenvolve gradualmente e nós já atravessamos algumas etapas de seu desenvolvimento. Do século V A.C. até o século V D.C., a humanidade se desenvolveu em sua aspiração pela riqueza. Do século V ao XV a humanidade se desenvolveu em sua aspiração pelo poder. Do século XV ao final do século XX o desenvolvimento foi na aspiração pelo conhecimento. Estas são as tendências prevalecentes.

No início do século XX, um acadêmico chamado Vernadsky definiu o nosso desenvolvimento como final, dirigindo-se a uma noosfera ou equilíbrio com a natureza. Mais tarde, essa idéia foi abraçada por muitos outros cientistas. Esta pesquisa foi continuada pelo famoso Clube de Roma e mais tarde outros ramos apareceram.

Basicamente, o egoísmo terminou o seu desenvolvimento na década de 1960 durante o nascimento de uma nova cultura entre os jovens: o desapego da vida, a geração “Beatles”, os hippies ou “paz e amor”, e assim por diante. Este foi o início de um ceticismo interior, o que significava que a nova geração não queria nem achava necessário esforçar-se constantemente para frente devido ao fato de que se sentia vazia.

Nós estamos constantemente nos desenvolvendo sob a influência de nossos desejos. Afinal, a pessoa é um desejo. Nós não sabemos o que fazer quando nossos desejos por riqueza, fama, ou conhecimento se esgotam e, de repente, sentimos que já não recebemos a satisfação necessária para eles.

É quando surge a depressão. Isto é o que nós vemos agora em nossa sociedade: taxas crescentes de suicídios, as famílias se desintegram, uma atitude desinteressada das crianças e assim por diante. Este é um período de transição, que deve ser relativamente rápido. Nós estamos no meio de uma séria aceleração do desenvolvimento.

Da Palestra na Universidade Šiauliai, Lituânia, 22/03/12

Categoria: Egoísmo, Evolução, Palestras, Perguntas e Respostas, Sociedade por souzapin - Comente →

Nós mudamos de geração em geração no processo de evolução, e após milhares de anos do nosso desenvolvimento, chegamos a um estado especial onde existimos nesta terra como uma sociedade global e integral, comandando conhecimento e capacidade. No processo do nosso desenvolvimento, nós recebemos força, intelecto e habilidade de perceber e sentir muitas coisas, tudo o que não tínhamos antes.

Sejam quais forem as formas, embora desagradáveis, que possamos assumir durante todos os estados que experimentamos, elas nos levam a alguns estados perfeitos no final do caminho. Nós não vemos seu fim, uma vez que ainda estamos no processo de desenvolvimento, mas vamos esperar que em breve consigamos sentir esses estados.

Nós precisamos aprender a fazer o que precisa ser feito em determinado momento, a fim de assegurar um processo fácil e confortável de desenvolvimento para nós, que nos levará a uma vida futura brilhante, segura, próspera e feliz.

À medida que passamos por vários estados no processo do nosso desenvolvimento, vemos que não somos realmente capazes de controlá-los. Certamente, nós tentamos tornar nossa vida mais confortável, mudamos a sociedade, a estrutura familiar, o sistema de formação e as nossas relações mútuas, enquanto tentamos o tempo todo alcançar um estado melhor, mais confortável. Nós nos esforçamos exatamente para isso, já que somos apenas o “desejo de receber prazer da vida”, e tentamos ao máximo obter estes prazeres. Este processo acontece de forma gradual, e a cada vez nós utilizamos os meios disponíveis no momento.

Sempre que nós queremos mudar a nossa vida, nos inclinamos sobre as realizações científicas. Nós estudamos para ver o que podemos extrair da natureza, e acima de tudo, de que forma podemos imitá-la a fim de organizar a nossa vida; quais as leis da natureza que podem ser usadas para proteger a nós mesmos. Por exemplo, é útil para nós saber a previsão do tempo: que condições nos aguardam em cada estação. Nós precisamos estudar a natureza do homem a fim de termos saúde, medicamentos, desenvolver tecnologias que tornam o trabalho de limpeza mais fácil, como máquinas de lavar, processadores de alimentos e outros aparelhos domésticos.

Em outras palavras, acima de tudo, nós nos preocupamos em garantir condições confortáveis ​​para a nossa existência. Ao mesmo tempo, tentamos evitar o sofrimento o máximo possível, tanto o sofrimento particular de pequeno porte, como o sofrimento grande e global, e com isso, procuramos ter prazer em cada estado. Essa é a natureza do homem, e todos os nossos esforços estão direcionados no sentido de satisfazer as nossas necessidades naturais.

Nós nos desenvolvemos através da influência de impulsos internos. Em cada momento, em qualquer fase de desenvolvimento, um novo desejo surge em cada um de nós e nós nos esforçamos para satisfazê-lo. Se olharmos para nós mesmos de fora, veremos que nos comportamos como criancinhas na quais os desejos mudam a cada minuto. Agora eu quero comer, agora beber, depois dormir e depois assistir algum programa interessante na TV. Acima disso, eu também sou obrigado a trabalhar…

Em outras palavras, estou constantemente me desenvolvendo sob a influência de algumas forças. Uma delas me empurra por trás: eu tenho que trabalhar e preparar as necessidades da vida para mim; afinal, nada acontece por um toque de varinha mágica, e o prazer que eu desejo não é chega a mim por conta própria. Isso só acontece no paraíso, não na vida real.

Aqui, em primeiro lugar, surge a pergunta: De onde é que vêm os nossos desejos? Parte deles é determinado pela fisiologia do nosso corpo, que em certos momentos deve se encher de alimentos, descansar e dormir. E, no meio, ele deseja se deliciar com algo interessante.

Nós dividimos todos os nossos desejos em desejos por comida, sexo e família. Esta é uma base sem a qual não podemos existir, assim como qualquer outra parte do mundo animal. Além desta vida animal, nós desejamos ter interesses dignos de um ser humano. E isso inclui dinheiro, poder, honra, conhecimento, cultura, educação, religião, e muitas outras coisas semelhantes, que nós mesmos desenvolvemos e precisamos, não menos do que comida, sexo e família. Às vezes, nós estamos prontos a sacrificar a comida, sexo, família, apenas para receber uma educação melhor, para fazer descobertas científicas, para enriquecer nossa vida cultural. Há pessoas que estão dispostas a literalmente se sacrificar, a fim de se tornar ricas, para alcançar a fama ou ganhar poder. Então, o alimento, sexo e família não são tão importantes para elas; elas mal prestam atenção nisso, apenas o suficiente para alcançar o que desejam.

Todos estes desejos são misturados no interior de cada um de nós, e todo mundo tenta realizá-los de acordo com suas possibilidades. Mas há um conjunto completo deles em qualquer pessoa, e os meios através dos quais ela está pronta para realizá-los depende da educação da pessoa e do ambiente.

Categoria: Educação Integral, Egoísmo, Evolução por souzapin - Comente →

De acordo com a pesquisa científica, a tendência do nosso desenvolvimento é determinada por uma lei geral que nos desenvolve e nos leva a única forma. Nós teremos que conseguir uma conexão entre nós que nos permita sentir que toda a humanidade é interdependente.

Muitos cientistas concordam que esta é a tendência geral do nosso desenvolvimento. A razão pela qual nós não estamos prontos a aceitar esta lei é porque ela entra em conflito com a nossa natureza.

Cada pessoa está acostumada a pensar só em si e não entende que depende dos outros. No entanto, se a pessoa percebesse, sentisse e visse com seus próprios olhos que depende de outras pessoas, a sua primeira prioridade seria garantir o bem-estar dos outros para que eles pudessem fazer o mesmo, por sua vez!

O nosso problema é que não vemos como o mundo é redondo e o quanto tudo está interligado. Basicamente, é por isso que nós estamos na situação que estamos hoje. Nós estamos num estado de crise, que nos afasta com força da vida que estamos acostumados nas últimas décadas.

Nós estamos acostumados a trabalhar muito, ganhar muito e gastar muito. Nós produzimos coisas úteis e inúteis apenas por uma questão de vendê-las. Todos nós tentamos adquirir um cinto de segurança: uma conta bancária, fundo de aposentadoria, seguro médico, boa casa e todas as coisas que proporcionam à pessoa a sensação de segurança que ela e seus filhos serão atendidos até o fim de suas vidas. Esta era a nossa meta.

Agora, parece que a nossa armadilha estava errada! A Natureza está acabando com todos os nossos planos. Agora, até mesmo as pessoas ricas, sem falar do resto da população, a suposta classe média e os pobres, são incapazes de obter este sonho.

A natureza está nos levando em direção ao estado oposto, onde em vez de perseguir a boa vida para nós mesmos, nós iremos adquirir confiança, prosperidade, desenvolvimento e bem-estar a partir da conexão entre nós.

Nós somos capazes de ver tudo isso graças à crise geral, que está quebrando todas as regras do passado. Agora, nós estamos entrando numa nova era!

Do Episódio do Kab TV “A Nova Vida” Episódio 4, 04/01/12

Categoria: Alma Coletiva, Economia, Educação, Educação Integral, Mundo, Sociedade por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: E se eu tiver escolhido um ambiente, mas não posso ceder a ele, ele não pode me levar sob sua influência? Isso significa que estou destinado ao sofrimento externo porque me faltam realizações internas?

Resposta: Suponha que, de acordo com a raiz de sua alma, chegou o momento de você se desenvolver espiritualmente. Isso só é possível através da conexão mútua com um ambiente especial que lhe permitirá adquirir o atributo de doação e descobrir o próximo estado mais elevado. Suponha que você já se aproximou dele, que é a sua vez no sistema geral, e que lhe foi dada uma chance.

Neste caso, se os seus esforços pessoais para estar em contato com o sistema geral não forem suficientes, você está atrás, e as forças externas da natureza, que você não ativou pelo trabalho correto na união e na garantia mútua, automaticamente pressionam você. Elas já foram ativadas, mas é como se não fossem empregadas, e você sente essas forças como sofrimento, até que você as ativa.

Deve haver uma conexão especial para cada uma delas: aqui no amor, aqui em união, aqui em disseminação, e aqui no estudo… Coloque tudo em seu lugar e você vai sentir paz. Caso contrário, essas forças são ficam em desuso, sem a conexão correta, e essas discrepâncias como seu nível atual de desenvolvimento afeta você negativamente.

As forças que você deveria ter ativado (mas não ativou) atraem o sofrimento que você sente. Em outras palavras, elas fazem com que você preste atenção a elas e corrija os defeitos, para fazer as conexões necessárias. Essa é a diferença entre o caminho correto e o caminho do sofrimento.

Com a ajuda do grupo, podemos descobrir essas oportunidades e fazer o nosso melhor para incluí-las na união. Caso contrário, certamente iremos sofrer, tanto individualmente quanto em grupo. Isso significa que eu sofro por causa das minhas forças externas e internas pelas quais eu já deveria ter me conectado com o sistema geral.

Ninguém está me retendo, exceto eu mesmo. Há o grupo, e ao invés de julgar as suas vantagens e desvantagens, eu tenho que vê-lo como ideal. Então, o problema está apenas em mim.

Corrigindo a mim mesmo, eu também corrijo o grupo. Eu desperto os amigos para doarem ainda mais fortemente para mim, mas na verdade eu desperto a mim mesmo ao exigir mais deles. De uma forma ou de outra toda a correção acontece internamente.

Pergunta: Eu entendo o que eu tenho que fazer, mas por que é tão difícil?

Resposta: Na verdade, você não esclareceu para você mesmo o que você deve fazer. Isto é o que torna isso tão difícil. Se você descobrir exatamente o que você tem que fazer, você verá que você tem que estar num contato próximo, interno e “íntimo” com o ambiente.

Esse contato o liberta de todas as preocupações. É como se você abrisse uma pequena tela, conectasse um coração a outro, e conseguisse tudo que você precisa do ambiente. Você se conecta com o ambiente e, juntos, vocês se tornam um todo e os problemas desaparecem: Agora todas as forças que o pressionavam na forma de sofrimento se tornam amigáveis e desejáveis.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/11, “A Liberdade”

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Era costume que somente aqueles que desejavam conhecer o significado da vida e seu propósito chegavam à Cabalá. Eles se perguntavam a razão de nascermos, porque morremos, e porque passamos por tais dificuldades na vida.

A pessoa quer saber, e mesmo que ela seja rica no sentido material, ela vai continuar tendo essas perguntas, porque estas vêm do nível falante, não do nível animal. O homem não é um cão; coloquem-no num hotel cinco estrelas e ele ainda vai se sentir mal e desejar algo mais para a alma.

Isso é claramente visto na Europa. Antes de estourar a crise, os países mais desenvolvidos e ricos tinham a maior taxa de suicídio. Agora que esses países estão passando por uma crise, a taxa de suicídio vai cair. As pessoas vão começar a apreciar a vida e novos desejos irão despertar. Mesmo um leve desejo de melhoria vai dar às pessoas um sentido da vida.

Não importa o grau de riqueza da pessoa, o gosto é sempre sentido através do contraste. As pessoas gostam de lembrar o sofrimento de fome do passado e o gosto que encontravam num pedaço de pão velho. Isso porque o gosto depende da deficiência.

Hoje, a Cabalá é para todos, não só para aqueles que desejam alcançar a sabedoria sublime, mas para todos aqueles que procuram apenas uma vida melhor. A crise se espalhou pelo mundo. O mal se tornou global, não local ou nacional como nas gerações anteriores. Por causa disso, as pessoas procuram descobrir a causa deste mal.

Gerações passadas também sofreram muito, mas estavam sofrendo nos níveis (corporais) inanimado, vegetal e animal. No entanto, os problemas atuais são mundiais e afetam a todos, pois obrigam as pessoas a procurarem respostas. É por isso que as pessoas vêm para Cabalá para melhorar sua situação. Mas aqui elas se deparam com uma explicação resumida numa frase: você só pode desfrutar a doação como resultado do amor ao próximo!

A pessoa gostaria de desfrutar milhares de coisas diferentes neste mundo, mas lhe dizem: Desculpe, a festa acabou, e você não será capaz de apreciá-la. Na verdade, antes disso, o prazer só estava sendo usado como isca, para despertá-la, a fim de aumentar o seu desejo. Para fazer isso, você recebeu entretenimento, carros, viagens, e várias outras tentações para que você desejasse desfrutar cada vez mais.

Mas agora está tudo acabado. Você não terá a oportunidade de desfrutar. A crise vai privá-la de todas as aquisições materiais, e não restará nada. No entanto, por outro lado, você já deixa de sentir qualquer prazer. Mesmo que você pudesse pagar e desfrutar tudo o que fosse possível, você não sentiria o gosto em nada.

Este é o estágio de desenvolvimento do qual estamos nos aproximando, mesmo sem conhecê-lo. No final, nós descobrimos que somos incapazes de desfrutar. Este é o verdadeiro problema do mundo! Tudo está em plena abundância, e somos capazes de alcançar tal prosperidade material onde todos têm tudo que precisam: casas, férias, boa comida, e assim por diante. Mas as pessoas não vão achar gosto nesse tipo de vida.

Nós estamos nos aproximando de um estado onde a satisfação só pode ser coletiva, global. A conexão mútua entre nós, que está sendo revelada agora não está no dinheiro, mas no prazer! Eu não serei capaz de receber prazer antes de satisfazer você.

Mas eu lhe odeio e estou pronto para destruí-lo! Como eu poderei satisfazê-lo antes de me satisfazer? Isso significa que eu tenho que amar você primeiro? É simplesmente horrível! No entanto, sem isso eu não posso aproveitar a vida ou sentir, pelo menos um pouquinho, que tenho algo mais do que uma vida de cão. Vida de cão é uma vida em que eu só satisfaço meu desejo, mas não sinto o gosto. Eu tenho tudo durante todo o dia, mas sinto como se não tivesse nada.

Estes estados estão sendo revelados a nós porque o nível humano do desejo está sendo revelado dentro de nós, o qual é maior do que os níveis inanimado, vegetal e animal. Assim, nós podemos ter tudo no mundo material e sentir que a morte é melhor do que este tipo de vida.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/11, Escritos do Rabash

Categoria: Crise, Egoísmo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

A evolução da humanidade e seu avanço foi sempre acontecendo na base do desenvolvimento dos nossos desejos. Novos desejos foram constantemente aparecendo em nós. Queríamos desenvolver tecnologias, agricultura, ciência e cultura; descobrimos novas terras, e assim por diante. No geral, é como se o homem quizesse “consumir” este mundo inteiro, e ele quase conseguiu. Como resultado, ele basicamente mutilou a natureza, muito possivelmente de forma irrevogável.

Agora, no entanto, uma ação completamente diferente está acontecendo na natureza. Novos desejos já não se desenvolvem em nós, e todos os desejos, qualidades e relações que se desenvolvem estão começando a assumir uma forma completamente diferente qualitativa.

Não estamos mais conectados entre nós de uma forma simples egoísta onde podemos regular o nosso relacionamento com leis legais, práticas e socias, que, de alguma forma, nos dá a capacidade de existir sem “consumir” um ao outro. Hoje estamos começando a sentir que existimos além das leis de uma sociedade humana. Estamos começando a sentir que estamos conectados uns com os outros contra a nossa vontade e é isso que é ruim. Eu não quero estar conectado com ninguém, eu só não posso!

[Leia mais →]

Categoria: Crise, Economia, Garantia Mútua por souzapin - Comente →

Baal HaSulam, “Paz no Mundo“: Como podemos sequer tentar acalmar a mente da pessoa, prometendo-lhe a igualdade com todas as pessoas no coletivo? Pois nada está mais longe da natureza humana do que isso, enquanto que a única inclinação da pessoa é subir mais alto, acima de todo o coletivo.

Mesmo que pudéssemos chegar a distribuição “justa” e a “justiça” social, a tendência de sermos superior aos outros não surgiria em cada indivíduo? Por que eu tenho que ser como todo mundo? Nós conseguimos suportar isso?

A distribuição justa em si mesma é oposta à nossa natureza, nossa essência. Afinal, cada um de nós sente a sua própria singularidade. Não há nada mais odioso do que ser como os outros, ser idêntico. Eu tenho que ser diferente de alguma maneira, oposto ou superior aos outros, caso contrário eu não sinto que sou humano.

Os animais podem ser semelhantes entre si e também as pessoas não desenvolvidas. Mas nós já passamos dessa fase. Nós já passamos pela evolução dos níveis inanimado, vegetal e animal do nível humano. Agora, nós chegamos ao nível “humano dentro do humano”, e ninguém consegue ficar satisfeito por ser como todo mundo. Poderia ter sido assim na época da escravidão ou no feudalismo, mas o mundo de hoje está mudando. Olhe para o que está acontecendo na China ou Índia, onde as pessoas costumavam ser naturalmente inclinadas a ser como as outras. Hoje não é assim.

Assim, é impossível estabelecer a justiça social, porque por natureza ninguém pode ser igual a outro. É impossível atingirmos a igualdade social no nosso mundo por nós mesmos. Quando vivíamos em tribos, tudo estava bem, mas hoje não há nenhuma chance de alcançarmos qualquer paz, satisfação ou consenso comum que não seja deixado para trás logo em seguida.

Este é um grande problema e deriva de nossa singularidade. O Criador “engenhosamente” inseriu este atributo “provocador” em nós, que quebra as nossas iniciativas sociais e não nos permite relaxar e concordar em ser como todo mundo.

Embora tenhamos esclarecido que isso venha de uma razão sublime, que este atributo se estenda até nós diretamente do Criador, que é único no mundo e a Raiz de todas as criações, ainda assim, dessa sensação de singularidade, quando ele repousa dentro do nosso egoísmo limitado, produz ruína e destruição, até se tornar a fonte de todas as ruínas que existem e existirão no mundo.

Portanto, apesar dos esforços dos manifestantes, batalhadores sinceros e instigadores, nada nos ajudará. Os conflitos nunca nos permitirão chegar a um acordo na mesa-redonda. Todos os acordos trarão novas correções e repreensões. Nenhum acordo vai durar mais que um instante.

Não significa apenas que as pessoas não possam ser iguais entre si. Hoje, a conexão mútua é necessária porque as pessoas devem se adaptar a natureza desta forma. Este é o segundo grande problema: como podemos chegar a conexão acima de todas as diferenças, todos os desejos e toda a singularidade de cada indivíduo?

Nós temos que “apagar” esta singularidade. Caso contrário, como podemos nos conectar? Ou devemos usar esta singularidade para nos conectar.

Agora, nós estamos numa posição muito delicada: a natureza do homem, com todas as suas contradições e singularidade, está empurrando-o para usar os outros. Em oposição a isso, há a necessidade de unir-se.

Da 5ª parte da  Lição Diária de Cabalá 10/10/11, “Paz no Mundo”

Categoria: Crise, Lição Diária de Cabalá, Movimento Guarantia Mútua, Trabalho Interno por souzapin - Comente →

Os níveis inanimado, vegetal e animal existem e evoluem em função da natureza. Eles crescem graças ao poder da Luz e podem recebê-la para avançar. Isso é chamado de Luz da vida.

No entanto, a quarta fase (Behina Dalet) é construída de forma diferente. Ela pertence ao nível humano e se desenvolve de forma completamente oposta, em comparação com os três níveis anteriores. Eles se desenvolvem diretamente, de Cima para baixo, enquanto que a fase humana (Behina Dalet) é exatamente oposta, desenvolvendo-se de baixo para cima.

Os níveis anteriores se desenvolvem em virtude do crescimento em seu ego, o desejo de desfrutar. O mesmo ocorre no mundo do Infinito, nas quatro fases da Luz Direta, e depois em nosso mundo, ou seja, em toda parte. Isso é chamado de as três primeiras fases, ao longo das quais a Luz desce, desenvolvendo o desejo até o quarto e último nível.

Mas em Behina Dalet já é diferente! Ela precisa estabelecer sua independência e se desenvolver por conta própria, caso contrário, nem uma única ação seria possível. Ela deve se opor a todas as três fases anteriores, tomar exemplos delas, e transformá-las de dentro para fora. A maneira como elas recebem a Luz é a maneira como Behina Dalet deve doar a mesma Luz.

Embora “tudo venha da terra”, do nível inanimado, isso se inverte: O homem toma tudo que existia nos três níveis anteriores e leva à equivalência com o Superior que os fez.

Por isso, nós estamos sempre falando de um herói principal que determina tudo: a fase humana da criação. E todos os outros níveis não são levados em conta porque é a natureza, a forma na qual o Criador aparece diante de nós para que possamos realizar as ações do homem e alcançar a equivalência com Ele. De fato, no nível “falante” nós não temos contato com o Criador até que comecemos a senti-lo.

Todas as fases anteriores da natureza foram dadas a nós para que pudéssemos existir de alguma forma até agora, e depois, sustentados sobre elas, construir o protótipo do homem.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/11, O Estudo das Dez Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comente →