Pergunta: Os alunos do Rabi Shimon se odiavam no início de seus estudos, mas ainda aspiravam alcançar a união. Com experiência, a pessoa aprende a ver a si mesma objetivamente, mesmo quando ela está num estado de ódio. É possível que o ódio possa ofuscar o ponto de análise da pessoa, ou a sua visão objetiva sempre permanece?

Resposta: Isso depende do estado. Às vezes, as emoções nos dominam, não deixando espaço para análise. Isto ocorre  quando somos capazes de fazer coisas terríveis. Às vezes, as emoções são equilibradas pela mente, e eu permaneço no controle da situação, apenas para ser surpreendido com minhas próprias emoções. Além disso, eu poderia também estar ciente de que o estado atual é enviado para mim pelo Criador. A força superior é a fonte deste estado, e este é enviado para mim a fim de me fazer avançar ao longo do caminho.

Por isso, tudo depende da nossa consciência. Como podemos ativá-la hoje? Será que nós podemos sempre lembrar que todos os nossos estados vêm de Cima para que possamos superá-los corretamente e tirar proveito de cada um deles?

Nós só podemos atingir este estado por meio da responsabilidade mútua, graças a qual mantemos uma conexão com o ambiente ou o grupo. Se eu estou constantemente sob a influência do meu ambiente e eu invisto meu esforço sempre que eu sou capaz, eu posso receber constantemente de meus amigos uma iluminação, a Luz Circundante. Quanto maior a nossa conexão, mais Luz eu recebo deles, enquanto que no meu próprio eu não tenho nenhuma chance de conseguir algo.

Conforme a minha capacidade, eu participo em todas as atividades do grupo. Se eu não tenho a oportunidade de fazer isso, por exemplo, se eu não recebesse a oportunidade de Cima para ir à convenção, então, lamentavelmente, eu ficaria em casa com o entendimento de que este estado me foi dado pelo Criador, e, portanto, é provavelmente o estado ideal para o meu desenvolvimento.

Mais importante, você deve usar cada momento para garantir um ambiente adequado para si mesmo. Afinal, o que acontece no momento seguinte está oculto de mim.

Em nosso mundo a pessoa paga o plano de saúde, a previdência social, e outros seguros privados, a fim de garantir o seu futuro. O que aconteceu no passado aconteceu, mas nós estamos sempre preocupados com o que vai acontecer no futuro. Conforme a minha capacidade, eu tenho que garantir que o futuro será melhor, ou pelo menos não pior, que o presente. Isso significa que eu devo permanecer no ambiente correto e fortalecê-lo se possível.

Eu não tenho outras opções. Ao contrário do sistema financeiro moderno, aqui nós não temos nenhuma concessão: você recebe exatamente o que você investe. Eu invisto tostão por tostão em meu ambiente e recebo a Luz dele. Basicamente, é a Malchut do mundo do Infinito. Esta é a minha caixa registradora, e não há outro lugar para eu investir.

Isto explica a importância da disseminação. Afinal de contas, ao disseminar você investe no seu ambiente; ele é o seu mais amplo, embora ainda potencial, ambiente. Estes esforços também são contabilizados.

Em última análise, o meu trabalho cria “ativos” (Zchut) que são registrados no meu “banco” espiritual. Conforme o meu investimento, eu recebo a Luz do grupo e me torno mais puro (Zach).

Da 4ª parte da Lição diária Cabalá 30/11/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito”

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Pergunta: Por que alguns amigos são capazes de ir à convenção e outros não?

Resposta: Nós estudamos tudo o que precisamos a fim de entrar no mundo espiritual. Uma vez que entremos nessa sensação, começaremos a estudar outros níveis de realização do universo. Nós já estaremos no mundo superior, como numa turnê.

Então seremos capazes de compreender de onde cada um de nós vem. Esta é sua casa espiritual, sua fonte, esta é minha, e essa outra é dele. Vamos entender como somos diferentes, e ao mesmo tempo, vamos entender porque de toda a humanidade, especificamente nós precisávamos unir esse Kli (vaso) coletivo que representa a humanidade inteira. Esse vaso é muito diversificado, mas ao mesmo tempo integralmente conectado devido aos nossos esforços, e é exatamente por isso que todas as pessoas na Terra podem se conectar com ele.

Hoje nós ainda não entendemos de onde cada um de nós vem, de qual raiz espiritual, e porque nos conectamos especificamente dessa maneira. Nós não sabemos porque existimos como existimos, homens, mulheres, com diferentes personalidade e qualidades, ou porque o destinos de alguns de repente os faz aterrissar em algum lugar no Norte ou no Sul, e outros em terras no centro do mundo civilizado, e assim por diante.

Mais tarde, a pessoa irá entender quão necessário tudo isso foi. Ela verá que todas as suas qualidades, origem, distância e proximidade dos outros, absolutamente tudo, vem da sua raiz espiritual mais elevada ao mais ínfimo elemento desse corpo físico e espiritual. É por isso que ninguém  terá dúvidas sobre porque foi criado de uma forma e não de outra. A pessoa verá que ela foi colocada na condição mais ideal que lhe permite alcançar sua correção, incluindo sua presença na convenção ou participação em grupos locais na falta de outra oportunidade.

Precisamos entender que tudo vem da necessidade da nossa correção comum. Por esta razão, vamos fazer o máximo esforço no lugar e estado onde o Criador nos colocou. Se fizermos esses esforços, todo mundo vai, necessariamente, receber completa satisfação para sua alma. Eles não terão perguntas, nem espaços vazios nos desejos ou nas possibilidades de perceber o mundo superior.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 27/11/11

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Se nós quisermos perceber a finalidade da criação e sentir o prazer preparado para nós pelo Criador, nós temos que nos sentir como criaturas opostas a Ele. Por outro lado, devemos nos tornar como o Criador, porque a perfeição só é possível neste estado.

Acontece que nós temos que incluir esses dois pontos, estados e qualidades opostas, dentro de nós. Quando eles despertam em nós, nós celebramos o nosso nascimento espiritual. Depois de nascer espiritualmente, nós já incluímos as duas qualidades dentro de nós: o desejo de receber e o desejo de doar, um contra o outro, e nós existimos entre eles, sentindo ambos.

Isso acontece como resultado de um desenvolvimento gradual, passo a passo, onde passamos por todas as formas anteriores: inanimada, vegetal, animal, de macaco e de homem deste mundo. Depois disso, novas sensações e experiências despertam na pessoa: ela se sente mal e quer saber a razão pela qual ela vive, o significado de sua vida.

O desenvolvimento do verdadeiro homem começa com isso. Mas isso ainda não é o nascimento espiritual. Pode demorar algumas décadas ou alguns ciclos de vida até que a pessoa realmente comece a usar os verdadeiros critérios para a investigação de sua natureza no que diz respeito à natureza do Criador.

E se o seu tempo realmente chegou, e a pessoa consegue analisar essas qualidades, ela é levada a um grupo e ao estudo. A pessoa descobre que ela é formada do desejo de receber, acima do qual existe o desejo de doar, o Criador. Ela descobre que existe a meta e que está no processo de alcançá-la; que a principal coisa é o ambiente, o qual precisa ser construído para corrigir e melhorar a si mesma.

A pessoa descobre que todas as correções serão percebidas quando ela criar os meios para alcançar o Criador e se tornar como Ele. Por isso, ela percebe seu livre arbítrio e mostra que o propósito da sua vida é tornar-se semelhante ao Criador.

Por essa razão, ela cria os meios que a afetam com os atributos de doação. Então, a qualidade de doação que ela recebe da sociedade, do seu ambiente, começa a contrariar a sua inclinação egoísta natural.

A pessoa sempre fica dividida entre essas duas qualidades e, assim, adquire o livre arbítrio. Ela pode escolher com quem quer estar: com seu desejo egoísta, sua própria natureza, ou com a qualidade de doação, a natureza do Criador. Talvez ela até possa usar a natureza do Criador para atrair seu desejo de receber prazer em sua direção e usá-lo em prol da doação. Assim, a linha da esquerda é incluída na direita.

Da 1ª parte 1 da Lição Diária de Cabalá 07/10/11, Shamati # 167

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Pergunta: O que significa desistir de tudo em prol da meta espiritual?

Resposta: Desistir de tudo em prol da espiritualidade é determinar que a minha meta é chegar à doação, de modo que apenas essa qualidade reinará em mim, a tal ponto que o meu “eu” não será mais sentido. Assim como você não sente o Criador agora, você não sentirá a si mesmo. Não importa o que aconteça, não importa se as pessoas o repreendem ou o que quer que digam de você: nada externo o afetará.

Seu ego crescerá cada vez mais, mas você se elevará constantemente acima dele com o seu poder de doação. Então, você será equivalente ao Criador, até certo ponto.

Você vê, nós podemos nos irritar com Ele tanto quisermos, e isso não vai afetá-Lo. Como Ele consegue fazer isso? Será que a força superior não têm mente ou sentimentos? Não, ela é simplesmente o atributo de amor e doação que está acima de tudo. “O amor cobrirá todos os pecados!”. Se nós alcançarmos isso, significa que estamos prontos para Rosh Hashaná (o Ano Novo)…

Estas são situações muito difíceis, e quanto mais rápido você avança, mais você cai. É como nos esportes: a pessoa que chega ao final é aquela que está melhor preparada para alcançar a meta. A seleção se torna cada vez  mais inflexível, e assim cada vez menos chegam ao final. Portanto, não é de se admirar que as pessoas caiam ao longo do caminho. É uma pena, mas esta é a natureza das coisas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/09/11, Escritos do Rabash

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Não há divisão no trabalho individual e em grupo (coletivo).  É tudo um único trabalho, quando eu vejo partes da minha própria alma como estranhas e odiosas para mim. Eu tenho que superar toda essa confusão, esse nevoeiro que me engana, imaginando-os como meus inimigos odiosos ou, pelo menos, meus escravos.

Este não é um trabalho simples, porque eu estou trabalhando no meu vaso espiritual até que eu recolho tudo isso e junto a mim mesmo. Isso só é possível pelo poder do amor, elevando-se acima de todo ódio e resistência que sinto em relação a eles.

Toda essa oposição permanece como a resistência gerada em oposição a uma corrente elétrica. Juntas, a corrente elétrica e a resistência fazem o trabalho para girar o motor. Como resultado desta ação, a Luz, o mundo espiritual, está sendo revelada.

No entanto, agora nós estamos completamente separados uns dos outros como uma corrente quebrada. Esta não é nem um tipo oposto de conexão. Eu não amo ou até mesmo odeio os outros: eu simplesmente não me importo com eles. No entanto, quando nós começamos a trabalhar, a fim de nos aproximar uns dos outros, nós sentimos como o ódio, a oposição, está sendo revelado.

Somente após o trabalho duro na escravidão egípcia de nosso egoísmo, nós vamos do nível de Jacó (do pequeno estado) em direção ao Monte Sinai (a montanha de ódio). Dessa montanha de ódio, é possível receber a Luz que Corrige, que é chamada de Torá. Agora, nós já temos alguma coisa para trabalhar.

No entanto, aquele que não começou a se unir, que ainda está sob o controle dos sentimentos do mundo e tenta usar seus amigos de uma forma mesquinha, como em qualquer outro lugar, essa pessoa ainda nem começou o seu trabalho. Talvez, ela não esteja tentando usá-los. porque ela pode ter um caráter amável e quer ser amiga de todos, mas isso não faz nada em relação ao seu desenvolvimento.

Como está escrito: “Ela traz o seu pão (fé) de longe”, ou seja, do distanciamento e da rejeição. Não há trabalho pessoal ou em grupo aqui. Você precisa juntar dentro de si todas as partes aparentemente estranhas da realidade, até revelar na conexão destas partes que o universo inteiro está dentro de você.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/08/11, Shamati # 121

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A restrição não afeta os níveis inanimado, vegetal e animal dentro de mim. Eu devo existir e fornecer tudo o que preciso para mim. Não há vergonha em receber dessa forma. Mas quando eu termino os três primeiros níveis e começo a pensar no quarto nível, o humano, é quando começam as perguntas, e surge a liberdade de escolha: eu devo continuar a receber para o meu próprio benefício ou começar a doar ao próximo? Todos os argumentos, análises e ações giram em torno disso.

Como estes primeiros níveis estão livres da restrição, faça o que você quiser com eles, porque você está tomando o que sua natureza exige em prol da existência. Cada pessoa deve tomar o que precisa para ter uma vida normal. Uma vida normal significa tanto quanto ela exige para libertar o seu coração e mente, a fim de cuidar do ser humano. Isso simplesmente é a nossa responsabilidade. Assim como nós devemos doar no quarto nível, também devemos receber nos três níveis anteriores.

Acima disso, todo o quarto nível só existe para a doação. A restrição foi feita nele: a Luz Refletida é o mandamento de alcançar a equivalência com o Criador. Nós devemos sentir isso muito bem.

Em outras palavras, há partes dentro de mim que devem existir, tais como o coração, o cérebro e todas as minhas qualidades pessoais, mas elas existem como carne normal, como matéria. Existe uma camada adicional em cima disso que é o trabalho interior e espiritual do ser humano dentro de mim. Esta é a quarta fase dentro da quarta fase (Dalet de Dalet), que segue os três estágios prelimimares de desenvolvimento dentro do próprio homem. É esta fase que realiza uma restrição e uma decisão com respeito à tela (a Luz Refletida) e à equivalência de qualidades.

Isso é o que significa estar no nível humano, onde nós evoluímos da natureza inanimada, vegetal e animal e deixamos de ser primatas. É por isso que, mesmo estando no nível  humano, nós ainda mantemos todos os níveis anteriores do corpo inanimado, vegetal e animal, bem como todo o nosso desenvolvimento corpóreo da ciência, intelecto e sentimento. No entanto, quando alcançamos o nível humano, nós o percebemos como uma aspiração especial que desperta em direção ao Criador.

A restrição, o trabalho interno e a ocultação só se aplicam a ele e nada mais. É por isso que o mundo espiritual não leva em conta como as pessoas se comportam em suas vidas cotidianas. Quando toda a humanidade em geral atinge o estágio da correção, este começa a preocupar a todos, mas através do tornar-se incluído um no outro.

É por isso que aqueles que até agora não sentem um despertar em direção ao mundo espiritual não precisam fazer nada sobre isso. A própria natureza irá encaminhá-los através de golpes. Toda a responsabilidade recai sobre aqueles que foram despertados.

Nós devemos enfatizar e cuidar do desejo que pertence ao nível humano, onde a pessoa sente como se pertencesse ao Doador de alguma forma. Tudo o resto pertence à existência essencial que não pode ser “condenada nem elogiada”. Nós trabalhamos somente com o desejo Dalet de Dalet, no qual devemos concentrar a nossa atenção. Ele só pode ser cultivado através de uma conexão universal e mútua na sociedade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/11, TES

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Quando a pessoa atinge o seu primeiro contato com o Criador, em algum nível, ou seja, a revelação de dois opostos juntos, ela imediatamente precisa da ajuda do superior. A “aliança da circuncisão” é apenas a primeira ação do superior sobre o inferior.

Esta é a Luz que revela a força superior como a força de doação e amor, que fica se opõe ao desejo egoísta da criatura que quer usá-la. Mas, ao mesmo tempo, nós precisamos agora revelar um novo nível de conexão entre nós, alcançada através da tela e da Luz Refletida.

Há ainda uma grande quantidade de trabalho pela frente antes de alcançarmos a adesão. E tudo isso é obra da criatura que evoca a força da Luz para agir sobre ela, criando uma infinidade de correções graduais de várias qualidades. Nós precisamos entender de forma plena e profunda o que exigimos que a força superior faça conosco. Afinal, todo o significado do nosso trabalho é revelar através dela o plano da criação. O processo que experimentamos nos ajuda a nos familiarizar com a verdadeira força superior, como está escrito: “Nós conheceremos Você por Suas ações”.

Quando passamos por todas as ações que Ele preparou para nós, revelamos o Seu pensamento, intenção, e o plano da criação através dele. É por isso que toda ação é seguida de outra mais complicada. Não há ações no mundo espiritual que lhe permitam sentar, descansar e desfrutar os frutos do trabalho realizado, tal como a forma que permitimos que o nosso desejo egoísta descanse um pouco depois do prazer atingido em nosso mundo. Não existe tal coisa como interrupções no mundo espiritual.

Não há noção de tempo lá, porque nós estamos continuamente sob a pressão da força cada vez maior de doação. Pode haver períodos de fraqueza e confusão, mas é impossível desprender-se deste caminho e parar de fazer o que é necessário.

É por isso que não existe o tempo. O tempo é criado por impulsos alternados de vai e vem, como um pêndulo do relógio que conta interrupções: ele pára e paira a fim de se balançar para trás. Essa interrupção não existe no mundo espiritual. Todo o processo espiritual consiste em conectarmos a Luz e a escuridão. Não há descidas, visto que todas as “descidas” só acontecem para ascender!

E mesmo quando sentimos fraqueza, não é culpa nossa, mas uma condição obrigatória para revelar um desejo mais profundo. Veja o quanto sentimento, choro, medo e rogatória há no Livro dos Salmos do Rei Davi. Tudo isso junto com a revelação de um novo desejo que ele percebe, com alegria. Caso contrário, não teria sido espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/08/11, Shamati # 95

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Permanecer na espiritualidade para sempre significa concordar que o seu ego nunca será satisfeito. Atualmente, nós estamos no início do caminho espiritual e nossos desejos de desfrutar já não encontram satisfação. Eles continuarão a se esvaziar cada vez mais, até que se torne perfeitamente claro para nós que devemos nos elevar acima deles.

Não temos outra escolha. Toda a abordagem anterior se esgotou; todo este jogo que foi colocado em movimento pelo Alto para desenvolver em nós os desejos deste mundo acabou. Agora, nós precisaremos trabalhar em outros tipos de desejos. E logo veremos esse fenômeno em escala global.

Nós sentiremos falta de tudo em nossos desejos egoístas: segurança, confiança, vitalidade e esperança no futuro. Ao mesmo tempo, surgirá uma oportunidade de nos conectarmos ao Criador e pedirmos adesão com Ele.

E você não se volta a Ele para esconder a sensação de falta e de vazio, já que nesse caso você poderia simplesmente substituir uma satisfação menor por uma maior. Quem não gostaria disso? Isto é o que geralmente acontece quando um golpe acomete uma pessoa, e ela imediatamente se lembra do Criador e começa a orar.

Normalmente, o seu corpo animal não permite que você pense Nele, mas quando ele está com medo, ele move você em direção ao Criador por ajuda. E você (o ser humano em você) aspira ao Criador porque o seu animal o empurra a Ele. É como se ele dissesse a você que ele não tem nada para comer e envia você ao Criador para pedir comida. E você, o ser humano, vai e pede pelo seu animal. É assim que nós vivemos…

Mas se você (o ser humano) aspirar ao superior não porque você sente uma carência em sua satisfação regular, mas porque você começou a sentir a importância da doação que o ambiente fornece a você, você desenvolve os desejos espirituais sobre os seus desejos pessoais vazios. Se você faz isso não porque deseja satisfazer-se ou lucrar de alguma forma, isso significa que você alcançou uma revolução interior, em consequência da qual  você começa a cuidar do seu vaso espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/11, Shamati # 53

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Pergunta: O que significa que “Acima, eles sempre concordam com a escolha da pessoa quanto a que grau espiritual ela deseja alcançar”?

Resposta: Acima, eles sempre concordam com o quão alto a pessoa quer subir, quais  são seus desejo e intenção. O Criador estabelece a lei e não a muda, como está escrito: “A lei é fixa e não pode ser quebrada”. Ele cria o desejo de desfrutar, e essas duas forças, de doação e recepção, começam a trabalhar no universo. E é o ser criado  que define o equilíbrio entre elas.

A força de doação que vem do Criador é absoluta, ilimitada e invariável. O Absoluto não pode mudar; Ele está sempre pronto para servi-lo. Até que ponto? Ele está pronto para servi-lo o quanto você quiser, mas apenas na medida em que você queira isto.

Em outras palavras: “O superior sempre concorda com as decisões do inferior”. O Criador não interfere em nossas decisões; na verdade, tudo é feito exclusivamente por Ele, mas porque você O ocupa. Ele faz tudo, mas sempre conforme sua exigência. É como se você sempre estivesse escrevendo e enviando suas exigências a Ele: Faça isto ou aquilo, para o beneficio ou detrimento – e é assim constantemente. Ele realiza tudo.

É dito: “A loja está aberta, e a mão está escrevendo”, ou seja, que nós entramos na Sua loja e pegamos qualquer coisa que desejamos a crédito, independentemente se desejamos ou não restituir. Esta é a forma como o Criador criou o universo: Ele trabalha de acordo com a lei do amor absoluto e doação. Em qualquer nível que você esteja, “a favor” ou “contra” esta lei, você vai se sentir em conformidade. Esta diversidade de sentimentos o fará avançar.

Se você agir conscientemente, a fim de alcançar a doação, a lei irá afetá-lo positivamente, e você sentirá cada vez menos diferença entre ela e você. No entanto, se você não quer se aproximar dela ou se move você se afasta ainda mais, você se sentirá cada vez pior. Mas este sentimento ainda o forçará a voltar.

No entanto, por parte do Criador, não há mudança. Afinal, se Ele pudesse mudar, Ele não seria chamado de Absoluto, visto que isto significaria que Ele poderia ser melhor ou pior. Portanto, é dito: “Eu não mudei meu HaVaYaH“, isto é, “a lei é fixa e não pode ser quebrada”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/11, Shamati #61

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Pergunta: Que tipo de cálculo é este de receber para doar?

Resposta: Ele não é fácil. Em primeiro lugar, você precisa se ligar ao superior e restringir-se. A recepção em prol da doação é um grande estado.

Quando eu me conecto com outra pessoa, a primeira coisa que eu preciso fazer é anular os meus desejos, de modo a evitar que eles fiquem no caminho da união com ela. Eu me transformo em doação pura, Bina (Hafetz Hesed, deliciar-se na misericórdia), o que significa que estou pronto para sentir todos os desejos dela, e possuo uma força de proteção que me permite evitar usá-los para a satisfação dos meus próprios desejos, uma vez que eu já os havia restringido. É como se você me permitisse entrar em você e permanecer lá. É assim que eu penetro nos desejos de outra pessoa.

Eu recebo esta permissão sob a condição de ser capaz de restringir-me. Agora, eu começo a sentir você completamente, todos os seus pensamentos e desejos, como se eu fosse você. Eu os aceito como eles são, e eu faço um cálculo da minha capacidade de satisfazer os seus desejos, levando em consideração a minha força e habilidades.

No entanto, este cálculo é incorreto, porque eu faço meus cálculos em relação às minhas habilidades, mas agora eu devo estar fazendo um cálculo em relação aos seus desejos. Eu pego seus pensamentos e desejos, entendo o que você quer, e realizo as ações que você queria realizar em seus desejos nos meus próprios. Eu trabalho com os meus desejos a fim de satisfazer os seus.

Essa ação pela qual nós criamos nossos desejos comuns é chamad de “cabeça (Rosh) do Partzuf“. A cabeça do Partzuf é um estado onde eu existo dentro de você, dentro de seus desejos, com todo meu coração e mente, e faço um cálculo lá. Onde está a tela? A tela está sempre de pé entre eu e você, como se fosse um guarda.

“O corpo interior do Partzuf” (Toch) é a parte em que nós nos unimos com os nossos desejos e pensamentos comuns, e “o fim do Partzuf” (Sof) é onde nós somos incapazes de nos unir, e eu restrinjo os meus desejos. Seus desejos restritos estão lá, junto com meus desejos restritos. Eu restringi seus desejos porque era incapaz de satisfazê-los.

Em outras palavras, um Partzuf espiritual é o grau de adesão dos dois, um com o outro, juntamente com todos os cálculos do que é e do que não é possível. Por esta razão, quando não há adesão de um com outro, não há existência espiritual, não há Partzuf.

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