Pergunta: Como podemos ter certeza que a nossa correcção no grupo é suficiente para o trabalho que queremos realizar?

Resposta: Vocês podem realmente descobrir isto se em vez da fricção, vocês tentarem se conectar e trabalhar juntos. Então vocês trabalham em dois níveis: embaixo estão os argumentos, ódio, rejeição e a falta de entendimento, por outras palavras, o ego que nos separa; e acima, vocês são o oposto, conectados em amor.

Na manutenção de ambos os níveis, vocês sobem constantemente em ambos: o ego cresce acima do amor, e vocês se odeiam, e depois o amor se eleva acima do ego, e isto ocorre uma e outra vez; semelhante a como andamos com duas pernas. O positivo e o negativo se alternam constantemente, como engolir e regurgitar. Toda a vida é construída em sequência, e é impossível avançar de outra forma.

Mas se o ódio que cresceu pressiona o amor e vocês concordarem com isso, então a conexão entre vocês será rompida, e o grupo será destruído. Assim, a pessoa precisa lembrar que o Criador diz: “Eu criei a inclinação ao mal”. Ele renova constantemente o seu ego, de forma que vocês se elevem constantemente assim dele na inclinação ao bem.

Desta forma vocês se conectam a Ele uma e outra vez. Ele reforça especificamente o seu amor-próprio, de forma que vocês expandam a conexão e peçam ajuda. Este processo deve ser tão claro para vocês como a luz do sol. Apenas desta forma, nós avançamos como grupo; caso contrário, podemos esperar um colapso.

Da Convenção no Brasil 6/5/12, Lição 5

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Pergunta: Que esforços o grupo deve fazer de forma a atingir a correcção na mesma vida em que seus membros descobrem a sabedoria da Cabalá?

Resposta: Os esforços devem ser em não julgar qualquer membro do grupo de acordo com o estado em que se encontra. Todos nós somos “trapos”, como o Rabash costumava dizer; somos todos corrompidos (não corrigidos). Todos os pecados e atributos negativos estão em cada um de nós.

A pessoa que atinge os altos níveis espirituais descobre no caminho desejos repugnantes e repulsivos que ela tem, e fica chocada com o facto de poder ter tais desejos. É mesmo impossível de imaginar! Como resultado da quebra, todos têm todo tipo de desejos dentro de si. Assim, não devemos ver ninguém como corrupto.

“É preciso um para conhecer um”. Se eu vejo um defeito em alguém, é apenas porque eu estou corrompido. Se eu estivesse corrigido, eu poderia ver o outro de acordo com o meu nível de correcção, como totalmente corrigido, porque todos estes níveis já existem. O que eu vejo agora é o reflexo do meu ego. É o meu ego que retrata para mim esta imagem.

Assim o trabalho principal no grupo é aceitar cada membro como a sua criança amada. Não importa o que ela faça: se ela não o deixa descansar, se faz confusão, se quebra tudo, você sabe que ela é a sua criança. É assim que você deve tratar o amigo. É um sinal de amor.

Eu falo de um amigo e quero dizer que a pessoa pode tratar os outros desta forma também, e não apenas vindo aqui, juntando-se ao grupo. Ajuda mútua significa considerar os estados pessoais de cada indivíduo.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/5/12, Lição 2

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Não importa o quão difícil pareça ser a realização espiritual; na realidade, não há nada mais simples. Imagine um sistema que seja completamente unificado, saudável, conectado entre todas as suas partes, nos mínimos detalhes. Tudo funciona em harmonia absoluta e aspira a uma única meta – tudo se destina à conexão, a fazer uma análise comum; em outras palavras, ao Criador que existe entre nós.

Nós O revelamos como uma consequência da harmonia que surge entre nós, através de nossos esforços constantes para nos conectar harmoniosamente. Como resultado do encontro da harmonia dentro de nossos desejos, nós revelamos a Luz que os preenche.

O Criador está em nós! Nós estamos no mundo do Infinito. Portanto, vamos pelo menos revelar o primeiro grau deste estado perfeito, o menor e mais fácil dos graus. Revelá-lo significa corresponder-se a ele, tornarem-se iguais em qualidades, atingir o equilíbrio com a Luz que preenche pelo menos o primeiro grau: Nefesh de-Nefesh de-Nefesh do mundo de Assiya.

Para isso é necessário atingir a igualdade de todas as partes do vaso comum. Mas como isso pode ser alcançado quando a igualdade não pode ser medida? A única coisa que pode ser medido é a diferença entre um e outro, o delta. Mas quando as coisas são idênticas, nós não conesguimos avaliá-las, porque perdemos a escala para medi-las. Como pode duas cores absolutamente pretas ser comparadas, ou como alguém pode comparar branco com branco? Nós precisamos de certa diferença para avaliar as coisas.

No entanto, nós devemos verificar a nossa igualdade, porque se eu não sou completamente igual a outro, eu não posso considerá-lo meu amigo, eu não estou conectado a ele por uma conexão mútua, aberta. É por isso que precisamos de duas qualidades: recepção e doação. Eu devo doar ao grupo como alguém grande em relação àqueles que são pequenos, dando-lhes a grandeza da meta, o reconhecimento da importância do Criador e amigos. Por outro lado, eu devo me rebaixar na mesma medida em relação a eles, a fim de receber a influência e apoio deles, à medida que os percebo como os maiores da geração.

Em outras palavras, eu alcanço o máximo de doação e o máximo de rebaixamento de mim mesmo. Esses dois extremos levam a minha igualdade. Eu não posso construir a igualdade sozinho, apenas considerando-me igual: esta igualdade não vale nada. A igualdade só é revelada como conseqüência de dois estados extremos: o mais alto e o mais baixo.

Quando todos no grupo agem da seguinte maneira: no máximo e no mínimo, dando tudo para o grupo e recebendo a força, o despertar, e a inspiração deles, então, é como se eles estivessem se conectando por um único tubo (canal) aberto. Antes, nós estávamos acostumados a nos conectar uns com os outros através de tubos, através dos quais fluia a energia, mas agora, todos eles se fundem e nós temos um grande lago; um reservatório comum está sendo descoberto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Sob que condições podemos exigir, atrair e revelar a força da Luz Circundante, a Luz que Reforma que nos conectará em garantia mútua para que possamos revelar o Criador, o mundo espiritual? Como podemos exigir essa força para que ela nos corrija? O que é necessário, a fim de fazer isso?

Resposta: Três condições devem ser atendidas:

1) a grandeza da meta;
2) desespero com suas próprias forças;
3) conexão com todos os amigos.

Então, todos juntos, vamos alcançar o sentimento chamado “oração coletiva”, depois de ter feito tudo o que pudermos para nos conectar.

A Luz vem e nos reforma. O que significa reformar? Significa um pedido verdadeiro. É a Luz Circundante que nos traz a verdadeira solicitação.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, existe a Luz que esclarece chamada de Luz de AB SAG, e há a Luz da correção. Aqui, também, tudo ocorre em duas fases.

Primeiro, nós fazemos tudo o que podemos. Nós realizamos Convenções, trabalhamos em grupo e tentamos nos conectar, atraindo assim a Luz que esclarece onde realmente estamos. Ela nos permite sentir a grandeza da meta.

Ao mesmo tempo, ela nos mostra o quão baixo estamos, num estado onde não damos um passo em direção a ela. No entanto, estes dois pontos, a grandeza da meta e o desespero de nossos próprios poderes, criam dois pólos entre os quais há dez Sefirot.

Então, o potencial entre eles ativa a Luz da correcção. Este estado é chamado de “oração”, já que, numa oração, há dois pontos: a grandeza da meta e o reconhecimento de nossa pequenez. Este clamor interno nos traz a Luz da correção que conecta estes dois pontos através das 10 Sefirot e apresenta-nos com todo o vaso.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Workshop 3

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Pergunta: Eu tenho estudado Cabalá há vários anos, e esta semana vou participar da minha primeira Convenção. Como devo preparar meu coração e mente para este evento?

Resposta: Não temos outro lugar, outra fonte, outra possibilidade de receber a força espiritual. O grupo e os estudos, as conversas, palestras e disseminação – estas coisas são a “prosa” do dia a dia. Naturalmente, isso também contribui para a nossa unidade; no entanto, uma Convenção (Kenes) representa outra coisa, uma convocação (Kinus) dos corações.

Na espiritualidade, tudo se correlaciona com a unidade, de onde tiramos nossa força. Todos os dias nós procuramos falar e perceber isso, nós construímos intenções, temos encontros de amigos e aulas especiais a cada semana; no entanto, estes não são os estados onde é realmente possível receber uma força grande e poderosa que vai nos empurrar para frente como numa Convenção.

Malchut do Mundo de Atzilut é chamada de “Assembléia de Israel” (Knesset Israel) porque reúne e une todos os nossos desejos voltados à meta espiritual. Basicamente, a Convenção é a construção de Malchut do Mundo de Atzilut, a criação de um vaso espiritual corrigido e unido. Não há alternativa para isso.

E é principalmente por isso que eu recomendo a todos participar da Convenção, para terem certeza que não a perderam. A pessoa não tem outra chance de receber a força para o avanço espiritual.
Além disso, com base na experiência, nós sabemos que as Convenções são seguidas por períodos não muito agradáveis de descida. Você precisa da Convenção para armazenar força e passar suavemente esta descida como se ela não existisse. É como se estivéssemos nivelando a pressão entre dois pólos. Recebemos o pólo “positivo” nos reunindo e dando enorme força um ao outro, e cada um de nós recebe o pólo “negativo” individualmente após a Convenção; esta negatividade nos divide e separa. No entanto, eu trabalho com ela com a ajuda da força comum que recebi de todos os outros, e no final eu a corrijo.

Eu não tenho outra oportunidade de corrigir o meu pólo “negativo”, meu egoísmo, meu “veneno”, meu “anjo da morte”, a minha inclinação ao mal. A única coisa que eu posso fazer é tornar-me inspirado pela ascensão comum e usá-la para corrigir minha descida pessoal. O mesmo acontece nas aulas e reuniões de amigos; no entanto, as Convenções são chances sem precedentes para atrair a força dos amigos, corrigir o mal particular em você, se unir e apoiar uma conexão unificada com todos, tentando dar a eles. Assim, nós podemos avançar.

Houve convenções que não foram realmente seguidas de descidas. Mas ultimamente nós realmente começamos a “cair”, e agora entendemos que não há nada artificial aqui. Isso é necessário para a existência; caso contrário, vamos morrer espiritualmente.

Chegou a hora: todas as nossas Convenções se destinam a juntar forças, que mais tarde nos permitem corrigir a nós mesmos. Eu não estou indo para me divertir e me distrair, assistir aulas e concertos com os meus amigos. Não, eu preciso desta união para imediatamente após esta união, corrigir a minha inclinação ao mal, as forças de separação que despertam em mim.

É por isso que é tão importante ir à Convenção e também é muito importante manter uma conexão máxima entre nós depois dela, tentando sentir a luta que estamos levando. Se após a Convenção, cheio de tensão e dilacerado por contradições, eu ainda posso igualmente passar esta fase, mantendo a força que recebi de todos e mantendo-me no grupo; se quando eu experimentar uma descida, eu subir acima dela, então o pólo “positivo” e o pólo “negativo” se fundem num todo único: a inclinação ao mal – um grande desejo egoísta – se manifesta em mim, mas uma tela -o poder da união, que eu adquiri – reina sobre ela.

Esperemos que esta seja a forma como usamos nossas Convenções.

Da Lição em Nova Jersey 09/05/12, Shamati # 25

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Pergunta: Se o Criador é revelado entre nós, e não em cada pessoa individualmente, como cada pessoa sente este campo de uma única força?

Resposta: A espiritualidade é doação. A doação é algo que se revela fora de cada pessoa e não dentro. Dentro de nós, nós só podemos sentir o que sentimos agora: a imagem que chamamos “este mundo”.

Portanto, se eu quiser revelar algo sobre a minha existência corpórea, algo fora do que acontece no meu corpo animal, eu preciso construir um corpo novo, diferente. Esse corpo é chamado de unificação entre as pessoas. Como elas também são criadas a partir de corpos animais, nós construímos um novo corpo entre nós, que surge entre nós e sente a nossa realidade fora do corpo.

Essa realidade se chama mundo espiritual ou realidade superior, uma vez que contém todas as forças e qualidades, o programa da criação e seu objetivo. Tudo fica ali, entre nós. Esse campo, a força superior, nos controla. É chamado de Luz, Criador, Elokim, e muitos outros nomes.

Assim, nós não temos escolha, exceto construir a união entre nós. Ao nos esforçarmos por esta união, mesmo egoisticamente, despertamos certa influência dela sobre nós e começamos a senti-la no grau chamado de Lo Lishma. Então, ela nos afeta cada vez mais, e começamos a senti-la no primeiro grau espiritual, e, depois, com intensidade cada vez maior. O poder da nossa unificação determina o poder da Luz que Reforma, a sensação de doação que está sendo revelada. No entanto, tudo isso é revelado entre nós.

Esse é o nosso trabalho. Nós só precisamos tentar imaginar constantemente este estado de uma maneira mais autêntica e real, e juntar a isso tudo o que sabemos da psicologia, ciência, e das relações entre nós. Então, vocês verão como isso é verdade. De repente, tudo se unirá.

Da Lição em Nova Jersey 10/05/12, Shamati

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Pergunta: Pode uma pessoa adquirir uma tela anti egoísta (Masach), se esta só pode ser adquirida através do grupo? Ou o Criador é o único que pode nos dar uma tela?

Resposta: A Luz vem através do grupo em resposta ao meu pedido e constrói uma tela dentro de mim, que me ajuda a superar o meu ego e me conectar ao grupo. A tela é um elo de conexão entre eu e o grupo, ou entre eu e o Criador, que é a mesma coisa. Isso me ajuda a superar o egoísmo e, uma vez que eu me elevo acima de mim mesmo, para me conectar com a Luz, com o Criador, com a essência do grupo, isso se revela no centro do grupo.

Nós não precisamos de nada além da tela. Há o meu desejo e há o grupo dentro do qual a Luz e o Criador são encontrados, e a tela me ajuda a conectar com eles. É assim que eu entro no mundo espiritual: no centro do grupo.

Do 4º seminário da Convenção de Nova Jersey, 13/05/12

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Pergunta: Quando uma pessoa estuda de acordo com o método integral, como ela pode depois avaliar se os seus estudos foram bem sucedidos?

Resposta: Se a pessoa foi capaz de estar em contato constante com seu ambiente, seja ele virtual ou físico, e se esse contato lhe serviu como forma de sair de si mesma em direção à sensação e o sentimento comum, o pensamento e o movimento comum, na busca da meta e da análise, então seu tempo definitivamente não foi em vão. Em outras palavras, sair de si mesmo para “fora de si mesmo” deve ser uma aspiração constante, o movimento da pessoa. Assim, a vida será diferente.

Da Palestra Introdutória “Para Ser um Homem, o Futuro da Educação” 27/02/ 12

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Ao agir contra o nosso ego e conectando-se mais fortemente, nós passamos por 125 graus de ascensão que são divididos em Sefirot, Partzufim, e mundos. Quanto mais forte nós nos conectamos mais sentimos a força interior que nos conecta, chamada de Criador. Assim, passamos por cinco mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon e subimos para o mundo do Infinito. Nós aprendemos sobre todos esses estados na sabedoria da Cabala e os incorporamos internamente de forma prática.

Para realizar isso com mais eficiência, nós temos as Convenções. É muito bom que existam pessoas de todo o mundo que não se conheçam na Convenção: homens, mulheres, estudantes veteranos que vêm estudando há anos, e aqueles que recém ouviram falar da sabedoria Cabalística e como que “por acaso” vieram a esta Convenção. A conexão entre todos é possível e não requer qualquer preparação prévia.

Se tentarmos nos conectar de forma prática, começaremos a sentir que algo está acontecendo internamente: uma força especial está sendo revelada entre nós, como se ela não existisse antes e nós não a tivéssemos sentido. Essa força só é revelada no nosso mundo quando começamos a trabalhar, ao cumprir realmente o conselho dos Cabalistas, e descobrirmos a força da conexão entre nós.

Portanto, os Cabalistas ficavam felizes com todas as oportunidades de conexão. Eles entendiam que, graças a esta ação, podemos atingir a correção e ver a realidade espiritual que está acima de nós, para descobrir a força que nos controla e nos leva a um determinado objetivo.

É a única maneira de olharmos para nós mesmos de cima, como para aqueles que existem nos órgãos corporais, e descobrir os mundos superiores, os estados que estão acima deste mundo. É a única maneira de vermos que este mundo não é real e recebermos novos atributos, novos sentidos, que nos permitam ver a dimensão espiritual superior que se eleva acima do mundo corporal, e viver nos dois mundos ao mesmo tempo. Nós sentimos que isso de tal forma que uma pessoa começa a sentir a eternidade e perfeição e não tem medo da morte.

Ela não vai se sentir quando seu corpo morre, assim como não sente quando tem o cabelo ou as unhas cortadas. Isto é porque o corpo material pertence ao nível animal, enquanto o cabelo e as unhas pertencem ao nível vegetal, ou seja, a um nível inferior. Então, se nos elevarmos a um nível superior, chamado de nível humano, que é simbolizado pela conexão entre nós, nós deixamos de nos preocupar em perder o corpo animal, o corpo pode viver ou morrer, enquanto nós existimos num nível superior de existência, que alcançamos.

Isto é o que devemos alcançar e este é o objetivo da sabedoria da Cabalá: elevar a pessoa ao próximo nível, a existência eterna, de modo que não vamos viver num corpo animal, mas na vida da alma. A alma é o sentimento que é criado dentro de nossa conexão. Assim, o objetivo de todas estas explicações é atingir o único objetivo: a conexão.

Nós realizamos o ato de conexão nas Convenções, para que através desta conexão, como uma pequena parte da correção geral, sintamos a vida espiritual. Assim, nós criamos o sistema de Adam HaRishon (o primeiro homem), juntando suas partes e descobrindo a vida espiritual na qual o sistema superior, a alma geral, vive.

Da Convenção no Brasil 04/05/12, Lição 1

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Pergunta: Durante os seminários no grupo, algumas pessoas falam mais e outras menos, algumas são mais expressivas e outras menos. Qual é a maneira certa de se relacionar com isso?

Resposta: Quando eu me sento num círculo junto com outras pessoas, eu preciso ver cada uma delas como um boneco através do qual o Criador fala. Esta não é uma pessoa, mas a maneira pela qual o Criador se apresenta a mim em várias formas. Não importa quão tola sejam as coisas que elas dizem, isso não me importa; eu me curvo diante delas. Não importa o quão desagradável elas possam de repente parecer, quão repulsivo e sem atrativos, eu devo contrabalançar isso entendendo que Ele está despertando essa visão, essa antipatia em mim. Este é o local de trabalho.

Está escrito sobre o grande sábio Rav Yossi Ben Kisma, que ele tinha um grupo de estudantes iniciantes, estúpidos e sem méritos, mas ele se colocou ainda menor em relação a eles, e, de repente, estes se tornaram grandes aos seus olhos e ele foi capaz de receber toda a realização do Criador através deles.

Ninguém é maior ou menor; tudo existe de acordo com a nossa avaliação. Portanto, eu posso me sentar com um grupo que veio “da rua” – isso não importa. Tudo depende de como eu me posiciono em relação a eles.

Da Lição nos EUA, 10/05/12, Shamati

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