Pergunta: Como podemos ter certeza que a nossa correcção no grupo é suficiente para o trabalho que queremos realizar?

Resposta: Vocês podem realmente descobrir isto se em vez da fricção, vocês tentarem se conectar e trabalhar juntos. Então vocês trabalham em dois níveis: embaixo estão os argumentos, ódio, rejeição e a falta de entendimento, por outras palavras, o ego que nos separa; e acima, vocês são o oposto, conectados em amor.

Na manutenção de ambos os níveis, vocês sobem constantemente em ambos: o ego cresce acima do amor, e vocês se odeiam, e depois o amor se eleva acima do ego, e isto ocorre uma e outra vez; semelhante a como andamos com duas pernas. O positivo e o negativo se alternam constantemente, como engolir e regurgitar. Toda a vida é construída em sequência, e é impossível avançar de outra forma.

Mas se o ódio que cresceu pressiona o amor e vocês concordarem com isso, então a conexão entre vocês será rompida, e o grupo será destruído. Assim, a pessoa precisa lembrar que o Criador diz: “Eu criei a inclinação ao mal”. Ele renova constantemente o seu ego, de forma que vocês se elevem constantemente assim dele na inclinação ao bem.

Desta forma vocês se conectam a Ele uma e outra vez. Ele reforça especificamente o seu amor-próprio, de forma que vocês expandam a conexão e peçam ajuda. Este processo deve ser tão claro para vocês como a luz do sol. Apenas desta forma, nós avançamos como grupo; caso contrário, podemos esperar um colapso.

Da Convenção no Brasil 6/5/12, Lição 5

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Pergunta: Estou tentando pedir a Luz através da conexão com o grupo, mas como exatamente devo pedir?

Resposta: Peça a conexão. Nós nunca sabemos como pedir a Luz, não sabemos como orar. Toda vez que nos voltarmos ao superior, deve ser com um pedido preciso. Tudo que a pessoa tem que descobrir é o que ela quer do superior. Mesmo que você queira as piores coisas, dirija-as ao superior. Se você as dirige ao superior, você começa a corrigir gradualmente o seu pedido e faz isso corretamente.

Isso é chamado de “esclarecimentos”, como toda a escada dos degraus espirituais. Nós começamos querendo “engolir” a todos. Portanto, volte-se ao superior com isso, seja consistente e, graças à Luz que Reforma, você vai entender o que é bom e tudo vai mudar. Não pense que pedir algo já lhe torna um justo. Mas volte-se para o superior!

É assim que nós começamos a nossa vida neste mundo. Olhe para um bebê, como ele é sujo quando nasce, como ele suja as fraldas. Mas diz-se: “A mãe virá e limpará seu filho”.

Apenas faça o que puder, mas de forma persistente e constante! Então você vai avançar! O tratamento do superior pode ser gentil e suave, e pode ser rígido e resistente. Mas esta é a única maneira das mudanças ocorrerem na parte inferior. A principal coisa é ir em frente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Depois da Convenção, eu tenho a sensação de que tudo foi como um sonho, e é difícil perceber o que aconteceu. Como você resumiria os resultados da Convenção?

Resposta: Isto não é fácil. Se você tivesse conhecido o Rabash, saberia como ele era fechado, escondendo-se e não querendo dar nenhuma explicação, além das necessárias. Mas é claro que ele queria dar o máximo possível aos seus alunos, pois está escrito: “A vaca quer alimentar mais do que o bezerro quer mamar”.

Mas o problema é o nível de prontidão do aluno. O professor não pode lhe dar uma “fruta verde”, já que em vez de ajudar, isso irá prejudicá-lo e levá-lo a um impasse, uma descida, confusão, e isso exigirá dele muito tempo e grandes esforços para sair deste estado. Todo mundo vai pagar caro por isso – o professor e o aluno, bem como aqueles que devem se unir a ele num único sistema. Este é um cálculo muito complexo.

É por isso que está escrito: “Crie um rapaz a sua própria maneira”. Ou seja, o professor não deve dar ao aluno de acordo com a exigência infantil do aluno: “Dê-me!”. Mas deve fazê-lo correta e deliberadamente, como convém a seu nível de desenvolvimento.

Obviamente, isso evoca constantemente a pressão na relação entre o professor e os alunos. Eles estão gritando para o professor, “Dê-nos!”. Eles não entendem que ele só pode dar-lhes o método, mas não a real satisfação. Eles terão de receber a satisfação através da realização deste método em si mesmos.

Portanto, algumas pessoas não pensam que estão avançando bem. Algumas não conseguem justificar esse método e percebê-lo. Elas até conseguem entender com sua mente, mas não estão dispostas a concordar com ele em seu coração. Como resultado, elas começam a desconsiderar o professor, o método e as fontes. E nada pode ser feito sobre isso – assim é a vida.

Eu acho que nós já superamos etapas muito difíceis, e quem ficou depois disso, entre os milhares que passaram por aqui, vai seguir em frente. E quem partiu ainda pode voltar. Nós estamos esperando que todos,  o mundo inteiro, se juntem a nós.

Mas, no futuro, não haverá escolha: todos os novos níveis serão sempre revelados a partir dos vasos, os desejos vazios. Portanto, você só deve realizar estritamente o conselho das fontes e dos professores, e depois de concretizar este conselho você vai receber respostas e satisfazer-se! A satisfação não pode vir de cima até um espaço vazio, se não houver nenhum vaso.

Esperemos que agora tenhamos alcançado uma melhor compreensão desses princípios e a ordem do nosso trabalho. Muitas pessoas novas participaram da Convenção, e não tinham a experiência que nós já temos. Porém, ao se sintonizar com a união comum, elas serão capazes de aprender esses princípios rapidamente, assim como qualquer nova geração conta com a experiência da anterior e recebe dela. E nós ficaremos felizes em dar-lhes tudo o que temos, de modo que por meio da sintonia com nosso grupo mundial, elas imediatamente se tornarão tão experientes e conhecedoras como nós, e até mais.

 Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/15/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Supõe-se ser uma grande Mitzva (mandamento), de acordo com os comentários, se alguém pega os filhotes de pássaros do ninho quando a mãe pássaro não está lá. Eu pesquisei o assunto um pouco mais, e os comentários dizem que é porque, quando a mãe pássaro volta ao ninho e não encontra seus bebês, ela grita ao Ha Kadosh Baruch Hu, e isso atrai o atributo da misericórdia (Rachamim) em todo o mundo. O que isso significa na Cabalá? Há um ninho na parede da minha casa com filhotes, e vemos a mãe e o pai entrando e saindo para alimentar as crianças. Não me atrevo a tocá-los.

Resposta: Você não deve! Tudo isso é decidido no nível espiritual, não no material. Há uma confusão enorme na realização dos mandamentos no mundo físico; veja o Rambam.

Pergunta: Se a religião é para todos, por que não aceitar as pessoas com orientações não convencionais?

Resposta: As pessoas criam religiões e as exploram. Assim, as religiões são transformadas e manipuladas como lhes convêm.

Pergunta: Eu cresci como Cristão, e há três tenho vindo estudar Cabalá. No entanto, alguns dias atrás, um amigo meu que é judeu me disse que a Cabalá foi destinada apenas a ser estudada pelos judeus, e que, de fato, era uma coisa pecaminosa para nós não-judeus ou gentios estudar Cabalá, que isso abriu portas muito escuras. No entanto, eu me sinto tão confortável estudando Cabalá.

Ela realmente me ajuda a encontrar uma conexão com o Criador. Eu não quero parar de praticar a religião dos meus pais, o Cristianismo. Minha pergunta é: É possível ainda acreditar na religião dos meus pais, ou pelo menos manter certo respeito por ela, e ser capaz de continuar no caminho da Cabalá, ou é apenas algo que eu definitivamente deveria fazer?

Resposta: Por favor, continue, e informe o seu amigo judeu que ele não entende nada de Judaísmo.

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Pergunta: Existe alguma diferença entre homem e mulher na espiritualidade?

Resposta: Não. Em cada um de nós existem duas partes: feminina e masculina, e com elas nós avançamos. No entanto, com relação à união no grupo, as almas masculinas e femininas são um pouco diferentes em suas abordagens. As mulheres se unem de acordo com a sua força, enquanto os homens devem se conectar e se unir com todos os seus corações, nos mais fortes laços fraternais.

Aqui, toda a questão é a singularidade da alma: a alma masculina pertence mais a GE (Galgalta Eynaim ) e a feminina ao AHP (Awzen, Hotem, Peh). Mas ambas precisam atingir o nível superior, e ao longo do caminho das mulheres não há obstáculos especiais.

Eu sugiro muito e peço às mulheres que se preocupem com os homens, empurrem-nos para se unir e conectar, façam num círculo em torno deles, a fim de impedi-los de sair. Afinal, os homens permanecem como crianças durante toda a vida. Eles não têm o mecanismo de dar à luz e se preocupar com os outros. Eles não mudam, só aumentam de tamanho.

Por outro lado, quando uma mulher se torna mãe, ela passa por várias alterações hormonais, de uma forma ou de outra. Nela está oculto o mesmo potencial, o mesmo desejo, o mesmo entendimento. Assim, ela está mais ligada conectada vida, à natureza. Ela é mais lógico, mais realista. Os altos e baixos a tocam menos do que no homem, já que o seu corpo é usado para “engolir” esses golpes regularmente.

Esta é a razão pela qual as mulheres precisam ajudar os homens, e isso é falado muito na sabedoria da Cabalá. Sem a ajuda das mulheres, os homens não vão atingir a meta. Portanto, cuidem deles como mães que amam seus filhos.

Da Convenção no Brasil 06/05/12, Lição 5

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Pergunta: Se o Criador é revelado entre nós, e não em cada pessoa individualmente, como cada pessoa sente este campo de uma única força?

Resposta: A espiritualidade é doação. A doação é algo que se revela fora de cada pessoa e não dentro. Dentro de nós, nós só podemos sentir o que sentimos agora: a imagem que chamamos “este mundo”.

Portanto, se eu quiser revelar algo sobre a minha existência corpórea, algo fora do que acontece no meu corpo animal, eu preciso construir um corpo novo, diferente. Esse corpo é chamado de unificação entre as pessoas. Como elas também são criadas a partir de corpos animais, nós construímos um novo corpo entre nós, que surge entre nós e sente a nossa realidade fora do corpo.

Essa realidade se chama mundo espiritual ou realidade superior, uma vez que contém todas as forças e qualidades, o programa da criação e seu objetivo. Tudo fica ali, entre nós. Esse campo, a força superior, nos controla. É chamado de Luz, Criador, Elokim, e muitos outros nomes.

Assim, nós não temos escolha, exceto construir a união entre nós. Ao nos esforçarmos por esta união, mesmo egoisticamente, despertamos certa influência dela sobre nós e começamos a senti-la no grau chamado de Lo Lishma. Então, ela nos afeta cada vez mais, e começamos a senti-la no primeiro grau espiritual, e, depois, com intensidade cada vez maior. O poder da nossa unificação determina o poder da Luz que Reforma, a sensação de doação que está sendo revelada. No entanto, tudo isso é revelado entre nós.

Esse é o nosso trabalho. Nós só precisamos tentar imaginar constantemente este estado de uma maneira mais autêntica e real, e juntar a isso tudo o que sabemos da psicologia, ciência, e das relações entre nós. Então, vocês verão como isso é verdade. De repente, tudo se unirá.

Da Lição em Nova Jersey 10/05/12, Shamati

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Pergunta: Que parte da população precisa participar da educação integral, a fim de mudar a consciência de toda a sociedade?

Resposta: Eu acho que quando 20 a 30% da população se inspirar com a ideia anticrise – eu a chamaria inclusive de ideia da nossa salvação de um estado crítico – isso automaticamente se espalhará para os outros, que também vão se interessar, entender e compreender a necessidade de estudar o método integral. Além disso, à medida que as empresas e a demanda por determinados serviços continuarem a cair como consequência do esgotamento das capacidades materiais da população, as pessoas vão entender que realmente precisam pensar em certa transição.

Se houver um sério trabalho explicativo na população com relação à crise, suas causas, curso e consequências, e as formas de resolvê-la em escala local, regional e mundial, as pessoas vão realmente escutar. É por isso que, quando for oferecido às pessoas um método de educação integral como um meio para sair da crise, as pessoas vão leva-lo bastante a sério.

É necessário organizar discussões interessantes, convidar pessoas com pontos de vista diretamente opostos, onde elas vão tentar descobrir coisas durante o debate.

De KabTV “Cidade Experimental – Solução para a Crise” 02/03/12

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Pergunta: O Criador criou a inclinação ao mal e a inclinação ao bem. Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal”. Então, de onde vem a inclinação ao bem?

Resposta: Na realidade, não há inclinação ao bem. Há apenas a inclinação ao mal, que foi inicialmente criada pelo Criador. É por isso que Ele nos informa que criou a inclinação ao mal. Mas nós a corrigimos com a ajuda da Torá e a transformamos em inclinação ao bem.

“Inclinação” é o desejo. O desejo permanece. Mas “mal” significa que eu sempre desejo receber para o meu próprio bem, e isso me faz mal porque eu me fecho neste mundo como um pequeno animal, vivendo os anos que tenho que viver. Na realidade, este é o tipo de vida mais miserável possível.

A inclinação ao bem significa que tentamos nos unir no grupo e vemos que não somos capazes disso, e começamos a gritar numa oração comum. Então, a Luz que Reforma vem e cria a união entre nós, e dentro dessa união a intenção de doar (a Luz) se revela. Então, em vez da inclinação ao mal, temos a inclinação ao bem, o mesmo desejo mas com a intenção de se unir com o próximo.

Do 3º Seminário da Convenção de Nova Jersey, 12/05/12

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Pergunta: Pode uma pessoa adquirir uma tela anti egoísta (Masach), se esta só pode ser adquirida através do grupo? Ou o Criador é o único que pode nos dar uma tela?

Resposta: A Luz vem através do grupo em resposta ao meu pedido e constrói uma tela dentro de mim, que me ajuda a superar o meu ego e me conectar ao grupo. A tela é um elo de conexão entre eu e o grupo, ou entre eu e o Criador, que é a mesma coisa. Isso me ajuda a superar o egoísmo e, uma vez que eu me elevo acima de mim mesmo, para me conectar com a Luz, com o Criador, com a essência do grupo, isso se revela no centro do grupo.

Nós não precisamos de nada além da tela. Há o meu desejo e há o grupo dentro do qual a Luz e o Criador são encontrados, e a tela me ajuda a conectar com eles. É assim que eu entro no mundo espiritual: no centro do grupo.

Do 4º seminário da Convenção de Nova Jersey, 13/05/12

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Pergunta: Suponha que um professor cai em seu “ponto cego” e não percebe que revela seu poder sobre as pessoas e começa a abusar dele. Neste caso, devemos esperar pacientemente que estes estados passem ou devemos limitá-lo?

Resposta: Quando isso acontece num grupo psicológico normal, não devemos impedi-lo, em vez disso, devemos trabalhar com ele como com qualquer outra pessoa. Mas se estamos num grupo avançado, que já está além das simples relações e atitudes egoístas, então temos que entender que o professor pode aparecer como um egoísta, uma pessoa muito estranha, mal-humorada e ditatorial. Ele pode aparecer dessa forma para os alunos, porque ele realmente está num nível elevado, e é por isso que ele se comporta dessa maneira. Está escrito: “Não julgue seu amigo antes de alcançar seu nível”.

É por isso que devemos sempre entender que quando se trata de amigos, é fácil de responder, já que podemos mais ou menos entender seus estados. Mas quando se trata do professor, não podemos compreender seus estados; ele pode parecer egoísta, ditatorial, mal-humorado, e voluntarioso. É possível que os estados só apareçam desta forma para nós porque seu nível é maior que o nosso, e nós não percebemos adequadamente cada estado subsequente.

Da “Discussão sobre a Educação Integral” 27/02/12

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