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O Significado Dos Livros Cabalísticos, Parte 8

Laitman_151O Livro do Zohar pode aliviar os infortúnios?

Pergunta: Dizem os sábios que o estudo do Livro do Zohar elimina todos os infortúnios. Como um livro pode salvar todas as pessoas e toda a humanidade dos problemas?

Resposta: O livro em si não nos salva de nada. Não posso comprar este livro e usá-lo, como acreditam os habitantes da cidade, como um talismã ou algum meio milagroso (Segula). Não é assim que funciona.

O Livro do Zohar nos salva se o usarmos corretamente e, estudando-o, tentamos mudar a nós mesmos de acordo com ele. Se o mantivermos em uma prateleira ou até o colocarmos perto do coração, nada mudará.

Pergunta: Mas psicologicamente ele ajudará?

Resposta: Psicologicamente, sim.

Não descarto o fato de que essa assistência psicológica é muito importante para uma pessoa. Para uma pessoa pequena, frágil e fraca em nosso mundo, é muito importante. No entanto, do ponto de vista científico, é inútil.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/12/18

O Significado Dos Livros Cabalísticos, Parte 7

laitman_284.05Três Limitações No Estudo Da Cabalá

Comentário: Baal HaSulam escreve que, para começar a estudar seus comentários sobre O Livro do Zohar ou o próprio Livro do Zohar, você deve primeiro se familiarizar com os quatro prefácios escritos por ele: “Introdução à Ciência da Cabalá”, “Prefácio ao Comentário Sulam ”, “Introdução ao Livro do Zohar” e “Prefácio ao Livro do Zohar”.

Resposta: Sim. É impossível abordar a leitura do Livro do Zohar sem um estudo sério desses quatro prefácios.

Pergunta: Além disso, Baal HaSulam escreve que antes de prosseguir com o estudo do Livro do Zohar, três limitações devem ser esclarecidas, que não podem ser violadas. Na realização espiritual, existem quatro categorias que são chamadas: matéria, forma vestida de matéria, forma abstrata e essência. O Livro do Zohar não trata de conceitos como essência e forma abstrata. Qual é essa limitação?

Resposta: É impossível lidar com a essência, pois ela está acima da nossa natureza.

Não podemos lidar com a forma abstrata porque não é uma ciência.

Lidamos apenas com a matéria, que assume alguma forma.

Por exemplo, estudamos o egoísmo, que pode adquirir certas formas altruístas egoístas ou antiegoístas. Podemos colocar essas formas e examiná-las porque nós mesmos somos a matéria que assume essas formas.

É impossível explorar algo fora de si, em particular uma substância como o Criador. Somente se Ele aparecer como pessoa e se manifestar na forma de alguma propriedade: amor, doação.

Pergunta: A segunda limitação – Baal HaSulam diz que O Livro do Zohar considera apenas os mundos de Beria, Yetzira e Assiya, isto é, a ocultação da força superior desde a criação. Por quê?

Resposta: Só podemos investigar o que se manifesta na matéria, e o que está acima dela, formas abstratas, forças abstratas despidas da matéria, não podemos discuti-las porque são totalmente improváveis ​​e irrealistas.

Pergunta: Portanto, existem cinco mundos e Baal HaSulam fala apenas de três mundos?

Resposta: Sim. Ele fala apenas daqueles mundos em que existimos: Beria, Yetzira e Assiya.

Pergunta: A terceira limitação – em cada um dos mundos BYA, existem três categorias: dez Sefirot, as almas das pessoas e o resto da realidade. O Livro do Zohar explica fenômenos associados apenas às pessoas. O que isto significa?

Resposta: Devemos estar interessados ​​apenas no que nos interessa e no que está vestido em nós, e podemos explorar isso a partir de nossa compreensão prática.

Devemos ver as limitações com muita clareza. Um passo para a esquerda, um passo para a direita além dos limites do nosso desejo, que assume várias formas, nos transforma em filósofos e psicólogos, mas não cientistas. A Cabalá é uma ciência puramente prática.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 18/12/18

O Significado Dos Livros Cabalísticos, Parte 6

laitman_250Razões Para A Aparição Do Livro Do Zohar

Pergunta: O Livro do Zohar é um comentário sobre a Torá. Por que ele teve que ser escrito?

Resposta: As circunstâncias mudaram.

Houve estágios em que grupos de Cabalistas que estavam em um estado de realização, ou seja, um aumento gradual desde o início da criação do egoísmo até seu desenvolvimento relativamente completo, como durante o Segundo Templo, caíram. O Livro do Zohar foi escrito no século II d.C. em um estado em que uma queda já havia ocorrido. Não havia grupos, nem nações; não havia nada chamado santidade, ou seja, um sentimento de pelo menos unidade relativa. Tudo foi destruído, esmagado, dividido. Portanto, era necessária uma técnica para coroar esse período sombrio de sofrimento, chamado exílio, que deveria terminar em correção.

O Livro do Zohar destina-se ao período separado da sua escrita até os nossos dias por um exílio de dois mil anos, para que, da nossa época em diante, comecemos a implementar o que está escrito nele, o que significa corrigir a nós mesmos.

Em nossa geração, recebemos o Comentário Sulam sobre o Livro do Zohar. Portanto, podemos revelar a Cabalá e começar a entender o que o grande Cabalista Rav Shimon e seus alunos disseram há dois mil anos.

Pergunta: Você está dizendo que sem o comentário escrito pelo último Cabalista do século XX, Baal HaSulam (Yehuda Ashlag), é impossível entender O Zohar?

Resposta: Impossível. Portanto, apareceu.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 18/12/18

O Significado Dos Livros Cabalísticos, Parte 1

laitman_531.01As Muitas Faces da Torá

Pergunta: Quando abrimos a Torá, encontramos uma coleção de contos históricos com muitos personagens. Como devemos nos relacionar corretamente com eles?

Resposta: Se a Torá não veio de uma fonte especial, mas foi um livro comum escrito, digamos por uma pessoa na Idade Média, então seria apenas um romance histórico interessante.

A Torá em si é apresentada em uma linguagem muito interessante e, quando você começa a lê-la, não consegue parar, porque ela cativa você. Há algo nela que faz você nunca se cansar de ler.

Eu falo disso como um leitor comum que nada tem a ver com a origem deste livro, religião, história, geografia ou qualquer outra coisa. É apenas escrita em um estilo interessante.

Alguns percebem a Torá como um documento histórico, outros como ficção, ou, talvez, como uma coleção de instruções ou documentos legais. Ele contém muitas informações sobre a interação de pessoas e nações nos tempos antigos, sobre sua visão do mundo.

Em geral, a Torá é um livro muito interessante. Vemos algo semelhante em Flávio Josefo ​​se é possível comparar a Torá e suas obras. Até certo ponto, ele reconta a Torá e a descreve como historiador.

Josefo é um historiador verdadeiramente impressionante, com uma visão ampla e um profundo conhecimento de fatos históricos. Ele escreveu suas obras enquanto estava no exílio em Roma, onde um enorme instituto foi criado especialmente para ele, onde centenas de pessoas trabalhavam para ele.

Mas, mesmo assim, o que ele escreveu não pode ser comparado com a própria Torá.

De KabTV “Fundamentos de Cabalá” 18/12/18

O Fenômeno Bitcoin

Chegará o dia em que, em virtude de uma nova qualidade de interconexão entre nós, surgirá uma nova “moeda”.

Abaixo está um gráfico de sete anos que mostra a taxa de câmbio Bitcoin-USD, com um aumento sem precedentes em 2017 (Buy Bitcoin Worldwide).

Impressionante, não é?

Obviamente, não sou analista de mercado ou especialista em criptografia. No entanto, a Bitcoin certamente não é apenas um fenômeno financeiro. Baseia-se na tentativa de criar um tipo completamente novo de valor universal.

Parece que não há nada que respalde a “moeda virtual” exceto algoritmos criptográficos. No entanto, não é motivo de risada. Afinal, a criptografia destina-se a fornecer confiabilidade e confiança, o que já é valioso em si mesmo. É como se os criadores da nova moeda declarassem: a natureza humana com sua “bagagem” não tem acesso ao nosso território.

O sistema financeiro moderno não pode se vangloriar de ter esse recurso; o dinheiro é produzido pelos bancos e é um fator das influências políticas e econômicas de países e organizações específicos. Em outras palavras, o “antigo” dinheiro serve a interesses muito específicos.

Por outro lado, bem diante dos nossos olhos, uma nova moeda, extra-governamental, extra-histórica, está nascendo, afirmando tornar-se um equivalente universal e absoluto, e até mesmo expulsando o ouro da sua posição imutável.

Ela está nascendo porque a necessidade dela está madura. Afinal, a globalização, que muitas pessoas criticam, é realmente um fenômeno natural. Ela reflete o estado atual da humanidade, que já se reuniu em um todo tecnologicamente, mas ainda não aceitou esse fato psicologicamente.

É por isso que ainda não entendemos como usar a criptomoeda, como integrá-la ao sistema e como ela mais tarde nos influenciará, aqueles que a criaram. No entanto, isso não altera sua essência: o mundo global está exigindo um equivalente monetário global que não depende de “circunstâncias” e interesses locais, subjetivos.

Por outro lado, se tratarmos essa novidade como nos velhos tempos, com os meios tradicionais, ela perderá seu “charme” – seu valor objetivo como visto pelo público. Sim, no início da estrada, a Bitcoin tornou-se um meio conveniente para negócios no mercado negro, que encontrou um caminho aqui, mas a “máfia financeira” completamente legal vai acabar com ela e vai encontrar uma maneira de assegurar um controle sobre a nova moeda.

Será que os jogadores ilegais poderão preservar a liberdade da criptografia? De um jeito ou de outro, seu futuro depende disso. Há chances de que isso aconteça, já que os governos e os bancos também estão conectados à “máfia financeira”.

No entanto, se nos elevarmos acima do barulho atual em torno da Bitcoin, veremos como o egoísmo em uma escala global está gradualmente construindo os respectivos sistemas globais para si mesmo, e de uma maneira que não lhes atribua ideais e ideologias artificiais.

Não há “bem” ou “mal” aqui, mas apenas negócios na forma pura. E que diferença faz se a confiança recíproca das partes é provida por cálculos de computadores virtuais? Pelo contrário, isso a torna ainda melhor; haverá menos erros nos cálculos.

Acontece que estamos falando de tendências globais e, na maioria das vezes, não faz sentido resistir a elas.

Além disso, no futuro, nós desenvolveremos parâmetros universais adicionais, mas de natureza social. Chegará o dia em que, em virtude de uma nova qualidade de interconexão entre nós, surgirá uma nova “moeda”: a avaliação social, expressada por um equivalente claro que qualquer um pode entender.

As pessoas também poderão acumulá-la, mas não vendê-la ou comprá-la. É mais provável que tenha uma natureza comparativa do que um valor completamente real.

Afinal, a sociedade, especialmente uma que seja global, não pode ser baseada apenas no egoísmo nu. Claro, ela é racional à sua maneira, mas, quando deixada com seus próprios dispositivos, isso leva a um ponto morto. O aspecto social no homem e na sociedade deve dominar o foco pessoal, de modo que o todo não se desintegre em pedaços.

Estes são os paradigmas de um novo tempo, cuja essência não é uma moeda única, mas novas relações entre pessoas em um mundo unido e moderno.

Ynet: “Desculpe-me, Do Que Somos Culpados?”

Da minha coluna no Ynet: “Desculpe-me, Do Que Somos Culpados?

Elul é o último mês no calendário hebraico, por isso é considerado um mês de reflexão sobre o ano passado e uma preparação para o novo ano. Para quê e por quê devemos pedir perdão, e como devemos agir quando a razão é descoberta? Rav Michael Laitman ensina como realmente perdoar.

Quatorze bilhões de anos atrás, o Big Bang ocorreu e o universo foi criado. Uma enorme quantidade de energia que estava concentrada em um pequeno ponto explodiu em todas as direções e o universo começou a se expandir a uma velocidade tremenda. As muitas partículas que foram criadas se juntaram em átomos, e os átomos em estrelas e galáxias. Bilhões de anos depois, o planeta inanimado Terra foi formado, e as plantas e animais se desenvolveram nele até o nascimento da humanidade.

O homem viveu pacífica e calmamente, em equilíbrio com o resto da humanidade e com as forças da natureza, até que, de repente, uma outra explosão ocorreu. “O Big Bang da humanidade” quebrou a unidade pastoral na sociedade humana, e começou a distanciar as pessoas umas das outras, similar à forma como as estrelas no universo continuam a se afastar.

A força negativa, egoísta e inconsciente da separação que operava para nos distanciar foi identificada pela primeira vez por um ser humano chamado Adão. Ele entendeu que deveria curar o abismo entre seus contemporâneos. Visto que ele foi o primeiro a trazer uma mudança substancial no sistema de relações quebradas entre as pessoas, temos o costume de celebrar a sua descoberta em Rosh Hashaná.

Quatorze Bilhões de Anos Atrás, o Big Bang Aconteceu, e o Universo Foi Criado

Desde então, 5.777 anos se passaram. Nós os contamos de acordo com o calendário hebraico, e a cada ano estamos acostumados a reexaminar a essência de nossas vidas e o nosso papel neste mundo. Uma das perguntas que pode nos ajudar a definir a nossa situação é a seguinte: será que nos tornamos mais próximos entre nós este ano acima da nossa tendência natural que nos separa, ou não? Este exame de consciência é chamado de Slichot (pedir perdão) e para interiorizar o seu significado, nós devemos realizar uma curta viagem através do tempo.

Apresentando a Escolha de Israel

Vinte gerações se passaram desde que o ser humano desenvolveu suas observações e foi chamado de Adam HaRishon (O Primeiro Homem), até que a maioria da humanidade se estabeleceu no centro do mundo antigo, a antiga Babilônia.

Neste período, duas forças opostas naturais estavam trabalhando sobre a humanidade: a força da conexão, a força positiva que se esforça para desenvolver a sociedade através da manutenção de conexões de responsabilidade mútua, e oposta a ela, a força da separação, a força negativa que é controlada pela natureza egoísta. A força negativa é o que distanciou e separou os moradores de Babilônia a um nível previamente desconhecido até que, finalmente, pararam de se falar e se tornaram inimigos. Essas forças opostas da natureza que entraram em confronto uma com a outra causaram uma crise difícil, mas tal como uma planta brota de uma semente no solo que as rachaduras abrem, a partir da crise entre as pessoas, uma nova humanidade nasceu.

A fratura social continuou a se desenvolver, e a humanidade foi espalhada sobre a face da Terra. Apenas um pequeno grupo de pessoas decidiu desafiar as forças da natureza e, na verdade, se opôs ao processo de separação. Queimando dentro dessas pessoas estava uma unidade interior que as obrigava a se conectar.

Este grupo escolhido, chamava-se “Israel”, porque o seu desejo é ser Yashar – El (direto a Deus), como a característica da força eterna e completa da natureza. Em outros lugares, eles foram chamados de “hebreus” (Ivrim) porque já haviam se mudado (Avar) para agir de acordo com as leis da natureza, ou “judeus” (Yehudim) porque estavam agindo para se unir (Yichud) e se harmonizar com a natureza.

À frente deste grupo estava Abraão, um pesquisador intransigente que estava procurando o sentido da vida. Ele foi o primeiro a identificar a razão para a crise: o desenvolvimento do egoísmo que separa e distancia as pessoas. Abraão pediu aos seus alunos para serem fortes, para se levantar e fortalecer o espírito de unidade com todas as suas forças acima da terrível cisma. Seus esforços em se conectar despertou uma força positiva inerente à natureza. Esta força equilibrou a tendência negativa e os conectou em uma ligação forte que foi chamada de “um homem em um só coração”. A partir desses esforços, Abraão desenvolveu um método para a conexão que ele ensinou a todos os que vieram a ele. Esse método possibilitou que os membros do grupo começassem a desenvolver um sistema de relações entre eles com base em doação, amor e responsabilidade mútua que eles chamaram de Beit HaMikdash (Templo).

O Ponto de Viragem na História da Humanidade

Uma vez que os filhos de Israel atingiram um nível máximo de conexão entre eles, a situação deteriorou-se, e as conexões se enfraqueceram. Eles entenderam que, a fim de fortalecer as conexões entre eles, eles precisavam estar conectados a seus irmãos Babilônicos que tinham se dispersado e se tornado as setenta nações do mundo. O amor fraternal foi substituído pelo ódio infundado, levando não só à destruição do sistema de relações do “Templo”, mas também à destruição do Templo físico e continuou com a queda do reino unido de Israel. A força do ego continuou a dividir os Babilônios e semeou o ódio em todas as direções.

Um Ano Bom e Doce.

Por 2.000 anos, os judeus foram assimilados entre as nações do mundo. Por um lado, a centelha que Abraão semeou no povo de Israel começou a florescer no coração da humanidade, e, por outro lado, os Judeus absorveram novos desejos e opiniões egoístas. A conclusão da fusão mundial marca o ponto de partida para um processo real que está levando a um ponto de viragem na história da humanidade.

Slichah, O Erro Entre a Realidade e o Desejo

No mundo global e conectado dos nossos dias, o povo de Israel e as setenta nações do mundo estão imersos juntos em um problema comum, um pouco como Adam HaRishon 5.777 anos atrás, ou Abraão 3.500 anos atrás. A crise dramática que nos visitou, hoje, é resultado do mesmo desequilíbrio entre as forças opostas da natureza. O ego cria conflito e divisão, e nos leva a nos distanciar uns dos outros. Em contraste, o poder da conexão desenvolve as pessoas, consertando as peças quebradas em um sistema completo e harmonioso.

Nas primeiras gerações, não compreendíamos como as forças da natureza operavam porque não tínhamos as ferramentas em nossas mãos para fazer isso, mas uma vez que um ponto de conexão foi criado pela primeira vez na Babilônia, fomos obrigados a reforçar e a desenvolver quando confrontados com todos os estados de separação. Abraão nos deixou um método e uma missão: fornecer ao mundo o poder da conexão até que ele atinja um estado harmonioso e equilibrado.

A fim de não cometer um erro no caminho para o destino que a natureza colocou diante de nós, precisamos realizar uma limpeza diária na casa e analisar em profundidade o quanto temos avançado em direção à conexão entre nós e se ainda estamos a caminho para a mesma rede da completa conexão que Adam HaRishon descobriu.

Este esclarecimento essencial é chamado de Slichot, a descoberta da diferença entre as forças da natureza que aspiram à unidade e nossa falta de vontade em se unir. É simbolicamente habitual para nós, antes de Rosh Hashaná, esclarecermos juntos o quanto estamos agindo de acordo com as leis da natureza de todo o sistema. A esse respeito, nós confessamos que, “Nós somos culpados, traímos, roubamos …” e lamentamos a oportunidade que estava em nossas mãos de realizar a conexão entre nós e não o fizemos. Agora é o momento certo para considerar um novo caminho para a conexão.

Eu espero, desejo e oro por um ano de mudança, um ano da construção de um sistema de relações corretas entre nós.

Feliz ano novo a todos os filhos de Israel!

Do Ynet 02/06/16

Ynet: “Como Construímos Jerusalém Se Há Uma Ruína Em Nosso Coração?”

Jerusalém, o Monte do Templo e o Templo incorporam dentro deles muito mais do que aquilo que vem à mente quando pensamos neles pela primeira vez. O seu significado espiritual nos leva ao entendimento necessário de que a conexão entre nós não é apenas para o nosso benefício, mas para o benefício de toda a humanidade.

Quarenta e nove anos atrás, paraquedistas entraram em Jerusalém, libertaram a Cidade Velha, e a uniram. Parece que não há nenhuma cidade do mundo em que cada pedra dentro dela está mergulhada em uma história tão importante para a formação da espécie humana. A cidade que dá esperança a um povo inteiro é hoje o foco de anúncios ultrajantes desprovidos de toda a lógica da UNESCO, de que “o povo judeu não tem nenhuma ligação religiosa com o Monte do Templo e o Muro das Lamentações”.

As organizações internacionais estão tentando cortar a conexão entre o povo judeu e sua herança. A UE intervém em todas as atividades na cidade, e devido ao ritmo dos acontecimentos, não se surpreenda se o mundo iluminado acordar amanhã de manhã e decidir que Jerusalém não está ligada à nação de Israel, e isso não significa apenas a separação de Jerusalém Oriental.

Incansáveis ​​esforços e dinheiro são investidos na criação de uma falsa consciência, que deve despertar essa questão no coração de cada um de nós: Como pode ser que a capital de Israel – uma cidade antiga que engloba em si a história abundante do povo de Israel, nossa religião e cultura, a cidade onde dois templos foram construídos e, infelizmente, também destruídos – é passível de ser apagada do mapa da terra de Israel? Em geral, de onde veio uma oposição tão determinada entre as nações do mundo para reconhecer Jerusalém como a capital de Israel? O que isso diz sobre a atitude negativa em relação a nós como povo?

Nós Temos a Chave para os Portões

A sabedoria da Cabalá mantém que a razão para essa perseguição está em não termos percebido nosso papel como povo, um papel que está enraizado em nós desde a natureza da criação, sobre cuja base o povo de Israel foi estabelecido. De acordo com a sabedoria antiga, a humanidade está ligada por uma rede de ligações mútuas. Nessa rede, o povo de Israel se destinava a ser “uma luz para as nações”, ou seja, ligado de modo que a força positiva que é inerente à natureza fosse transmitida ao mundo e funcionasse para conectar as pessoas e nações.

O mundo inconscientemente sente que a fonte de todo o mal e a raiz do sofrimento experimentado vem diretamente do fato de que o povo de Israel não realiza o seu papel. Esse sentimento continua a borbulhar cada vez mais, e está se cristalizando em uma agenda que se expressa nas tentativas de boicotar a nação de Israel. Vozes da comunidade internacional estão pedindo o reconhecimento de que o mundo estava enganado quando permitiu o estabelecimento da nação judaica no Oriente Médio e que talvez chegou a hora de tomar o cetro.

Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreve:

“O judaísmo deve apresentar algo novo às nações. Isto é o que elas esperam do retorno de Israel à terra! Não é por meio de outros ensinamentos, no que nunca inovamos. Neles, nós temos sido sempre seus discípulos. Pelo contrário, é a sabedoria da religião, da justiça e da paz. Nisso, a maioria das nações são nossos discípulos, e essa sabedoria é atribuída somente a nós. … ”

“Isso certamente provaria às nações o acerto do retorno de Israel à sua terra, mesmo para os árabes. No entanto, um retorno secular como o de hoje não impressiona as nações, e nós temos que temer que elas vendam a independência de Israel para as suas necessidades, sem mencionar o retorno para Jerusalém”. (Rav Yehuda Ashlag, Baal HaSulam, “Os Escritos da Última Geração”, Parte 1, Seção 12, pp. 75-76).

A UNESCO, a ONU, a UE e o resto dos organismos internacionais que nos protegem são uma espécie de reflexão para nós sobre a falta de cumprimento de nossa função. Em outras palavras, nós estamos determinando nosso destino com nossas próprias mãos. Se o mundo está exibindo tanto ódio e antissemitismo em relação a nós que negam a conexão entre o nosso povo e a nossa casa, isso depende apenas de nós. Em nossas mãos está a escolha para decidir o futuro de Jerusalém como a capital de Israel, para melhor ou para pior. O que cabe a nós é decidir implementar uma mudança essencial nas relações interpessoais entre nós, conectando-se como “um homem em um só coração”, em vez de cada pessoa estar preocupada apenas com ela mesma. Como resultado da força positiva que criamos entre nós, nós equilibramos as forças de separação e levamos a termo o sistema de conexão entre as pessoas. As forças de conexão entre nós, também vão permear as nações do mundo e obrigá-las a iniciar um processo similar, para nos conectar e reconhecer como a origem da ligação e bondade.

Jerusalém está edificada como uma cidade que é compacta” (Salmos 122:3)

De acordo com a sabedoria da Cabalá, há uma ligação paralela e direta entre o sistema chamado de terra espiritual de Israel e o estado da terra física de Israel. O desejo (Ratzon) que está no coração de uma pessoa é chamado de Eretz, a terra de Israel (Eretz Yisrael), que tem um desejo Yashar El (Direto a Deus), o que significa que tem desejos narcisistas, mas só de amor pelos outros (Os Escritos do Rabash). Jerusalém vem das palavras “Ir Shalem” (Cidade Perfeita/Plena) e Irah – (Medo), uma cidade que é construída sobre o medo da separação, representando o sentimento da necessidade em preservar a conexão aperfeiçoada entre nós.

No centro do medo compartilhado de Israel, bem no coração da conexão entre nós, um estrato espiritual único é revelado que é chamado de Monte do Templo. Nele, nós podemos construir o Templo, um termo para uma conexão mais interna entre nós, um desejo compartilhado por amor. No momento em que paramos de lutar pela conexão interna, as ligações começam a se desvencilhar, e o povo de Israel é expulso. Quando as raízes escondidas na terra são arrancadas, isso mata a árvore inteira. É assim que o primeiro Templo foi destruído, é assim que o segundo Templo foi destruído, e é assim que tem continuado até hoje. E essa não é a destruição de um edifício construído em madeira e pedra, mas a destruição da rede de amor entre nós que se conecta em um. Isso porque “A casa [Jerusalém] foi arruinada por causa do ódio infundado” (Rabbi Israel Segal, Netzah Israel, Capítulo 4).

A mesma regra se aplica em nossos dias, “De acordo com a conexão do povo de Israel e seu despertar para o amor e o medo, Jerusalém é construída” (Koznitzer Maguid). Jerusalém será construída apenas quando a estabelecermos pela primeira vez em nossos corações com as relações corrigidas de conexão e amor. Até então, o ódio infundado vai continuar, e Jerusalém continuará como a capital em ruínas até lá, como uma cidade dividida, cheia de conflitos e derramamento de sangue, pois em vez de um lugar onde mora o amor, depois da destruição, o poder de separação e ódio domina.

“O Messias se senta na porta de Jerusalém e espera que as pessoas sejam dignas de redenção. Ele está algemado e precisa de pessoas completas para libertá-lo de suas correntes. … Agora ele almeja homens de verdade” (Ditos do Rabino Menachem Mendel). A sabedoria da Cabalá, a sabedoria da verdade, é um método que nos ensina como conectar e aplicar a regra geral: “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” (Levítico 19:18). Com a ajuda do poder de conexão, nós podemos realizar o nosso papel como uma nação e restaurar o conceito espiritual de Jerusalém para toda a sua glória.

Então, Jerusalém será a capital do amor para toda a humanidade. Como está escrito: “No futuro, Jerusalém será como todos de Israel, e Israel será o mundo inteiro” (o Yalkut Shimoni). Então o mundo vai entender as palavras dos profetas: “… pois a minha casa será chamada de casa de oração para todos os povos” (Isaías 56:7), e “porque todos me conhecerão do menor ao maior” (Jeremias 31:33).

O que mais os sábios da Cabalá escrevem sobre Jerusalém?

Do artigo no Ynet 02/06/16

Como Um Feixe De Juncos

Like a Bundle of ReedsComo um Feixe de Juncos, Por que Unidade e Garantia Mútua são Urgentes Hoje, Michael Laitman, Ph.D.

Posfácio

A humanidade merece estar unida numa única família. Nessa altura todas as discussões e a má vontade que derivam das divisões das nações e suas fronteiras cessarão. Contudo, o mundo necessita de mitigação, através da qual a humanidade será aperfeiçoada através das características únicas de cada nação. Esta carência é o que a Assembleia de Israel complementará.

– O Rav Kook, Orot HaRaaiah [Luzes do Raaiah], Shavuot, p. 70

Não foi fácil escrever este livro. Eu escrevi dezenas de livros, mas nenhum foi tão emocionalmente exigente ou intelectualmente desafiante. Durante muitos anos até então, eu conheci a tarefa que se encontra perante nós, mas sempre hesitei acerca de escrever diretamente aos meus irmãos Judeus. Não desejo ser percebido como condescendente ou arrogante, e ser tediosamente enfadonho ou repreensivo não está propriamente na minha lista de “coisas a fazer”.

Todavia, os meus estudos de Cabalá com o Rabash ensinaram-me que a direção na qual o mundo está se movendo está alinhada para acabar em mutilação. Foi por isso que o pai do Rabash, o Baal HaSulam, bem como seu filho, estavam mais propensos a circular a sabedoria oculta como uma cura para o crescente egoísmo da humanidade que qualquer outro Cabalista anterior.

Baal HaSulam estava ansioso com a crescente interdependência global no princípio dos anos 1930, quando poucas pessoas no mundo sequer estavam conscientes do processo. Ele sabia que isso conduziria a uma crise insolúvel se a humanidade não apoiasse essa dependência mútua com garantia mútua, que a natureza humana não seria capaz de tolerar o contraste entre interdependência e aversão mútua.

Ao mesmo tempo, até na fase inicial da nossa globalização, Baal HaSulam percebeu que o processo era irreversível, que porque somos partes de uma única alma, um único desejo, estamos naturalmente conectados. Ele também sabia, como todos os sábios citados neste livro, que a meta para a qual fomos criados não foi para que as pessoas fossem estranhas e odiosas, mas para se conectarem e se unirem através da qualidade de doação.

Hoje vemos quão certo ele estava. Nós estamos desesperadamente conectados de forma enferma, e veementemente rancorosos acerca disso. Nossos sistemas sociais, tais como a economia, saúde e educação, assumem que a má vontade é a base das relações humanas, e desta forma cada entidade cobre  a si mesma através de regulamentações, legislações e solicitadores.

Mas este modus operandi é insustentável. Como as boas famílias assumem a boa vontade entre membros da família, todos os membros da humanidade têm que aprender a confiar uns nos outros.

Contudo, como demonstrado no decorrer do livro, como nossos egos evoluem constantemente e enfatizam nossa singularidade em vez de nossa união, nós precisamos de um método para nos ajudar a alcançar a união acima de nossa disparidade, sem suprimir ou anulá-la. Esse método está enraizado no património espiritual de nosso povo, e é a dádiva dos Judeus à humanidade, a salvação que todas as nações esperam dos Judeus.

A dádiva que pode ser entregue através da sabedoria da Cabalá, através da Educação Integral, pelo meio que Baal HaSulam sugeriu em A Nação, ou por qualquer outro meio que renda uma mudança fundamental na natureza humana da divisão para a união, da animosidade para a empatia e preocupação. Se alcançarmos essa união, então quanto mais diferirmos na nossa personalidade, mais forte e quente será nosso laço. Como Rabi Nathan Sternhertz o descreveu, “Depende principalmente do homem, que é o coração da Criação, e do qual tudo depende. É por isso que ‘Ama teu próximo como a ti mesmo’ é a grande klal [“regra”, mas também “coletivo”] da Torá, para incluir nela união e paz, que é o coração da vitalidade, persistência, e correção do todo da criação, pelas pessoas de visões diferentes sendo incluídas juntas em amor, união e paz”. [i]

Certamente, a beleza de nosso povo está na sua união, sua coesão. Nossa nação começou como um grupo de indivíduos que compartilharam um desejo comum: de descobrir a força essencial da vida. Nós descobrimos que ela era, numa palavra, “amor”, e nós a descobrimos porque desenvolvemos essa qualidade dentro de nós. Essa força de amor nos uniu, e no espírito do amor, procuramos compartilhar nossa descoberta com qualquer um que o quisesse.

Com o tempo, perdemos nossa conexão, primeiro uns com os outros, depois com a força que havíamos descoberto através de nosso laço. Mas agora o mundo precisa que reacendamos esse laço, primeiro entre nós, e posteriormente entre toda a humanidade.

Nós somos uma nação privilegiada, uma nação com a dádiva do amor, que é a qualidade do Criador. Receber esta dádiva é a meta para a qual a humanidade foi criada, e nós somos o único canal pelo qual este amor pode fluir a todas as nações. Desde a aurora da humanidade, “nunca tão poucos deveram tanto a tantos”, para parafrasear as palavras de Winston Churchill. Contudo, nunca tão poucos foram capazes de dar tanto a tantos.

Certamente, como Baal HaSulam diz, “Cabe à nação Israelita qualificar a si mesma e a todas as pessoas do mundo… a se desenvolverem até que tomem sobre si mesmas essa obra sublime do amor ao próximo, que é a escada para o propósito da Criação, que é Dvekut [equivalência de forma] com Ele”. [ii]

[i] Rabino Nathan Sternhertz, Likutey Halachot [Regras Sortidas], “Regras de Tefilat Arvit [Oração da Noite]”, Regra n.4.

[ii] Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam), Os Escritos do Baal HaSulam , “O Arvut [Garantia Mútua]”, item 28 (Instituto de Pesquisa Ashlag, Israel, 2009), 393.

Como Um Feixe De Juncos — Viver Num Mundo Integrado, Parte 7

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Capítulo 10: Viver Num Mundo Integrado

Um Mundo Integrado Exige Educação Integral

Nosso Privilégio, Nosso Dever, Nosso Tempo

Uma última coisa precisa ser mencionada a respeito da educação de adultos, jovens e crianças. Nenhuma forma de Educação Integrada terá sucesso se ela visar melhorar somente nossas vidas materiais. Embora esta seja uma meta desejável, ela não será alcançada sem um profundo entendimento de que toda a humanidade está avançando para uma era de interconexão e interdependência porque essa é a Lei da Natureza.

As pessoas não precisam chama-la de “Criador”. Não há necessidade de alguém aspirar a alcançar um nível superior, mais profundo, mais amplo de percepção, a menos que seja sua vontade. Contudo, as pessoas terão que saber que a equivalência de forma, ser como a Lei da Natureza, ou seja, interconectado, nos impulsiona para adaptarmos nosso modo de vida correspondentemente.

Aqueles que dispõem o currículo e desenham os programas de estudo terão que ser como descrito, ou seja, Cabalistas. Dito isso, os estudos de Cabalá nunca serão mandatários porque somente aqueles que desejam transformar a si mesmos, dedicar a si mesmos ao serviço dos outros, e genuinamente desejam adquirir a qualidade de doação se devotarão a esta vocação.

Certamente, tal transformação social é uma tarefa robusta. Todavia, nós Judeus já fomos anteriormente transformados, e quer esteja dormente ou desperta, a reminiscência dessa transformação existe dentro de todos nós. A nenhuma outra nação foi dada a tarefa de redimir a humanidade, como aos Judeus, e a nenhuma outra nação foram dadas as ferramentas inerentes para fazer isso. É nosso chamado, é nosso privilégio, é nosso dever e é nossa hora. É a partir desse sentido de compromisso que o método sugerido de educação foi concebido.

Pode soar como um método um pouco ortodoxo, mas suas fundações estão profundamente enraizadas dentro de nossa história e dentro de nossas almas, e seus “princípios” foram testados com sucesso por outras doutrinas. Ele terá sucesso se nos unirmos, e ele fracassará se não o fizermos. Como nossos sábios disseram, “Grande é a paz, pois até quando Israel idolatra, mas há paz entre eles, o Criador diz, ‘É como se eu não conseguisse governa-los porque há paz entre eles’”. [i]

Eu gostaria de terminar com uma referência às palavras de Baal HaSulam no fim da sua “Introdução ao Livro do Zohar”. Ele conclui sua introdução com uma afirmação de que se Israel levar a cabo sua missão e trazer felicidade ao mundo através da união e aquisição da qualidade de doação, as palavras do Profeta Isaías se realizarão, e as nações se juntarão a nós e nos ajudarão na nossa missão. Como Baal HaSulam cita, “Assim diz o Senhor Deus: Eis que levantarei a minha mão para os gentios, e ante os povos arvorarei a minha bandeira; então trarão os teus filhos nos braços, e as tuas filhas serão levadas sobre os ombros’” (Isaías 49:22).

[I] Midrash Rabah, Bereshit (Gênese), Porção 38, Parágrafo 6º.

Como Um Feixe De Juncos — Viver Num Mundo Integrado, Parte 6

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Capítulo 10: Viver Num Mundo Integrado

Um Mundo Integrado Exige Educação Integral

Crianças Educadas Integralmente

Enquanto adultos devem assumir responsabilidade por mudar positivamente seus meios sociais, a situação é muito mais complicada no que diz respeito a crianças e jovens. Aqui é responsabilidade dos adultos, professores e educadores, seja através de iniciativas privadas ou com o apoio do governo, construir este meio que induz à coesão.

O atual sistema de educação promove uma competição sem trégua. Por si mesma, a competição é natural e não é naturalmente negativa. Mas se considerarmos a cultura competitiva de hoje e o que ela está fazendo conosco, e ainda mais com os nossos filhos, é claro que estamos empregando mal esse traço.

Em Sem Concurso: O Caso Contra a Competição, Alfie Kohn, um conhecido dissidente da competição, citou o psicólogo, Elliot Aronson: “Desde o jogador de futebol da escolinha de futebol que irrompe em lágrimas depois de sua equipe perder, aos estudantes de segundo grau no estádio de futebol cantando ‘Somos o número um!’; desde Lyndon Johnson, cujo juízo foi quase certamente distorcido pelo seu desejo frequentemente afirmado de não ser o primeiro Presidente Americano a perder uma guerra, a um aluno da terceira classe que despreza seu colega de turma por uma performance superior num teste de aritmética, nós manifestamos uma vacilante obsessão cultural pela vitória”. [i]

Certamente, bibliotecas e a Internet são abundantes em estudos que indicam que a competição e o individualismo são maus e que a colaboração e a cooperação são boas, tanto no trabalho como na escola. Jeffrey Norris publicou uma história no Centro Noticioso da UCSF, intitulada, “O Prémio Nobel de Yamanaka Salienta o Valor do Treinamento e Colaboração”. Nessa história, argumentou Norris, “O solitário cientista trabalhando até tarde à noite para completar uma experiência inovadora que conduz a um momento Eureka de alegria solitária é uma cena comum dos filmes de Hollywood, mas na ciência da realidade é um envolvimento altamente social”. [ii] Mais tarde, na seção, “Colaboração Sinérgica Impulsiona o Progresso”, ele acrescenta, “Nos moldes abertos dos modernos edifícios de laboratório, cada investigador cientifico principal trabalha com vários colegas pós-doutorados, estudantes graduados e técnicos, e um visitante não sabe dizer onde termina um laboratório e começa o outro. Ideias científicas e camaradagem são nutridas no meio interativo”. [iii]

E como na escola. Numerosas experiências foram já conduzidas sobre os benefícios da colaboração no sistema de educação. Num ensaio chamado, “Uma História de Sucesso da Psicologia Educativa: Teoria da Interdependência Social e Aprendizagem Cooperativa”, os professores da Universidade do Minnesota, David W. Johnson e Roger T. Johnson apresentam o caso para a teoria da “interdependência social”. Em suas palavras, “Mais de 1200 estudos de investigação foram conduzidos nas últimas onze décadas sobre esforços cooperativos, competitivos e individualistas. Os achados destes estudos validaram, modificaram, refinaram e prolongaram a teoria”. [iv]

Os autores avançaram para detalhar o que estes estudos haviam descoberto. Os pesquisadores compararam a eficácia da aprendizagem cooperativa à frequentemente usada aprendizagem individual e competitiva. Os resultados foram inequívocos. Em termos de responsabilidade individual e responsabilidade pessoal, eles concluíram, “A interdependência positiva que une membros de grupo está postulada para resultar em sentimentos de responsabilidade por (a) completar nossa quota do trabalho e (b) facilitar o trabalho de outros membros do grupo. Além do mais, quando a performance de uma pessoa afeta o resultado dos colaboradores, a pessoa sente-se responsável pelo bem-estar dos colaboradores, bem como o seu próprio bem-estar. Falhar por si só é ruim, mas falhar para com os outros é pior”. [v] Em outras palavras, a interdependência positiva torna pessoas individualistas em preocupadas e colaboradoras, o completo oposto da presente tendência de crescente individualismo até ao ponto do narcisismo. [vi]

Johnson e Johnson distinguem entre interdependência positiva e interdependência negativa. A positiva envolve “… uma correlação positiva entre as metas e realizações dos indivíduos; os indivíduos percebem que podem alcançar suas metas se e somente se os outros indivíduos com os quais estão cooperativamente ligados alcançam suas metas” . [vii] A negativa significa que “indivíduos percebem que podem obter suas metas se, e somente se, os outros indivíduos com os quais estão competitivamente ligados falharem em obter suas metas”. [viii]

Para demonstrar os benefícios da colaboração, os investigadores mediram as concretizações de estudantes que colaboraram em comparação com aqueles que competiram. Em seus achados, “Descobriu-se que a pessoa mediana cooperativa concretiza cerca de dois terços de um desvio padrão acima da pessoa mediana atuando dentro de uma situação competitiva ou individualista”. [ix]

Para compreender o sentido de tal desvio acima da média, considere que se uma criança é um estudante de média 2, ao cooperar, as notas desse estudante vão saltar para uma média impressionante de 4\5. Os Johnsons também escreveram, “Cooperação, quando comparada com esforços competitivos e individualistas, tem tendência de promover maior retenção a longo-prazo, elevada motivação intrínseca e expectativas de sucesso, mais pensamento criativo… e mais atitudes positivas para a tarefa e a escola”. [x] Em outras palavras, não só as crianças se beneficiam desta atitude pró-social, mas a sociedade como um todo ganha impulso.

No princípio de 2012, eu escrevi em conjunto com o Professor de Psicologia e terapeuta Gestalt, Dr. Anatoly Ulianov, um livro intitulado, A Psicologia da Sociedade Integral. O livro detalha os fundamentos da Educação Integral (EI), com referências específicas à sociedade competitiva de hoje. Em essência, o livro sugere que uma vez que a competição é inerente à natureza humana, como detalhado anteriormente neste livro com respeito à aspiração falante por riqueza, poder e fama, não a devemos inibir. Em vez disso, ao invés de competir para ser rei (ou rainha) do meu bairro, por assim dizer, podemos nutrir uma atmosfera social que promova a competição para a pessoa que contribui mais com as outras.

Especificamente, aqueles que deviam ser declarados vencedores são indivíduos que fizeram mais para tornarem os outros melhores. Num sentido, é uma competição para ser aquele que ama mais os outros. Assim, o impulso natural das crianças de se sobressair, e especificamente, se sobressair às outras, não é inibido, permitindo que elas atualizem seu completo potencial ao canalizá-lo para beneficiar a sociedade, em vez delas mesmas, uma vez que a única maneira de vencer este tipo de competição é serem as melhores ao serem boas. Desta maneira, a competição torna-se uma ferramenta para alcançar a qualidade de doação nas crianças.

Para criar este tipo de atmosfera saudável, relações colega-a-colega e relações estudante-a-estudante devem refletir estes valores pró-sociais. Isto envolve algumas modificações no estilo tradicional de ensino. A premissa na EI é que o desafio principal de hoje na educação não é a transmissão de informação, mas em vez disso inculcar capacidades com as quais se adquire informação rapidamente e de uma maneira que sirva melhor as várias metas dos estudantes.

Esta é uma mudança do paradigma tradicional, que resulta do fato de que a vida hoje é muito diferente do tempo da Revolução Industrial, durante a qual foi concebido o conceito do lecionar a informação de frente. Na Era da Informação, os dados se acumulam tão rápido que as experiências passadas só podem servir como uma base para uma posterior aprendizagem. Em preparação para o mundo adulto de hoje, as crianças escolares precisam aprender como aprender mais do que precisam para absorver informação.

Adicionalmente, devido à natureza interconectada e interdependente do mundo de hoje, desde cedo as crianças precisam compreender que o interesse pessoal sozinho não conduzirá à felicidade. Em vez disso, como Johnson e Johnson demonstram, a consideração mútua e a abertura aos outros promoverão melhor suas chances de sucesso e felicidade.

Mas as crianças precisam experimentar sua interconexão do mundo na vida real, e não escutar somente ou falar sobre isso. Uma maneira prática de alcançar isto é ao transformar a sala de aula num microcosmo, um pequeno meio ambiente, uma pequena família onde todos se preocupam uns com os outros.

Para esse fim, a EI propõe que estudantes e professores, ou “educadores,” como eles são referidos na EI, se sentem em círculos, e a aprendizagem tomará lugar através de discussões animadas, sobre o assunto estudado. Os círculos colocam o educador e estudantes no mesmo nível, para que o educador possa gentilmente guiar a discussão para a aprendizagem, e ainda mais importante, para o entendimento mútuo sem ser arrogante ou dominador.

Outro assunto importante é o currículo escolar. Isto deve refletir a natureza interligada do mundo. O currículo também deve apoiar a integração dos tópicos. Assim, o campo de estudo tal como a matemática, física e biologia não serão leccionados separadamente, mas dentro do contexto da Natureza como um todo, que é como as leis das três disciplinas na realidade funcionam.

A integração deve ser inerente ao próprio estudo, e é muito provável ver estudantes aplicarem das leis da biologia aos seus estudos nas humanidades. Afinal, a humanidade foi rotulada como “um superorganismo,” então aplicar as leis da biologia à sociedade humana parece uma evolução natural.

Também notável é o ponto de que na EI, os educadores não são professores, mas estudantes mais velhos. Isto aumenta a coesão geral e camaradagem entre estudantes de diferentes grupos etários, a desenvolver aptidões verbais e pedagógicas dos jovens educadores e induz uma muito mais profunda assimilação de informação nos tutores porque eles a têm que ensinar.

Mas, acima de tudo, quando os jovens tutores ensinam em vez de professores adultos, os problemas de disciplina se tornam virtualmente obsoletos. Porque crianças mais novas naturalmente aspiram a crianças que são mais velhas que elas em dois ou três anos, em vez de ressentir os educadores, como frequentemente sentem com os professores adultos, elas procuram favorecê-los e concorrem para ser o melhor estudante aos olhos do tutor. Casar essa aspiração com o desejo de ser o melhor ao ser bom, e você tem em suas mãos uma atmosfera escolar para as qual as crianças terão prazer de ir de manhã, e na qual elas crescerão para se tornarem adultos confiantes e pró-sociais.

Condizendo aos propósitos da EI, a própria aprendizagem tomará lugar em grupos, pois ela é a forma mais vantajosa de estudo para nutrir aptidões sociais e para inculcar informação, de acordo com os mencionados estudos da Johnson e Johnson. Assim, a avaliação de um estudante não se relacionará à sua habilidade de memorizar e recitar num teste padronizado. Em vez disso, avaliações serão dadas aos grupos, em vez de indivíduos. Isto aumentará ainda mais a sensação de responsabilidade do grupo e responsabilidade mútua entre os estudantes.

Com isso dito, professores e educadores regularmente enviarão relatórios aos pais e administradores escolares a respeito do progresso social e educativo das crianças. Porque os professores estarão muito mais próximos dos estudantes do que os métodos de ensino de hoje permitem, eles verão que um problema surge com uma criança antes que ele se deteriore numa grande crise.

Uma vez por semana, os estudantes devem abandonar o edifício escolar e saírem em excursões. Para conhecerem o mundo em que vivem, o sistema educativo deve fornecer-lhes em primeira mão o conhecimento das instituições que afetam suas vidas, as autoridades governamentais, a história e natureza dos lugares em que elas vivem. Tais excursões devem incluir museus, passeios em parques próximos, visitas às comunidades agrárias, visitas a fábricas, hospitais e excursões a instituições governamentais, estações de polícia e assim por diante.

Cada uma destas excursões irá necessitar de preparação que equipará os estudantes com conhecimento prévio do lugar que estão prestes a visitar, o papel desse lugar na sociedade, do que ele contribui, possíveis alternativas e as origens desse lugar ou instituição.

Por exemplo, antes de uma excursão à esquadra de polícia local, os estudantes pesquisarão o tópico da polícia na Internet, se possível com informação específica sobre a esquadra que estão prestes a visitar. Eles aprenderão como a polícia chegou ao seu presente modo de ação, como ela se encaixa dentro do tecido da vida na nossa sociedade e que alternativas para a polícia podemos imaginar.

Desta maneira, as crianças aprenderão sobre o mundo em que vivem, desenvolverão pensamento criativo para imaginar um futuro mais desejável, praticarão trabalho de equipe, e melhorarão suas aptidões de aprendizagem. Depois da excursão, maiores discussões permitirão aos estudantes partilhar o que aprenderam, tirar conclusões, fazer sugestões e comparar o que descobriram com as noções que tinham a respeito do tópico em discussão antes da excursão.

Há muito mais a dizer sobre as escolas de EI, tal como em respeito das relações de pais-escola-estudante, abordagem aos trabalhos-de-casa, horas escolares recomendadas, feriados, políticas de punição ou não, etc. Desenvolver mais este tópico está além da amplitude deste livro, mas a ideia ao redor da EI deve ficar clara: as crianças precisam aprender em meio ambiente interligado e experimentar em primeira mão os benefícios e diversão associados a viver em tal meio ambiente.

[i] Elliot Aronson, O Animal Social, pp 153-54, citado em: Alfie Kohn, Sem Concurso: O Caso Contra a Competição (NY: Houghton Mifflin Company, 1986), 2.

[ii] Jeffrey Norris, “Destaques do Prêmio Nobel Prize de Yamanaka, Valor do Treinamento e Colaboração” UCSF News Section (11 de outubro de 2012), url: http://www.ucsf.edu/news/2012/10/12949/yamanakas-nobel-prize-highlights-value-training-and-collaboration

[iii] ibid.

[iv] David W. Johnson e Roger T. Johnson, “Uma História de Sucesso da Psicologia da Educação: Teoria da Interdependência Social e Aprendizagem Cooperativa”, Pesquisador Educacional 38 (2009): 365, doi: 10,3102 / 0013189X09339057

[v] Johnson e Johnson, “Psicologia da Educação História de Sucesso”, 368

[vi] Livros sobre narcisismo abundam na sociedade americana. Bons exemplos são: Jean M. Twenge e W. Keith Campbell, A Epidemia do Narcisismo: Vivendo na Era da Titularidade (New York: Free Press, uma divisão da Simon & Schuster, Inc. 2009), e Christopher Lasch, A Cultura do Narcisismo: A Vida Americana numa Era de Expectativas Decrescentes (EUA: Norton & Company, em 17 de maio de 1991)

[vii] ibid.

[viii] ibid.

[ix] Johnson e Johnson, “Psicologia da Educação História de Sucesso”, 371

[x] ibid.