Nós não percebemos que somos escravizados pelo nosso egoísmo. Ele reina sobre nós e nos diz o que fazer. E nós nem sequer sentimos que operamos de acordo com suas ordens, porque estamos conectados a ele a tal ponto que seu desejo se torna o meu desejo, e se fundem em um todo. Então uma pessoa faz tudo o que seu ego quer pensar nisso como a sua vida e seu próprio desejo.

Mas isso é um exemplo do estado oposto que devemos alcançar, através da união com o Criador, aderir a tal ponto que eu paro de sentir a diferença entre Seu desejo e a minha vontade. Por enquanto eu encho todas as fantasias do meu egoísmo com devoção, que me mostra para onde me virar, quando inalar e agir de uma maneira ou outra.

Eu me sinto da mesma forma estando unido com o Criador elevando-me acima do meu desejo atual e cumprindo Seus desejos, sem hesitação ou quaisquer cálculos, por isso vou ser corrigido. E, naturalmente, eu tenho que ir contra o meu desejo e cálculos pessoais, investindo grandes esforços para alcançar tal correção. Mas no final, meu objetivo é alcançar o mesmo nível de unidade com o Criador, como agora unido com o meu desejo de receber, sem sentir nenhuma diferença entre Ele e eu. [Leia mais →]

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Eu não corrijo a mim mesmo, mas sim a minha incorporação nos outros. Não há nada a corrigir em mim, exceto a minha conexão com os outros.

Quem são os “outros?”. Aqui nós devemos entender que o “eu” que eu era ontem não é o “eu” que sou hoje. Eu tenho que esclarecer a relação entre eu e os outros de acordo com os diferentes estados em que eu estou. Todos os dias a pessoa começa uma nova folha e as correções são sempre no que diz respeito à conexão mútua entre os Partzufim.

É dito que o amor entre as pessoas visa o amor pelo Criador. O amor dos amigos é o mesmo vaso, a mesma atitude na qual eu expresso a minha doação a Ele. Afinal, o Criador é a lei geral, o atributo geral que eu descubro no respeito mútuo entre todos nós.

Não existe nada exceto o vaso geral. Na minha atitude para com os amigos, no meu espírito, no meu coração, eu crio o Criador. Até então Ele realmente não existe.

Pergunta: Nós estamos tendo um exercício no grupo: todos devem pensar em todos, se preocupar com todos os outros em seus pensamentos. Nós lembramos cada um a pensar nisso e adicionar, “com a ajuda do Criador”. Isso nos leva ao amor verdadeiro?

Resposta: Sim, se você quer dizer que tudo só pode existir com a ajuda da Luz que Reforma, então você realmente está criando as condições necessárias para a realização.

O amor não tem limites; ele se espalha de Ein Sof (Infinito) em diante. Cada vez nós o definimos de forma diferente: quando saímos de nossos atuais desejos e intenções. O exercício atual é efetivo contra o esquecimento: um amigo lembra o outro acerca de três condições: eu, ele e a força superior, a Luz que Reforma. Em outras palavras, a Luz que Reforma nos traz de volta um ao outro. Antes a Luz residia na conexão entre nós e agora, quando ela nos “solda” de novo, ela preenche a condição necessária para a correção, a fim de residir entre nós novamente. Isso é chamado de Mitzva (mandamento) na linguagem da Cabalá.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 01/02/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: O que se entende pelo termo “reencarnações anteriores”?

Resposta: Eu falei sobre o campo através do qual nós estamos conectados uns aos outros. A reencarnação significa que a informação genética é passada de uma geração para outra, mas até agora só estamos descobrindo a parte material dela. No entanto, ela também contém a informação sensorial e racional da perspectiva mundial da geração anterior que passa para os descendentes.

É por isso que até mesmo crianças da nova geração são resultado da geração anterior, e possuem nelas tudo o que as gerações anteriores passaram. Assim, o desenvolvimento da humanidade se dá através da cadeia de gerações. Assim como nós transmitimos de geração em geração as realizações materiais da tecnologia, ciência e arte, nós transmitimos nosso desenvolvimento interior emocional e intelectual.

Isto pode ser verificado em recém-nascidos. Nós vemos que hoje, as crianças têm uma percepção correspondente ao da nossa geração. Mas, se fomos capazes de dar à luz a um bebê que pertence a, digamos, dez gerações antes da nossa, veríamos o quão diferente ele é de um recém-nascido moderno em sua capacidade potencial e de desenvolvimento.

Este fenômeno pode ser chamado de reencarnação porque a pessoa transporta a informação da vida anterior para esta. E o que é uma vida anterior? É a vida passada a ela de uma geração anterior.

Suponha que há cem anos as pessoas possuíssem certo nível de inteligência e sentimento. Elas se desenvolveram dentro de sua geração e morreram. Seus filhos agora pertencem a um nível diferente de desenvolvimento. Por quê? Porque uma geração transmite a outra não apenas a questão física, formada a partir das células de seu pai e sua mãe, mas também certa mensagem humana interna. Esta progressão das gerações é o que chamamos de reencarnação.

De KabTV “Uma Nova Vida” Episódio 3,  29/12/11

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Pergunta: O que significa a capacidade de “sentir o mundo através de todos”?

Resposta: Se eu estou incluído nos outros, se eu sinto o que eles sentem e penso o que eles pensam, então, obviamente, eu possuo capacidades muitas vezes maiores do que uma pessoa comum. Eu sou muito mais amplo, sou capaz de incluir muito mais coisas dentro de mim. Afinal, a nossa percepção de qualquer fenômeno depende do número de parâmetros que somos capazes de apreender, da resolução da nossa visão.

O número de parâmetros depende da quantidade de coisas opostas que estão incluídas em mim. Devido ao contraste entre elas, eu distingo as partes individuais e posso construir a partir delas, como blocos de construção, muitas opções. Ao mesmo tempo, compreendo que estas construções são compostas de como elas diferem umas das outras.

E se os sentimentos e a razão que recebo dos outros são absorvidos por mim, eu me torno dono de qualidades diferentes e opostas. Então, eu percebo o mundo de uma forma mais multifacetada e, em relação à percepção planar anterior, esta parece ser uma entrada numa nova dimensão.

Psicologicamente, esta é uma percepção completamente nova, um mundo novo. Através dela eu supero as limitações do corpo, associado com as categorias de tempo, movimento e espaço, já que estou incluído na humanidade. Eu adquiro seus sentimentos compartilhados, suas atuações mentais – os dados que vem da natureza.

Eu recebo a oportunidade de alcançar o sentimento e a mente inerente à natureza, que existem dentro dela como minha raiz. Todo o desenvolvimento no mundo vem disto. Neste desenvolvimento, eu vejo que volto para esse lugar, para esta raiz do sentimento e da mente dentro da natureza, de onde toda a cadeia da criação evoluiu: o inanimado, vegetal, animal e eu – o ser humano que alcança a raiz e, assim, completa o círculo de desenvolvimento.

Eu quero enfatizar que não é por acaso que a natureza está nos empurrando para um estado de garantia mútua, de modo que literalmente perderemos nossas qualidades individuais. Na verdade, nós não as perdemos, mas apenas nos elevamos acima delas porque elas são corporais, pertencentes ao nível animal.

Cada aspecto indivídual dentro de mim diz respeito a cuidar do corpo para que ele sobreviva da melhor maneira possível ao tempo que lhe é disponível. Mas o desenvolvimento consiste em nos elevarmos acima da preocupação com o corpo, a uma preocupação comum. Essa preocupação comum nos propicia qualidades completamente diferentes, não as corporais. Graças a elas, eu revelo o programa e o propósito da criação, a intenção da natureza na qual um único elemento não se desenvolve por acaso – tudo avança de acordo com um programa. E eu posso alcançar e compreender este programa.

Assim que eu me dirijo para uma visão integral, conectando-me com outras pessoas, eu imediatamente começo a entender esta visão integral, troco meus “óculos” por óculos redondos e integrais. Eu vejo a totalidade da natureza e não recebo dela apenas um canal estreito relacionado ao meu próprio corpo, do que quer que me traga benefício ou dano: alimentação, sono, entretenimento, e assim por diante. Não, eu não vivo por isso! Eu vivo num nível independente do meu corpo e já olho para a natureza que está acima de dos corpos. É como se eu não estivesse mais dentro de um corpo: eu julgo, verifico e controlo a partir da mente e do sentimento humano universal. Esta fase diferente fundamentalmente da atual.

Agora, eu sou apenas um animal avançado, dentro de certos limites, e não está claro se este avanço está numa boa ou uma má direção. Mas, devido à inclusão na mente global, eu atinjo uma nova dimensão. Eu mudo qualitativamente a minha percepção do mundo em que me encontro. Ela se torna verdadeira, já que eu não vejo o mundo através de uma estreita fenda egoísta, atraindo para mim o que é benéfico e afastando o que é prejudicial; pelo contrário, eu literalmente saio dela e vivo no mundo. Lá, a percepção é completamente diferente, não através de uma peneira egoísta, através da qual vejo somente o que é útil ou prejudicial para mim, mas completamente independente de mim. Isto é o que significa a nova dimensão inerente ao homem.

Então, eu realmente revelo a mente e o sentimento que existe lá, no interior do estado brilhante fora do meu corpo, por trás da parede com uma fenda estreita, através da qual eu espreito. Eu entendo todo o processo e finalidade da criação.

Nossa pesquisa mostra que isso é realmente assim, que isso é algo indescritível e imperceptível para nós. Mas nós já estamos começando a perceber que, evidentemente, este nível existe. Ele pode ser comparado à matéria escura: ele existe, mas nós não percebemos, mesmo que componha 90% de toda a matéria no Universo.

Da mesma forma, nós ainda não conseguimos revelar o sentimento e a mente comum que existem no Universo. No entanto, cientistas que estudam o cosmos falam da presença de um forte sentimento e mente lá, como sons que não podemos captar, ouvindo apenas algum tipo de ruído. Nós não podemos revelar esses fenômenos porque pertencem a uma dimensão acima de nós.

De KabTV “Uma Nova Vida” Episódio 3, 29/12/11

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Não importa quanto esforço que uma pessoa faça e quais discernimentos ou ações execute –  ela possui um número infinito de possibilidades para cometer um erro se não se apegar à fonte de fé que transmite Luz à ela.

Ela não vai nem saber que está cometendo um erro. Independentemente do seu nível –  ela será como “um homem que se perde no campo” ou “um burro vagando no campo” (o desejo de receber prazer). É preciso ter uma admiração pela grandeza da fonte de Luz. Apenas com a sua ajuda, podemos discernir o nosso estado, determinar a direção correta, e dirigir.

A Luz organiza e transforma tudo isso para nós, enquanto não sabemos em que nível estamos. No mundo espiritual, nós sempre avançamos de um estado para outro sem compreender onde estamos atualmente. Isto é assim porque nós sempre nos elevamos a partir do desejo de receber prazer com o desejo de doação. Vamos mudar a nossa intenção, e, portanto, nunca podemos saber o que está à nossa frente até mesmo o mais ínfimo passo.

Este avanço só é possível mediante a fé acima da razão.Somente a Luz pode levá-la se você pegá-la e satisfazer as condições dadas a você. Esta é a essência de todo o nosso trabalho (elevar o homem, a oração), quando preparamos todas as condições, todos os nossos desejos e capacidades, de modo que mais tarde iremos entregar tudo para a Luz Superior com plena confiança de que ela vai fazer tudo.

Isto requer uma grande quantidade de esforço nosso, mas no final tudo isso é o trabalho da Luz e por isso é chamada de o trabalho do Criador.

É por isso que é necessário tratar o Livro do Zohar com respeito, tanto quanto possível. Embora certamente isso nunca vai ser suficiente uma vez que uma pessoa é incapaz de realmente apreciar este brilho superior chamado Zohar. No entanto, tente valorizar cada palavra como se você recebesse dela uma porção a mais da medicina, mais uma gota de infusão, que derrama o elixir da vida em você.

[72166]
Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 8/3/12, Escritos do Rabash, “Purim”

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Pergunta: Quando você está incorporado em uma ação coletiva, às vezes você se sente unido com os amigos, mesmo em seus pensamentos, mas no último momento você sente que algo está faltando, um esforço dentro de um esforço, a última gota. Como podemos alcançar essa última gota para que possamos chegar ao clamor geral, de modo que seremos capazes de abrir os nossos corações de uma vez por todas?

Resposta: Essa última gota é exatamente o ponto de nascimento, a ponto do êxodo do Egito , e é a mais difícil. Uma pessoa está pronta para ir quase até o fim, e então ela vê um muro na sua frente, algo que ela não pode superar, e, de repente, tem desculpas sem fim. Sua inclinação para o mal lhe diz: “Você ainda tem que cuidar disso e daquilo, e  você não estudou todo o Estudo das Dez Sefirot, no entanto, você não sabe todos os artigos do Shamati,  no entanto, ainda há tanta coisa que você tem que fazer “, e assim por diante.

E é o mesmo em relação aos amigos, o que significa que quando você realmente chegar ao ponto que agora você pode quebrar o seu ego e se conectar, fazer o ponto de solda entre você e os amigos, você pode “fazê-lo”. Criar um ponto de solda significa que esta gota de cola agora caí sobre a conexão entre você e os amigos, e se cola junto a uma adesão única. Você não pode fazer isso. No último momento, de repente você recua.

Somente um esforço geral vai ajudar aqui. Portanto, a oração de um indivíduo não ajuda. A oração deve ser a “oração de muitos,” quando você reza para os amigos e não para si mesmo, e quando todo o grupo ou a maioria do grupo reza unido. Mas você está nos falando de um esforço individual. Você pode me dizer sobre um esforço individual por mais mil anos –  nada vai acontecer com você. A direção é familiar, mas é errada, porque você não se preocupa com a conexão com os amigos.

[71426]
A partir da  Convenção de Arava Arvut Lição # 3, 24/2/12

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Pergunta: Se eu começo revelando que sou escravo do Faraó e, com o tempo, eu me torno escravo do Criador, onde está o meu “eu”?

Resposta: Você ainda está para encontrar o seu “eu”. Nós ainda não somos pessoas; nós apenas dizemos que, supostamente, já existimos. O ponto no coração é o início do homem dentro de mim: é a gota de sêmen da qual vou crescer. Eu ainda estou para revelar o meu “eu”.

Até agora, eu sou “nada”: eu não existo. (Quando você altera a ordem das letras da palavra “eu” em hebraico – “Ani” você forma a palavra “nada” – “Ain”, e a criatura chama-se “criada do nada”, “existência a partir da ausência” - “Yesh Mi Ain“). Esta forma do Criador que está sendo revelada em mim, na medida em que eu preparo o meu material para adotar essa forma do Criador, será chamada de meu “eu” (Ani). Em outras palavras, a marca do Criador em mim será o meu eu, e tudo o resto permanece “nada”.

Isso ocorre porque o desejo não é meu, ele vem Dele, Ele faz todas as ações. Eu não existo como um indivíduo que toma decisões. Se eu preparar o material para perceber Suas qualidades, que Ele imprime em mim, dentro do meu material, então eu serei esta impressão. Esta forma é chamada de alma.

A forma do Criador, impressa em meu desejo, é chamado de alma, e é isso que eu sou.

Da  Convenção Arvut de Arava 23/02/12, Lição # 2

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Nós não precisamos de corrigir nossa natureza interior. Vou continuar assim, não importa o que eu faça comigo. Não há nenhum mandamento para corrigir as qualidades animadas; elas não interferem. Em vez da força de repulsão, eu preciso obter a força da conexão, isso é tudo. Eu tenho que trabalhar apenas na cola de ligação entre nós, não em mim mesmo.

Por isso, todo o nosso trabalho está concentrado no grupo, e a direção só pode ser a nossa ligação na quebra. Quaisquer cálculos com respeito à pessoa são proibidos. Há uma abundância daqueles que sentam e comem a si mesmos: “Quem sou eu, que sou eu, e porque sou assim” No trabalho espiritual, ninguém está interessado porque você é assim, e o Criador não está interessado também!

Nós todos somos diferentes partes de um mecanismo: um é uma roda dentada, o outro é um eixo, o terceiro é um filtro, o quarto é uma bomba, o quinto é um gerador, etc.. Todo mundo continua internamente da maneira como é, só precisamos juntar tudo em um único sistema. E você está sentado lá e chorando sobre o que está acontecendo dentro de sua bomba, não se preocupe, está em perfeita ordem. O problema todo é apenas que você não se conecta adequadamente com os outros.

Esta é exatamente a direção oposta à forma como o mundo pensa. É por isso que todo o trabalho é conseguir o amor ao seu próximo como a si mesmo, a grande regra que você deve incluir todos em um mecanismo, um sistema.

[70811]
Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 17/2/12, escritos do Rabash

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A pessoa deve atingir um estado em que sente que é parceira do Criador: eu faço a metade do trabalho e ele faz a outra metade. Metade para mim e metade para Ele. É como uma serra com duas alças que duas pessoas seguram, cada uma na sua vez puxa para seu lado: uma vez a primeira pessoa e depois a outra pessoa, e assim ela serram o tronco.

A pessoa também deve sentir que elas atuam alternadamente: uma vez ela atua e outra vez o Criador. Claro, eu não faço o trabalho com minhas próprias forças. A força vem do Alto. O Criador executa a ação e o pedido vem de mim. Então, novamente uma ação por parte Dele e um pedido de mim. Assim, nós nos completamos cada vez.

O melhor estado é quando a pessoa sente que pode executar essa rotação sem parar. Isso significa que nós estamos realmente trabalhando “face a face”, e que o “cavalo e o seu cavaleiro” estão trabalhando juntos como um todo, de tal forma que a pessoa começa a sentir cada vez mais como será a força que ela está prestes a receber, e o que exatamente ela deve dar de sua parte.

Afinal, nós elevamos uma oração (MAN) até o mundo de Ein Sof (Infinito), até o último acoplamento antes do Gmar Tikkun (o fim da correção), que é o acoplamento de “Rav Pealim Mekabtziel” no qual todas as orações anteriores se reúnem. Em cada degrau da escada espiritual, a oração torna-se mais esclarecida e precisa, mais detalhada e clara, porque a pessoa entende e sente mais. Isto é toda a realização.

Ela não sente nenhuma vergonha, porque dá a sua parte e por isso é parceira do Criador, na adesão. Assim, ela supera os “juízes e guardas” que a rejeitam e seduzim, e torna-os seus assistentes. Ela já sente suas ações como assistência.

Nós podemos descrever isso como se a pessoa e o Criador trabalhassem juntos no desejo de receber. A pessoa sente que está em conjunto com o Criador acima deste desejo, ou que o desejo está entre eles, que a pessoa está de um lado e o Criador está no outro lado, e entre eles está o desejo de receber que os separa. A pessoa não vê o desejo como o seu próprio. A primeira coisa é se desconectar do desejo egoísta e receber acima dele, estar separada dele.

Então, nós já devemos ver o ego que nos separa, que está entre os amigos, a pessoa e o Criador, como nosso obstáculo comum. Portanto, nós trabalhamos nisso juntos, quando nos conectamos com o Criador ou os amigos a fim de trabalhar juntos contra o ego que nos perturba, sem tentar apagá-lo porque não podemos conseguir sem ele, mas eu espero subir acima dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nestes dias antes da convenção de Arava, os amigos estão enfrentando grande pressão e medo do desconhecido. Como eu posso ajudá-los durante a aula concentrar essa pressão na direção certa?

Resposta: A pessoa deve atingir tal nível de medo e pressão, como na base do Monte. Sinai: “Você se conecta ou aqui será seu túmulo”. É porque a pessoa deveria enterrar seu desejo de receber, não se identificar com ele, e subir acima dele. Isso é chamado de recepção da Torá. Ela pede que a Luz execute uma ação que é oposta ao enterro. Mas ela deve ver que isto é o que ela quer fazer com o seu ego, a fim de se conectar com os outros e alcançar a doação.

Obviamente, ao mesmo tempo ela deve sentir tensão e pressão. Não há situação mais tensa em todas as nossas vidas do que esta passagem. É o nascimento, e o nascimento é o processo mais natural. Mas, ao mesmo tempo, é o acontecimento mais perigoso e dramático na vida de uma pessoa.

Da 2ª parte da Lição Diária Cabalá 21/02/12, O Zohar

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