Se você perguntasse às pessoas em diferentes países se elas têm esperança de paz, é difícil dizer qual seria sua resposta honesta. Muitas perderam completamente a esperança de boas expectativas e não sabem o que pode ajudá-las. Isto se aplica igualmente aos “grandes e pequenos deste mundo”. O desespero supera a todos e nós, aparentemente, nos esquecemos de coisas básicas: criar uma família, ter filhos, olhar para o futuro… A humanidade enfrenta um problema sério e, aparentemente, ele deve levar as pessoas a certa decisão.

Por enquanto, as esperanças de um bom amanhã estão se dissolvendo, sem mencionar a paz na Terra. Na verdade, a palavra “paz” em Hebraico (Shalom) significa perfeição (Shlemut).

No início do século passado, bem como no meio, no final da Segunda Guerra Mundial, havia grandes esperanças de prosperidade e progresso, mesmo para um grande avanço rumo às estrelas. Mas tudo terminou muito rapidamente; hoje muitos preferem não pensar no amanhã. Hoje, não há mais nenhum objetivo que atraia as pessoas. O ser humano sem um propósito se transforma numa besta novamente…

Nós podemos observar em primeira mão como a humanidade está afundando, despencado em autoconsciência e autoestima, apesar de toda a demagogia das belas palavras. O espírito da vida parte, e embora vários “senhores do mundo” estejam com muito medo desta tendência que deixa as pessoas se sentindo impotentes, eles não têm nada para dar às pessoas para que se acalmem e se satisfaçam com a vida.

Tudo isso pode levar a grandes explosões. Se a pessoa não tem nada a perder, ela é capaz de qualquer coisa. Ela se sente mal não tanto por causa da privação material, mas porque não há nada pelo qual ela possa satisfazer sua necessidade humana de saber a causa e a finalidade da existência.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Qualquer tentativa de estabelecer a paz antes que estejamos corrigidos leva à destruição. A “paz” entre os egoístas só os impede de corrigir a situação. Apenas a categoria da verdade pode ser pior quando é realizada sem uma preparação adequada.

Em geral, estes são os verdadeiros vasos, desejos, atrás dessas categorias, que é melhor não revelar até que tenhamos obtido a tela (Masach). Por exemplo, se agora nós começarmos a nos tratar a partir da posição da verdade, então ninguém será capaz de conviver com alguém. Na realidade nós somos todos diferentes, todos confrontam os outros, todo mundo é capaz de receber apenas o que é bom para si e rejeitar o que é ruim, assim, em geral, uma terrível situação se desenvolve.

As leis espirituais da sociedade humana são um “veneno mortal” até nós as transformarmos no “elixir da vida”. É por isso que hoje o mundo inteiro está gradualmente afundando. Em geral, até hoje, apenas problemas nos empurraram para frente e agora nós recebemos a oportunidade de avançar pelo caminho correto, o caminho da união. Nós já podemos sentir algo no nevoeiro, reconhecer a forma, dar um passo no caminho da aceleração, as Reshimot estão se revelando um pouco em nós. Mas, de qualquer forma, quanto mais altas as categorias espirituais, mais poderoso é o seu potencial destrutivo em caso de utilização incorreta nos vasos não corrigidos, desejos.

Portanto, primeiro nós precisamos obter a tela. Depois, de qualquer forma, “o amor cobrirá todos os crimes”, ou seja, eu inicialmente terei como objetivo a misericórdia e assim serei capaz de realizar gradualmente a categoria de verdade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/07/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Havia um sentimento na Convenção de que a cada segundo um pensamento, um desejo era renovado e crescia, e nenhum momento foi desperdiçado. Mas depois disso, quando precisamos adicionar mais àquela imagem do homem unificado que nós criamos, em vez de multiplicá-la, nós estamos perdendo o que conseguimos. O que nós podemos fazer quando sairmos para o mundo, quando nos tornarmos confusos e não pudermos preservar o antigo estado porque nossos pensamentos estão correndo em outras direções?

Resposta: Ao entrar no mundo exterior, vocês precisam estar numa tensão ainda maior, porque isso foi criado como um meio para aumentar o grau alcançado anteriormente. E se isso não funcionar, significa que você não se sente dentro do grupo.

Imagine que você é um explorador enviado por seus amigos para um território estrangeiro a fim de descobrir a situação lá. O que você dirá a eles quando voltar? Você vai ser como os exploradores que foram enviados para a terra de Israel e após o seu regresso disseram que não seríamos capazes de lidar com as pessoas que nela habitavam e seríamos derrotados pelo egoísmo?

Isto ainda é chamado de desenvolvimento pelo caminho do sofrimento, porque acontece nas condições da descida, alienação. Se você sente que despenca e gradualmente sai da santidade, isso significa que você já se desconectou da força superior. Para que você seja incluído no ambiente, é como se você se trancasse em um submarino, a fim de buscar a força superior com a qual vai conseguir a doação mútua, “Eu sou do meu amado e meu amado é meu”.

Porém, ao ser arrancado desta força superior, interna, você também sai do ambiente. Tudo está conectado por uma corrente: Israel, a Torá (grupo), o Criador. Já que você está separado do Criador, você também se torna excluído de Israel, porque você já não visa “direto ao Criador” (Yashar-El). Ao mesmo tempo, seu grupo se transforma de uma reunião de Cabalistas numa multidão de palhaços.

É um ponto crítico. Nós não podemos nos manter neste ambiente porque nele falta a força geral de doação, a revelação do Criador. Nós precisamos mantê-la com todas as nossas forças, tanto quanto possível. Caso contrário, não teremos a motivação, a razão, para chegar a este ambiente e nos conectar cada vez mais fortemente.

Você precisa trabalhar neste ponto, que ainda está confuso, concentrando a sua atenção nele, e gradualmente ele começará a se tornar claro. É como se ele não fosse visível e então começasse a emergir da confusão devido a várias outras razões, eventos, “de Suas ações Lhe conhecerei”.

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/13, Escritos do Rabash

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Nas notícias (da OECD): “Nós, dirigentes da Organização Internacional do Trabalho e da Organização para a Cooperação Econômica e Desenvolvimento, convocamos os Ministros do Trabalho dos países do G20 a reforçar a sua cooperação com vista a fortalecer a concepção e a escala de seu emprego, do mercado de trabalho e das políticas de proteção social, para atingir níveis mais elevados de emprego produtivo e gratificante e contribuir para um reforço da economia mundial”.

“Apesar de que seis anos transcorreram desde o início da crise financeira global, a taxa de crescimento do emprego permanece fraca na maioria dos países do G20, evitando um declínio significativo nos elevados níveis de desemprego e subemprego”.

“Como relatado nos documentos preparados conjuntamente pela OIT e a OCDE para a reunião de Ministros do Trabalho do G20, há considerável diversidade entre os países nas condições de mercado de trabalho. Nos últimos 12 meses, o desemprego diminuiu marginalmente em metade dos países do G20 enquanto subiu na outra metade. O desemprego está acima de 25 por cento na África do Sul e Espanha; 11 por cento ou acima na França e na Itália e para a UE como um todo; acima de 7 por cento no Canadá, Turquia, Reino Unido e Estados Unidos; e abaixo de 6 por cento na Austrália, Brasil, China, Alemanha, Índia, Indonésia, Japão, República da Coreia, México, Rússia e Arábia Saudita”.

“Em todos os países do G20, o número total de desempregados atingiu 93 milhões no início de 2013, cerca de 30 por cento dos quais em média estão desempregados há mais de um ano”.

“A situação do emprego nos países do G20 melhoraria consideravelmente com um ambiente externo mais favorável dependendo do que os países do G20 fazem por sua própria economia. Isso requer o esforço coletivo de todos os países trabalhando pelo objetivo comum de um crescimento forte, sustentável e equilibrado”.

Meu Comentário: O desejo de reduzir o número de desempregados, bem como a raiva e a pressão pública está claro, mas estes esforços não levarão a nada porque ninguém quer uma superprodução e o ambiente não suporta isso.  É necessário reconstruir toda a atitude com relação ao trabalho, a economia doméstica, etc., o que só é possível com uma total reeducação do ser humano.

Essa não é uma tarefa difícil, não tão complicada, cara ou onerosa. Mas seu efeito é notado de forma imediata e clara. O único problema é a barreira psicológica que deve ser superada por aqueles, de quem depende a decisão de introduzir a “Educação e Formação Integral”.

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Pergunta: Como podemos imaginar corretamente a necessidade da presença do Criador no vazio que se formou entre nós?

Resposta: É essencial que Ele controle esse vazio. Continuem explorando o espaço vazio e entrem nele mais profundamente. Se o Criador não controlar esse vazio, sem dúvida escaparemos de qualquer conexão com os amigos, de qualquer forma de doação.

Esta é toda a diferença entre as dez Sefirot do nível inferior e do nível superior. O que costumava ser a causa no nível inferior se torna o meio no nível superior. No estado anterior nós sentíamos conexão e união com os amigos, mas agora não sentimos isso. Portanto, nós precisamos que o Criador nos conecte. No próximo nível superior, vai acontecer o oposto: aqui eu preciso do Criador para permanecer conectado, de modo que Ele manterá o estado da Convenção para mim, e mais tarde toda a Convenção e todo o estado vazio que foi criado somente serão designados para revelar o Criador.

Esta é uma diferença qualitativa entre os níveis, quando Malchut do superior se torna Keter do inferior. É uma mudança de causa e efeito, o que significa que a razão com que a faço muda. É como uma criança que usa seus pais quando é jovem e quando cresce, usa a si mesma para ajudá-los. Outro exemplo é o convidado e o anfitrião, quando o anfitrião tenta fazer tudo por mim e me serve diferentes aperitivos, e se eu, o convidado, subo para um nível superior, retribuo ao anfitrião por toda sua bondade. A causa e o efeito trocam de lugar.

É por isso que nós nos sentimos vazios agora após o estado agradável que sentimos durante a Convenção. Lá, nós sentimos a conexão com os amigos e isso foi bom e agradável. Agora esse sentimento se foi, e nós queremos voltar para a mesma sensação. Mas o que pode nos ajudar aqui quando não podemos trazê-lo de volta e este sentimento esfria e desaparece. Somente o Criador pode preservá-lo, mas onde está Ele? Nós devemos sentir Sua presença.

Então, nós começamos a entender que não se trata de atrair o Criador para o nosso estado, para que Ele possa corrigi-lo, mas de usar este estado da revelação do Criador para dar satisfação a Ele. Nós não esperamos mais que Ele nos traga satisfação, mas usamos este vazio a fim de pedir que o Criador se revele, de modo que seremos capazes de dar satisfação a Ele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/07/13

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Aqui estão algumas fotos da Convenção  em São Petersburgo, realizada de 12 a 14 de Julho de 2013.

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Você só pode valorizar a si mesmo de acordo com o quanto o seu coração se preocupa com os outros: seu grupo, nossa sociedade global, e todo o mundo também. Você não pode obter isso de uma só vez, mas em etapas, embora no final isso deva se tornar a coisa mais importante para você.

Em primeiro lugar, você vai ver que o grupo é a coisa mais importante para você, e depois a nossa sociedade global e finalmente todo o mundo. Mas depois tudo vai se inverter: o mundo vai se tornar a coisa mais importante e a sociedade global, o grupo, e você mesmo serão apenas os meios para transmitir a Luz Superior ao mundo inteiro.

Portanto, você pode valorizar o seu avanço de acordo com o quão importante você considera todos os outros e se preocupa que todos devam conhecer e descobrir o Criador. Acontece que a oração é a indicação de onde uma pessoa está.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/07/13

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Baal HaSulam, “O Amor do Criador e o Amor da Criatura”: Com isso a criatura se desenvolve nos graus da sublimidade de cima até que perde qualquer forma de amor próprio e recepção pessoal. Nesse estado, o seu próprio atributo é doar ou receber a fim de doar. Nossos sábios disseram sobre isso, ‘As Mitzvot foram dadas apenas para purificar as pessoas’. Assim, a pessoa se apega à sua raiz, como se diz, ‘e se apegar a Ele’.

Por que nós estamos aqui neste mundo, o pior dos mundos possíveis, no andar debaixo do qual não há nada? Apenas por uma razão, para aprender a doar e passar por todas as etapas no caminho até chegarmos à total adaptação ao Criador, que é chamado “se apegar a Ele”.

Isto é o que nos diz a sabedoria da Cabalá. Ela corrige a inclinação ao mal que inicialmente nos foi dada e que se desenvolve em nós. Isto significa que temos que aprender como usar corretamente o método que tem a Luz que Reforma e aprender a fazer as ações corretas para evocar esta Luz, visto que ela nos corrige e assim avançamos.

Na verdade, estas são todas as ações que nós temos que realizar, ações de doação, com as quais nós sempre evocamos sobre nós a maior Luz que Reforma. Ela já sabe qual desejo precisa ser corrigido e quais são as fases de correção. Nós não precisamos fazer o seu trabalho, uma vez que, nesse meio tempo, não podemos seuqer falar disso. Deixe-a nos corrigir, já que este é o seu negócio e nós só temos que dar a ela uma chance. Ela depende disso, e dar a ela uma chance é nossa responsabilidade.

Portanto, não há nada mais que possamos fazer exceto ações com as quais damos satsfação ao outro e o ajudamos. Por quê? Este é o mandamento do superior. Eu não me importo com o outro e não quero conhecê-lo; eu não o sinto de maneira alguma. Mas há uma força superior, e ela me obriga a fazê-lo e me explica que é por tais ações que posso dar-lhe satisfação. Assim, eu me volto ao outro.

Assim, fica claro que se eu ajudar o outro sem a intenção de dar satisfação ao Criador, estas são ações falsas que me levam ao resultado oposto, à destruição. É porque o Criador criou tudo para que cheguemos a Ele. Os impulsos agradáveis de fazer algo pelo bem da humanidade, como o comunismo na Rússia ou o movimento dos Kibutzim, só levam à destruição.

Eu tenho que cumprir o princípio de “Israel, a Torá e o Criador são um” em todas as minhas ações. “Israel” sou eu, a “Torá” é a correta conexão entre eu e a toda a humanidade, começando com pessoas que estão mais próximas de mim até as mais distantes, a conexão que a Luz que Reforma estabeleceu. O Criador é o que é revelado como o que engloba esta rede.

A satisfação está nas relações entre as pessoas. A Luz que Reforma a realiza e eu a evoco, e tudo é para permitir que o Criador seja revelado, já que isto é o que dá satisfação a Ele. Assim, nós não devemos evitar a humanidade geral e, especialmente, o grupo, o meu Grupo de Dez…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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