Existe um conceito chamado “abrir o Livro”. Para abrir meios de alcançar suas profundezas, sua essência, para vir a conhecer qual força está contida dentro dele. Afinal, um livro é a fonte da sabedoria, a fonte do conhecimento e a revelação do que está por trás dele. Um livro é um conceito que consiste em três componentes: o livro, o narrador e a história.

Então, quem é o contador de histórias, o que é a história, e quem está dizendo isso? Há aquele que escreveu o livro. Ele escreveu com base em suas impressões sobre alguma coisa. Aquilo com que ele estava impressionado tem uma fonte, a fonte que criou essa imagem da qual ele ficou impressionado e que descreveu no livro. E há aquele que abre o livro, o chamado Livro do Céu, o lê, explica e diz a você sobre ele. Ele pode lhe dizer uma coisa descrevendo-a no livro. E você lê o que ele escreveu.

Também pode ser que você não o leia, mas entre diretamente dentro deste autor, deste contador de histórias, e tenha que se identificar com ele. Se você não se identifica com o Rabi Shimon, você nunca vai saber o que está escrito no Livro do Zohar. Afinal, ele vem vestido nele.

É por isso que existem dois componentes aqui (embora existam muito mais, pois é o Criador quem o “escreveu”). No mínimo, nós temos que nos vestir no Rabi Shimon. Na medida em que conseguimos nos identificar com ele, respeitá-lo, chegar até ele, e tentar nos mesclar com ele, começamos a receber impressões, a sentir e atingir o que ele transmitiu no Livro do Zohar através de várias sugestões que podem ser transmitidas de forma escrita.

Nós temos que chegar a um estado tal onde não seremos capazes de ouvir O Zohar sem o conceito chamado “Rabi Shimon”. Também estão incluídos neste conceito seus alunos, do mesmo modo que seus alunos estão incluídos nele.

O vaso espiritual do qual recebemos o impacto é chamado de “Rabi Shimon”. Esta não é uma pessoa, mas uma espécie de nuvem de qualidades, forças e definições espirituais. Este sistema, como um todo, é chamado de Rabi Shimon.

Eu estou conectado a este sistema. Eu recebo alimento dele e, por isso, é muito importante eu me aderir a ele. Quanto mais eu me misturar a ele, sentindo que estou em contato com Rabi Shimon em particular, mais eu vou perceber o que está dentro dele. Além disso, não será a impressão externa de ler o texto do Zohar, mas uma realização mais interna.

O fato de separarmos em vários componentes (o livro, o narrador e a história) algo que me transmite impressões espirituais, me ajuda a unir-me a esta impressão;  não me distancia dela. Esta é mais uma maneira de usar o conceito chamado “abrir o Livro”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/12, O Zohar

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Este mundo nos permite ser impressionados pelo grupo, os amigos; eles podem ser iguais a mim, ainda piores do que eu, ou apenas como crianças, que são atraídas a algo sublime sem ainda não entender nada. Do Alto, eles recebem o anseio e vêm para o grupo com o entusiasmo e a empolgação dos principiantes. É claro que eles ainda não têm poderes próprios para avançar na direção da correção.

Da minha parte, no entanto, eu tenho que acrescentar a minha intenção às suas ações externas: eu quero ser como eles, eu quero ser incorporado nesta emoção, em vez de prever racionalmente seu resfriamento iminente. Eu devo ser impressionado por suas ações, por seu alto nível de energia, para ser incorporado neles, e acrescentar isso à minha intenção. Eu quero arder como eles com a importância da doação, mesmo sem qualquer feedback, sem nenhuma confirmação de qualquer possibilidade de auto-benefício.

Assim, adicionando minhas intenções às ações externas dos amigos, eu posso subir, aprender e ser impressionado pelo grupo. Não importa o nível em que ele esteja, eu sempre posso conectá-lo ao meu estado, à minha intenção, e assim avançar.

A melhor e mais segura maneira de medir isso é perguntar a mim mesmo, durante a Lição do Zohar: Será que eu estou preocupado que ele vai me ajudar? Será que eu realmente quero somente isso? A minha preocupação é realmente tão grande? Nós estamos juntos há muitos anos, e estamos envelhecendo juntos. Então, será que nós estamos avançando em direção a isso?

Um ponto muito importante no desenvolvimento da parte humana dentro de nós é quando eu sento diante do Livro e vejo nele, em sua influência, apenas meu resgate. Eu deixei todas as outras fontes que me influenciaram, tendo verificado-as, encontrado-as vazias e áridas.

Somente quando eu abro O Livro do Zohar é que eu sinto o sopro de uma grande força. No entanto, é como se eu estivesse separado dessa força por uma divisória e tenho que executar diferentes ações dentro de mim para tirar a crosta do meu coração de modo que O Livro me influencie.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, O Zohar

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Se nós quisermos entender o que está escrito no Zohar, nós temos que alcançar a equivalência de desejos, de propriedades, entre nós e os autores do livro. Entender significa apreender, compreender, como se diz: “E Adão conheceu Eva, sua mulher”, isto é, o conhecimento é a fusão (Zivug), conexão. Por isso, nós devemos estar nos mesmos pensamentos e desejos que os autores do Zohar; caso contrário, não vamos entender o que está acontecendo.

Mesmo em nosso mundo, se eu quiser entender o que uma pessoa está falando, eu devo subir acima de mim mesmo, tanto quanto possível, e me identificar com ela. Isso se chama entender a outra pessoa. Nós temos que nos vestir nela.

Nós precisamos aprender um pouco sobre as pessoas que escreveram este livro: quais eram seus desejos e intenções, sobre o que elas escreveram, o que elas queriam nos transmitir, por que elas descreveram nesse estilo particular. Afinal, elas vivem dentro do texto.

Baal HaSulam escreve em seu artigo “A Mente Em Ação”, que olhando para a mesa, eu vejo as habilidades do carpinteiro nela e apreendo sua mente. Na verdade, ele usou sua mente em seu trabalho, e estudando a mesa, eu me conecto com a mente do artesão que a criou. Assim, através de um objeto material, a mesa, nós nos conectamos mente com mente. Então, nós já estamos conectados um com o outro através da idéia que surgiu em sua mente e na minha.

A mesma coisa ocorre com O Livro do Zohar. Só que aqui, eu não sei sobre as imagens e propriedades que eles escreveram. Mas se eu quero fundir minha mente com os autores do Zohar, anulo-me diante deles, e entendo porque e para que eles escreveram assim, se eu trato O Livro do Zohar desta forma, eu gradualmente desperto as forças nele conforme o meu desejo de apreender a mente de quem a escreveu. Assim, eu fico conectado a eles, aproximo-me deles, começo a sentir a sua intenção, onde estavam, sobre o que eles pensavam, por que eles escreveram dessa forma, e o que eles viram e sentiram.

Portanto, ler este livro é trabalhar: como se conectar com seu autor através de sua história. Assim, na medida do meu entendimento, a história começa a se abrir para mim, torna-se clara e não o contrário. É por isso que ao ler O Zohar, devemos pensar sobre seus autores, quais eram os seus estados internos e intenções quando eles estavam escrevendo o livro, o que viram e sentiram, transmitindo-nos assim a sua realização nesta forma, e como eu posso alcançar sua mente, a fim de compreendê-los.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/12, O Zohar

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O trabalho espiritual se concentra na união entre nós e na fusão com a força superior que nos molda. Como eu posso de forma rápida, correta e efetiva, unir os três fatores: eu, o grupo e o Criador? Para conseguir isso, os Cabalistas escreveram seus livros para nós. Na realidade, esses livros são destinados a eles, para que eles possam compartilhar impressões e se unir e uns com os outros.

Quando eu leio um livro escrito por um Cabalista, ele me revela o que descobriu por ele mesmo. Obviamente, ele não escreve sobre o mundo material, mas sobre a sua realização espiritual, sobre os vários estados espirituais, e durante a leitura, eu também os experimento.

Em nosso mundo, ao ler uma ficção, eu me imagino como o herói, vivendo através da situação descrita. No entanto, ao ler um livro de Cabalá, o Cabalista não fantasia, mas experimenta o estado espiritual apropriado, sentindo o mesmo que o autor. Em sua época, o autor revelou uma realidade, e agora eu entrei nela, descrevendo-a dentro de mim mesmo por meio de forças espirituais.

Os Cabalistas poderiam se limitar à linguagem técnica dos símbolos, como os programadores que escrevem códigos na “linguagem de computador”. Às vezes, nós vemos aqueles “hieróglifos” na tela e não podemos compreendê-los. Na verdade, nada mais é necessário. Afinal, eu só preciso saber como combinar os meus desejos: em qual forma de doação, em relação a quem e para quê. Assim, eu descrevo um estado particular. Eu percebo uma imagem da realidade dentro de mim, em meus desejos e pensamentos, e ela pode ser descrita de uma forma simples.

O Livro do Zohar é diferente. Ele é escrito numa linguagem poética e fala de nossos sentimentos, utilizando os conceitos de nosso mundo e sua psicologia. Nós não devemos esquecer que realmente falamos do mundo espiritual, da nossa realidade interior, como estamos unidos uns com os outros. Qualquer estado descrito no Livro do Zohar mostra-me como eu, o grupo e o Criador nos unimos novamente. Esta é a única coisa que se deve pensar ao ler O Zohar. Assim, o livro certamente nos ajudará a revelar as relações nos níveis mais elevados.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/11, O Zohar

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Nós precisamos da influência da Luz que Corrige para fazer de nós um único desejo, um vaso. Como podemos atrair esta Luz de modo que ela brilhe sobre nós? Para isso, os Cabalistas têm descrito suas ações. Não faz diferença se essas ações estão diretamente conectadas a nós. O que importa é que despertamos a Luz. Por nossas intenções, nós despertamos o “Um, Único e Unificado” que existe.

Quando eu leio O Livro do Zohar, eu não sinto nada. O que é descrito lá está oculto de mim. Imaginar diferentes imagens é criar ídolos. Eu só sei uma coisa: O “Um”, o conceito que eu anseio, corrige os vasos quebrados, ou seja, os desejos que estão separados pelo egoísmo. Eu quero que ele corrija a separação. É sobre isso que eu penso, anseio e exijo.

Eu não me preocupo em compreender O Zohar, porque, como está escrito, “não é o sábio que aprende”. Isto é chamado de “estudo da Torá”. Afinal, a Torá, o método da correção (como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero”), não é atingida pela mente. Eu corrijo o meu egoísmo e me conecto com os outros pelo poder do “Um”. Nesta coleção de desejos, eu descubro a nova realidade integral, o mundo superior.

Nós sabemos isso da experiência que cada um de nós tem após anos estudando a sabedoria da Cabalá. A mente não ajuda de forma alguma. Ocorre alguma mudança interna e eu começo a entender, sentir e conectar melhor as diferentes noções.

Assim, a fim de atrair a influência Daquele que irá me unir com toda a realidade, eu simplesmente tenho que ler sobre Suas ações. No entanto, eu me dirijo ao resultado da leitura, a influência da Luz que Corrige: ela me traz de volta ao estado do Um, de onde ela veio. Isto é o que importa.

Eu adiciono o grupo a isto. Eu adiciono a mim mesmo, o mundo inteiro e tudo o que eu percebo em minha realidade. Tudo tem que se conectar a noção do “Um, Único e Unificado”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/11, O Zohar

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O Livro do Zohar não estava destinado a ser estudado, mas sim para que exigíssemos a correção. Não faz diferença onde a pessoa está, em que situação ou estado de espírito, o quanto ela entende e qual é a sua atitude perante a vida. Não importa que tipo de pessoa ela é. Se ela abre o livro, deve pedir por algum esclarecimento, pelo avanço. Uma pessoa pede por compreensão, e outra, possivelmente, por uma vida melhor.

Nós temos que entender que isto tudo não é muito importante em comparação com o pedido para alcançar a meta. Mas, eu não sei o que é a meta. Assim como na vida: se eu pudesse ler O Zohar quando tinha dois anos de idade, eu poderia ter pedido algo bom, que fosse semelhante a meta da vida para mim. Mas, o que eu pediria, algum brinquedo?

Isso significa que eu não tenho que pedir de acordo com meu desejo: para me sentir bem, feliz ou o oposto. Os adultos, por exemplo, comem algo e sentem prazer. Para mim é azedo ou salgado, mas eles sentem prazer. Eles fazem coisas nas quais eu não vejo nenhum prazer e não entendo porque, a princípio, eles querem aquilo, e assim por diante.

Se nós estamos falando do verdadeiro estado que eu deveria alcançar, nem ações, nem realizações, nem qualquer outro critério me ajudam a decidir o que pedir. Os Cabalistas dizem que através da leitura do Livro do Zohar você pode pedir o que quiser. Mas, eu nem sei o que eu quero, porque eu preferiria não ter esses desejos. Mesmo assim eu não tenho escolha…

A pessoa deve se aproximar da leitura do Zohar com um pedido por aquilo que o livro quer trazer a ela. Esta é certamente a coisa certa a fazer. É como ser um bebê inteligente que entende que deve pedir para ser adulto, inteligente, forte, saudável e bem sucedido, como o Zohar o vê.

Portanto, vamos tentar pedir isso, e deixemos que o Livro do Zohar faça o que quiser conosco!

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, O Zohar

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O Livro do Zohar, Capítulo “Pekudei”, (Contas), Item 844: Neste palácio está Dumah. Ele está em pé acima, no terceiro palácio de Sitra Achra, e abaixo no primeiro palácio. É ele quem segura a alma quando ela é repelida do palácio sagrado pelo encarregado, Tahariel. Dumah fica na porta do primeiro salão de Kedusha, para agarrar a alma e atraí-la para os palácios de Tuma’a. Além disso, existem vários instigadores da lei e sentenciam com ele.

Suponha que eu esteja num tribunal onde diferentes forças operam, e me dissem sobre elas: “Essa pode ajudá-lo, esta está a seu favor, e aquela outra está contra você”. Eu constantemente penso como isso pode me ajudar a melhorar minha situação.

Ao mesmo tempo, ouvindo falar sobre todas essas forças, eu não penso sobre como elas interagem umas com as outras. Isso não me preocupa. Eu só penso em como resolver meu problema e ganhar o julgamento.

É assim que se deve ler O Livro do Zohar: constantemente querer que todas as forças que ele fala nos ajudem a avançar, ter sucesso e alcançar a revelação.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, O Zohar

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O Livro do Zohar, Capítulo “Pekudei (Contas)”, Item 839: Assim como há graus e palácios do lado de Kedusha, também há do lado de Tuma’a, e todos eles estão presentes e agindo no mundo no lado de Tuma’a. É por isso que existem sete palácios em oposição aos sete nomes do Inferno, que são chamados por esses nomes dos sete departamentos do Inferno, e todos estão preparados para julgar e macular aqueles ímpios do mundo a quem tenham se aderido, e que não guardam os seus caminhos enquanto neste mundo.

O inferno é o meu desejo de receber. Ele pode ser pequeno e fraco e pode não parecer tão ruim para mim no momento. Ele é contra a conexão, ou nem tanto a favor da conexão quando eu penso em mim mesmo: como vou lucrar, o que vai acontecer comigo, e assim por diante?

De acordo com meu nível, esse desejo parece bastante razoável no momento, e ele pode ser chamado de Céu, porque graças a ele eu lucro, alcanço e me sinto bem. Mas quanto mais eu entendo o sistema superior, mais eu começo a ver este desejo como o Inferno, porque nele, eu penso em mim mesmo, “me consumo em chamas”, me afasto e estou em oposição à Luz, o Criador.

Tudo depende de como a pessoa vê seus desejos. Esta é toda a diferença entre o Céu e o Inferno.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/11, O Zohar

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Pergunta: Se não existem partes separadas, o que O Livro do Zohar descreve? A forma como a alma se corrige?

Resposta: O Livro do Zohar nos diz como nos conectamos numa só alma. Afinal, não há mais nada para falar. Existe um estado perfeito, uma única alma, e há um estado imperfeito, quando a alma está quebrada. Nós temos que retornar ao estado perfeito.

Basicamente, a quebra só existe na nossa consciência. Quando nós descobrirmos  o que está corrompido, veremos que tudo está corrigido. Eu só preciso corrigir minha percepção, a minha visão. É por isso que esta sabedoria é chamada de “sabedoria da Cabalá” (“Cabalá” significa “recepção” em hebraico), a sabedoria sobre como receber, perceber a realidade. Isso é tudo! A realidade é perfeita, e não houve quebra: é tudo com relação àqueles que recebem, à pessoa que a alcança.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/11/11, O Zohar

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