Do artigo “A Razão para a Dificuldade de Se Anular em Relação ao Criador” (Shamati): Daí resulta que a essência do trabalho da pessoa é somente chegar à sensação da existência do Criador, ou seja, sentir a existência do Criador, que “toda a terra está cheia de Sua glória”… Ela não deve pensar em nada, ou seja, que a única recompensa que ela deseja para o seu trabalho deve ser ser recompensada com a fé no Criador.

Muitas palavras têm um duplo significado. Afinal, seu significado original em hebraico remonta a Adão, o primeiro homem, e Abraão, que reuniu um grupo na antiga Babilônia e ensinou-lhes como revelar o Criador. Originalmente, a palavra indicava a raiz espiritual e tinha um significado espiritual. Mas hoje, em nosso mundo material, estas palavras poderiam ter significado completamente oposto.

Por exemplo, a famosa frase do Eclesiastes “Vaidade das vaidades, tudo é vaidade (Avel Avalim)” significa que tudo é construído a partir da Luz Refletida (Avel), os resultados do trabalho do homem na doação. E em nosso mundo hoje, a frase adquiriu um significado totalmente diferente, como algo que não tem nenhum valor.

A mesma coisa aconteceu com a palavra “fé”. Quando o povo de Israel se separou da sensação espiritual, esta palavra começou a significar algo oculto, que não sabemos se existe ou não. Nós aceitamos que ela existe, embora não tenhamos qualquer evidência disso. Ou seja, a palavra “fé” perdeu seu verdadeiro significado, a sensação do Criador.

Isso aconteceu com muitas outras palavras. É por isso que não entendemos o que está escrito nos textos Cabalísticos, pois eles descrevem estados espirituais.

A dificuldade do trabalho espiritual é que nós não temos nenhuma fé no Criador, ou seja, não O sentimos. E quando a pessoa começa a sentir o Criador, ela tem outro problema: como subir acima deste sentimento, e através de sua livre escolha preferir doar ao Criador. Afinal, esta doação não deve ser forçada sob a influência da revelação do Criador, mas deve subir acima desta revelação, devido ao seu valor mais alto. Caso contrário, será apenas o resultado de uma pessoa pequena adorando o grande Criador, e não haveria nenhum trabalho nisso.

Entretanto, a dificuldade do nosso trabalho é que não sentimos a força superior: a única coisa que controla este mundo. No momento em que a pessoa revela esta sensação, ela se rende e aceita qualquer coisa. Portanto, nosso único objetivo no trabalho é revelar o Criador, e nós precisamos concentrar todos os nossos esforços para revelá-Lo de acordo com a equivalência de qualidades, que pode ser realizada dentro do grupo por meio da conexão e da garantia mútua.

Da Preparação para a Lição Diária de  Cabalá 01/08/12

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Pergunta: Há certa discrepância: por um lado, quando recebo uma perturbação, eu não deveria pedir ao Criador para removê-la. No entanto, por outro lado, neste plano material, eu tenho que aplicar todos os esforços possíveis para resolvê-la. Por que é assim?

Resposta: Não é fácil de entender. Há um trabalho interno que corrige a pessoa; ele se refere às sensações internas. Ao mesmo tempo, a pessoa é obrigada a agir externamente para corrigir seus problemas que devem emergir no mundo externo.

Por isso ela faz a correção externa. E como o mundo em geral não existe, ele representa os próprios desejos da pessoa. A pessoa deve perceber que, se as dificuldades se revelam externamente, supõe-se que ela cuide delas com toda sua habilidade. Ao mesmo tempo, ela deve trabalhar internamente e continuar a corrigir o seu relacionamento com o Criador.

Quanto à influência dos obstáculos externos sobre a pessoa, é preciso elevar-se acima deles, aplicando a “fé acima da razão”. Uma vez que isso chega à pessoa desde o mundo exterior e causa alguns danos, ela é obrigada a corrigir os problemas materiais, aplicando métodos terrenos que estão disponíveis a ela.

Portanto, é preciso agir simultaneamente em ambos os planos, interna e externamente. Isso é chamado de “trabalho perfeito”.

Da 1^a parte da  Lição Diária de Cabalá 23/08/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que caracteriza a paciência, que é necessária no nosso trabalho?

Resposta: Mostrar paciência significa ir obstinadamente em direção à meta. Como se diz: “Faça qualquer coisa, mas simplesmente não saia!”.

É dito sobre como o Rabi Akiva foi o único a sobreviver a um naufrágio e a não se afogar no mar turbulento. Ele se agarrou numa prancha de madeira e abaixou a cabeça diante de cada onda que se aproximava, e assim chegou à terra.

Nós precisamos fazer a mesma coisa. Aconteça o que acontecer, eu vou continuar o meu caminho. Eu posso estar sofrendo e preocupado, talvez nem consiga fazer nada, mas eu continuo indo às aulas, ouvindo e participando dos trabalhos. Eu posso não estar estimulado e inspirado agora, pois o momento pode ser diferente, mas estou fazendo tudo que posso. O mais importante é desejar avançar. Essa é uma qualidade muito importante.

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Pergunta: O que é a Arvut (garantia mútua) do ponto de vista de uma mulher? Significa o apoio e elevar a importância da meta?

Resposta: Desde que o mundo começou a descobrir a crise geral, não há nenhuma diferença entre homens e mulher quanto a alcançar o mundo superior, no trabalho entre eles. As mulheres também se sentam nos workshops e participam deles como os homens, e elas experimentam os mesmos sentimentos não menos do que eles. Assim, eu não penso que haja qualquer diferença entre homens e mulheres.

Parece-me que tudo isso está gradualmente desaparecendo. Todas as diferenças anteriores se tornarão mais internas. Isto significa que dentro de cada um de nós existem duas linhas, um homem e uma mulher, e nós precisamos juntá-las outra vez numa linha comum, no mesmo Adam (ser humano) que foi criado, não como um homem ou uma mulher, mas como ele incluía ambos no início, entende-se que ambas as naturezas do homem e da mulher agem nele.

Quando o Rabash começou a escrever seus artigos, ele os deu a um grupo de mulheres, e as mulheres leram e discutiram. Isto significa que ele estava preocupado com a forma como elas os perceberiam.

Na época do Rabash, nós tivemos que ampliar o quarto feito especialmente para as mulheres, onde elas estavam presentes e escutavam nossas classes três vezes. Eu estou convencido de que hoje em dia não há nenhum problema com a presença das mulheres em seu apoio e sua participação ativa e igualitária com os homens. Eu pessoalmente não vejo nenhuma diferença especial, e com os anos, veremos cada vez menos. Mas nos locais onde os homens se abraçam e conectam não há lugar para as mulheres, mas isso por causa das perturbações que existem em nós homens.

E se as mesas redondas são dispostas lado a lado, mesmo na mesma sala, ou em duas salas diferentes, é somente para que nós não nos distraiamos no nível corporal, para não nos perturbar. Portanto, não há nenhuma diferença. Eu pessoalmente não sinto interiormente que haja uma diferença. Além disso, eu ouço as respostas das mulheres nos workshops que nós organizamos aos domingos e vejo o quanto elas compreendem a essência e o quanto elas captam tudo que acontece, não menos que os homens. Assim, não há nenhuma necessidade em prestar a atenção nisso.

Nós só precisamos diferenciar as mulheres dos homens em uma coisa. Entrar na organização das mulheres e trabalhar nela é somente para mulheres. Em todas as outras coisas, não deve haver separação.

Da Discussão durante a Refeição em Toronto, 19/06/12

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Pergunta: Será que a persistência obstinada (teimosa) no caminho ajuda a superar todos os obstáculos no trabalho?

Resposta: Não apenas a perseverança obstinada é exigida de nós, mas também esclarecimentos persistentes. Minha tarefa não é simplesmente resistir como um bloco de concreto, inflexível a qualquer mudança e permanecer com minhas opiniões e compreensão previamente formadas. Naturalmente, este não é o caminho do avanço. O Criador quer que nos desenvolvamos, para analisar os nossos estados de cada vez e alcançar esclarecimentos internos cada vez mais qualitativos.

Na espiritualidade, o poder não é determinado pela quantidade, pela amplificação do “volume”. Maior poder sempre significa maior qualidade. Na espiritualidade, não há mudanças quantitativas numa força, mas apenas mudanças na qualidade.

Cada grau superior está acima não porque é simplesmente mais poderoso. Existem três fases: embrião, alimentação e maturidade (Ibur, Yenika, Mochin), e cada uma contém 10 Sefirot. Como elas são diferentes entre si? Neste mundo, nós vemos claramente que um bebê primeiro cresce até se tornar uma criança grande e, em seguida, cresce totalmente e se torna um adulto. Mas, na espiritualidade, tudo é determinado pela medida de entendimento, a qualidade de esclarecimentos.

Em primeiro lugar, a pessoa não sabe ou não sente nada e é incapaz de discernir ou esclarecer qualquer coisa. Mas pelo menos ela se anula; isto é chamado de nível inanimado, NHY (a parte inferior do Partzuf: Netzach, Hod, Yesod). Depois, em cada estado ela já é capaz de permanecer em doação (Hafetz Hesed) – HGT (a parte do meio do Partzuf: Hesed, Gevura, Tifferet). Quando ela se une com a razão superior, com a força superior acima dela, isso é chamado de HBD (a parte superior do Partzuf: Hochma, Bina, Daat).

Todos estes são esclarecimentos qualitativos e não mera obstinação (teimosia). A obstinação é necessária para usarmos corretamente cada momento.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Muitas vezes encontramos a seguinte situação: se uma pessoa está com vontade de trabalhar, ela trabalha, e se não está, ela para de trabalhar e pronto. A pessoa deveria preparar uma programação pessoal para o dia seguinte ou para a próxima semana, e firmemente cumpri-la, ou deveria trabalhar conforme suas alterações de humor?

 Resposta: Não, nós temos que olhar primeiro para a psicologia e ver que ela começou a se desenvolver algumas décadas antes da crise social que estamos enfrentando hoje, a fim de servir como um guia, como um sistema informativo, que ensina hábitos a fim de levar o homem para a cooperação integral, para um estado em que ele será capaz de aceitar o novo paradigma. Agora, quando nós permitimos que uma pessoa continue o seu avanço, ela entende que pode usar cada minuto de seu tempo para atingir os sentimentos desejados e constantemente ampliar seus limites de realização.

Realização em um “círculo” é diferente da realização em uma “linha” uma vez que, em uma linha, eu sinto tudo dentro da minha “bolsa”, em um “saco”, em uma “carteira”, enquanto a realização em uma linha é avaliada de acordo com o seu desenvolvimento, de acordo com a extensão da esfera em expansão.

Eu não trago tudo para dentro. Pelo contrário, esta esfera é abundante e me permite sentir infinitas dimensões, uma vez que o infinito se expande constantemente no que diz respeito aos sentimentos de uma pessoa. Essas expansões são qualitativas em seus atributos. Elas não são percebidas teoricamente, mas são sentidas como qualidades dentro de nossos desejos, e esta é a nossa nova dimensão.

Nós começamos a compreender que todos os dados, coordenadas, segundo os quais medimos a nós mesmos –  tempo, distância e movimento –  só existem em nossos sentimentos, e tudo é relativo. Aqui, nós começamos a sentir com precisão essa relatividade sobre nós mesmos, o que significa que nós entramos num espaço que está além dos limites de nossas medições lineares, e, de acordo com Einstein e outros cientistas, este espaço torna-se gradualmente redondo e se fecha em um círculo.

Este círculo me leva à esfera, e eu começo a sentir que ela está se expandindo, fazendo com que eu sinta e realize. Eu começo a me ver como parte de um mundo onde não há limites. A sensação direta da existência do meu corpo desaparece e também a minha dependência dessa massa de carne que, por alguma razão, é um complemento que me pertence, como um animal de estimação que vive perto de mim. Eu começo a sentir o humano em mim como algo que existe numa nova esfera. Então, o sentimento de vida e morte em relação a este corpo desaparece.

Sentir a sociedade global e integral eleva a pessoa acima de tudo o que pertence ao seu corpo de proteínas e, portanto, eleva-a ao próximo nível de existência. Ela começa a entender que a morte de seu corpo na verdade não é sua própria morte. Há uma grande reavaliação aqui de todos os nossos valores e parâmetros uma vez que, de acordo com Freud e outros cientistas, o medo da morte é a base de todas as seções, dimensões e nossos elementos psicológicos lineares.

Portanto, no momento em que a pessoa consegue sentir que está sendo preenchida e que se desenvolve graças à sua conexão maior com a sociedade redonda que a circunda, a partir da qual ela recebe constantemente novos desejos e imediatamente os satisfaz, oportunidades e necessidades totalmente novas aparecem.

A propósito, aqui começa uma nova revolução tecnológica que muitos falam, que terá lugar não nos finos elementos físicos ou biológicos e assim por diante, mas na verdade na conexão entre uma pessoa e sua sociedade.

A pessoa vai criar as ferramentas terrenas que precisa, mas elas vão ser muito simples, porque toda a sua atenção, desejos e realização estarão relacionados àqueles que estão como ela num círculo. Portanto, ela vai prestar atenção ao seu corpo como a um animal de estimação, tanto quanto ele precisa para sobreviver. Então, vamos atingir o equilíbrio correto com a natureza numa economia de consumo razoável.

Da “Discussão sobre Formação Integral” 23/05/12

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Sabe-se que “tudo vem de cima” e que “não há outro além dele.” Mas isso dá à pessoa a oportunidade de trabalhar. Apesar de ser capaz de atingir e receber tudo sem quaisquer esforços, ela de qualquer forma realiza os esforços. Isto é, apesar do Criador não necessitar nada dela: favores, doação, esforços ou sofrimento. No entanto, a pessoa está pronta para passar por tudo isso, pois só assim é capaz de sentir que é real. De sua parte, ela quer com todo o seu coração e alma estar aderida ao Criador, na providência geral e também na providência individual.

Quando a realidade dos níveis espirituais é revelada à pessoa, ela vê que “não há outro além Dele”, e que as criaturas não alcançam nada com suas próprias forças dentro desta perfeição que é preenchida com tudo e controlada completamente. No entanto, mesmo que ela veja que o Criador não precisa de qualquer ação sua, ela sente claramente que deve agir, somente porque com toda a sua força quer aderir-se ao Criador. Então, a verdade e a fé se conectam dentro dela num todo completo.

De acordo com isso, ela começa a ver a imagem correta da realidade, pois quando se aproxima da adesão e conexão com a humanidade, com as pessoas, através delas ela atinge o amor do Criador. Como diz a Torá: “Do amor pelas criatura ao amor pelo Criador”. Tudo o que acontece em tempos diferentes e com pessoas diferentes se unem num só para ela, porque toda a realidade está acima do tempo, espaço e movimento, e é recolhida num único local, numa deficiência, onde todas as suas partes são semelhantes entre si.

Assim, embora nos pareça que neste mundo existam pessoas que fazem grandes esforços e outras que colhem suas recompensas através dos esforços dos outros, no final, vemos que tudo isso acontece num Kli, num desejo. Não há desorganização ou injustiça aqui, uma vez que todas as revelações se conectam num só lugar e podem pertencer à Luz Direta ou à Luz Refletida, à providência geral ou à providência individual no mesmo processo.

No mundo físico, as pessoas pensam que a recompensa por seus mandamentos as aguardam no outro mundo, como está escrito: “Hoje você realiza o trabalho, e amanhã receberá a recompensa”. Mas o outro mundo é o próximo nível que a pessoa descobre aqui e agora. O ponto de vista correto é que a recompensa da pessoa é que ela se conecta com os outros e não há diferença quanto ao local para fazer esforços, e a recompensa pode ser recebida num lugar completamente diferente. Como para ela tudo isso se conecta a um lugar, torna-se um desejo. Através das correções tudo chega à equivalência.

Mas, durante o período de preparação, a ocultação age enquanto a pessoa não atingiu o mesmo desejo. A ocultação é necessária a fim de lhe dar a oportunidade de fazer esforços. Afinal de contas, ela não age em prol da doação. Enquanto ela não alcançou a doação, ela descobre falhas, a fim de despertá-la, para que ela realize todos os esforços em Lo Lishma (Não Por Causa Dele). Mas quando ela chega à Lishma (Por Causa Dele), ela começa a apreciar os próprios esforços como recompensa, e apesar do fato de ver a perfeição, ela encontra um lugar para realizar esforços.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/06/12, Shamati # 43

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Opinião (Dr. Sandi Mann, professor sênior de psicologia da Universidade de Lancashire Central): “De acordo com novos estudos, o tédio no local de trabalho está crescendo, afetando a todos, desde pessoas com alta ambição até os preguiçosos

“… o tédio – depois da raiva – é a segunda emoção mais comumente suprimida no local de trabalho. …

“E mais, o Dr. Mann acredita que poucos de nós estão dispostos a aturar o tédio à medida que esperamos que cada aspecto de nossas vidas seja satisfeito – uma atitude que teria sido muito menos comum entre as gerações mais velhas com uma perspectiva mais prática. …

“Um estudo sobre a relação entre o comportamento de trabalho contraproducente e o tédio pela Montclair State University e University of South Florida identificou seis maneiras com que funcionários entediados podem prejudicar suas organizações: por abusar dos outros, por ‘desvio de produção’ (propositadamente falhando nas tarefas), sabotagem, afastamento, roubo e brincadeiras. O mais comum dos quais é o afastamento…

“[Mark] de Rond, [da Escola de Direito Financeiro da Universidade de Cambridge] também diz que há um tipo de tédio onde os profissionais ficam entediados não porque não tenham trabalho suficiente, mas porque sentem que não têm nada que vale a pena fazer”.

Meu comentário: Conforme o crescimento do egoísmo e, além disso, à medida que ele se transforma numa espiral, quando se torna globalmente integral, todos os efeitos e emoções negativas se manifestarão cada vez mais, e nenhum truque psicológico ajudará, exceto a correção do próprio egoísmo.

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O trabalho espiritual é diferente do trabalho que fazemos neste mundo. Este mundo é o mundo das ações. Eu realizo determinada ação, a fim de obter determinado resultado. Há um pensamento, há uma meta, um plano, e, portanto, eu começo a trabalhar para concretizar a ação, a fim de alcançar a meta – é assim que eu realizo todo o processo.

Porém, no trabalho espiritual nós temos outro parceiro chave que faz o trabalho. Nós só criamos o trabalho para Ele. Ele trabalha e realiza todas as ações, o plano é Dele e Ele faz tudo. Nós somos apenas responsáveis pelo fato de que podemos ativá-Lo.

O chefe aqui é o Criador. Ele tem seu próprio plano, todos os materiais e o poder de realiza-lo, tudo que é necessário. Tudo se passa de acordo com um plano pré-determinado, mas apenas se nós o acelerarmos.

É como se houvesse um empreiteiro preguiçoso que se comprometeu a construir uma casa para nós, mas nós sempre temos que ir com ele e pedir que ele faça alguma coisa. Enquanto você exige, ele faz; no momento em que você para de exigir, ele para imediatamente. Nós alimentamos esta máquina e só depois é que ela começa a trabalhar.

É muito difícil para nós internalizar isso, entender e sentir, porque não sentimos aquele que realiza esse trabalho e pensamos que temos que fazer tudo por nós mesmos! Além disso, este trabalho é feito em nós, e nós realmente não percebemos o que está acontecendo.

Se eu pudesse ver o Criador e entender que tudo depende Dele, eu certamente pediria constantemente a Ele, imploraria e O estimularia. O problema é que eu não O sinto! Esta é a essência da ocultação do Criador, que eu não sinto que estou em Suas mãos e, portanto, eu não peço que Ele faça algo.

Eu não sinto que dependo Dele, mas acho que tudo está dentro de minhas capacidades. Esta ocultação criou o poder egoísta em mim, uma casca, fazendo-me ter certeza de que eu governarei! Então, o Faraó em mim diz: “Quem é o Senhor, que eu deveria ouvi-Lo? Faça tudo por si mesmo!”.

Este é o ponto onde o domínio do ego é revelado, este é o lugar onde a “casca” e a “Santidade” em mim se chocam.

“Eu governo!”, significa que farei tudo sozinho e não o Criador. Eu prefiro fazer tudo sozinho, em vez de pedir a Ele para fazer algo. Mas nós sabemos que nosso trabalho é alcançar o pedido. Esta é a única coisa que precisamos. Então, tudo acontece por si mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/04/12, Escritos do Rabash

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Nós devemos separar todos os nossos problemas, a fim de termos sucesso no trabalho interno. Nós representamos uma comunidade integral, um pequeno grupo, que é a única coisa que existe no mundo.

Tudo o mais que existe no mundo também se conecta a nós: tanto as partes femininas quanto masculinas. Elas representam a totalidade da humanidade, a alma comum, o Kli (vaso) único: Malchut do Mundo do Infinito. Imagine que agora desejemos nos revelar dentro desse Kli, não no nível do nosso mundo (o ponto mais baixo), mas no seu nível mais alto.

Mesmo se imaginarmos o nível mais alto, que existe a uma distância de 125 níveis (cinco mundos) de nós, ainda não seremos capazes de imaginar algo diferente do que a parte oposta do nível seguinte, porque a nossa imaginação não vai mais longe.

Então, qual é o nosso problema? Quando estudamos o sistema dos mundos, aprendemos que ao lado de um Partzuf (o primeiro estado), há um segundo Partzuf, superior (o segundo estado).

Como podemos subir do primeiro para o segundo estado? Apenas nos anulando e entrando no próximo estado, sem criar qualquer distúrbio nele – como um embrião.

Este próximo estado é chamado de AHP e Galgalta Eynaim (GE) do superior.

Nós devemos simplesmente usar o nosso desejo e aspiração para nos movermos a este estado superior.

Em relação ao nosso estado, o estado superior é o estado de doação absoluta, quando subimos totalmente acima de nós mesmos e deixamos toda a nossa parte animal embaixo.

A aspiração para cima é chamada de “Adão” (a parte humana), é a nossa consciência, nosso desejo, voltado à doação. Nós queremos conectá-lo à nossa aspiração. Este é o estado de ascensão espiritual, que evocamos.

Quando nos esforçamos para cima desta forma, a Luz vem até nós desde Galgalta ve Eynaim do nível mais elevado, que nos ajuda, nos puxa para cima e nos influencia.

Esta é a Luz que Reforma.

Nós não somos capazes de fazer isso por conta própria. Nós só temos o esforço, a intenção, mas nunca a verdadeira ação.

A verdadeira ação acontece sob a influência da Luz superior. Portanto, nós precisamos apenas do desejo, nos reunirmos para sermos anulados um diante do outro, para sermos recolhidos num todo único, e de uma demanda firme pela subida, pela manifestação da Luz em nós, solicitar que a Luz nos influencie e eleve à qualidade de doação. Este é o tipo de intenção que devemos ter.

Da Convenção de Vilnius 23/03/12, Lição 2

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