Pergunta: Você sempre recomenda que pensemos sobre unidade. Como podemos ajudar uns aos outros a perceber essa condição?

Resposta: Imagine que você está se conectando com todos e quer fazer tudo para que sua unidade coletiva reflita a luz superior.

Pergunta: Na convenção, todas as partes que caíram de uma alma se reuniram. Como unimos essas partes agora? Há uma densidade da unificação, ou podemos nos unir mais e mais?

Resposta: Este não é seu problema. Isto é feito com a ajuda da luz superior nos graus do Criador. Então não tropece nisso.

Pergunta: Se não temos falta (necessidade), onde está o lugar para a oração?

Resposta: Quando a luz afeta você, as deficiências sentidas nos desejos ainda não corrigidos aparecerão.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: É o amor ou o fogo em nossos corações que é o indicador de doação ao Criador?

Resposta: O indicador é a conexão com o Criador. Inicialmente, não é totalmente preciso chamá-lo de amor. No entanto, depois de algum esforço, começaremos a sentir o que acontecerá se nos esforçarmos corretamente pela conexão e como ela se parecerá.

Gradualmente, começaremos a nos unir com os outros como complementos uns dos outros, como apoio uns aos outros, e assim por diante. No final, desenvolveremos um desejo que nos unirá, e receberemos uma resposta do Criador: quem somos, o que somos e o que atingiremos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/25, Preparação para Abrir o Coração no Congresso

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Pergunta: Quanto mais uma pessoa restringe seus desejos em prol da doação, mais ela progride. Existe alguma gradação de desejos, ou cada pessoa tem os seus próprios?

Resposta: Cada pessoa tem seus próprios desejos, e não se sabe quais deles farão com que ela tropece.

Pergunta: Onde devo concentrar meus esforços? Devo tentar me agarrar ao Criador e, ao mesmo tempo, a todos os meus amigos, orando por eles? Ou devo simplesmente tentar me anular e me dissolver dentro de todos?

Resposta: Essa é a melhor abordagem.

Pergunta: Como podemos quebrar o “muro” que nos impede de abrir nossos corações e pedir mais luz?

Resposta: Por meio da persistência.

Pergunta: A inveja depende de quão grande o Criador é aos meus olhos? De onde vem esse sentimento de inveja? É somente da grandeza do Criador?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que devo fazer com a vergonha e o arrependimento que sinto pela diferença de esforços entre mim e meus amigos do mundo Kli? Eles receberam do Criador a habilidade de doar e estão usando isso, enquanto eu ainda não recebi essa oportunidade.

Resposta: Não é nem melhor nem pior. O que quer que seja dado é dado. Portanto, não olhe para os outros, apenas tente ascender.

Da Lição Diária de Cabalá 15/02/25, “Alcançando Lishma através da Inveja”

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Pergunta: Você disse que o Criador desperta uma pessoa de acordo com suas capacidades e prontidão. Uma pessoa pode aumentar essas capacidades e prontidão? Se sim, como isso é feito e por quais meios?

Resposta: Isso é feito pelo Criador.

Pergunta: Quando falamos sobre o sistema em Achishena (aceleração), ele se aplica a um indivíduo, a uma dezena, ao nosso grupo ou ao mundo inteiro? Como abordamos esse sistema que queremos revelar dentro de nós mesmos e agradecer ao Criador por ele? Onde ele se revela?

Resposta: Este sistema é revelado dentro de cada pessoa, em seu desejo de receber e entre as forças da alma e as forças do coração. E aí, é preciso ver até que ponto ela existe dentro de suas próprias forças.

Da Lição Diária de Cabalá 15/02/25, “Alcançando Lishma através da Inveja”

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Pergunta: O Livro do Zohar diz que o homem tem uma natureza imutável. Apesar disso, posso chegar a um desejo ardente de estar em Arvut (garantia mútua)?

Resposta: Claro. Você só precisa pensar na luz que retorna à fonte (a luz que reforma) porque você quer atraí-la em qualquer estado.

Pergunta: Podemos dizer que o estado de Lishma é o estágio final do grau que depende da medida de doação de uma pessoa?

Resposta: Sim.

Pergunta: Você falou sobre sentir medo por todos. O que devo fazer se eu tentar o meu melhor para atingir a espiritualidade, mas temer que nada dê certo?

Resposta: Você deve continuar e de forma alguma recuar. Não há mais nada que possa ser feito. Aja somente nesta direção.

Da Lição Diária de Cabalá sobre o tópico “Conectando-se à Lishma”, 01/02/25

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Pergunta: O que devo fazer se eu quiser incluir a deficiência de um amigo dentro de mim, se eu quiser ajudá-lo, mas vejo sua resistência?

Resposta: Continue. Não por muito tempo, mas continue. A coisa mais importante que você pode fazer é abraçá-lo e, juntos, mudarem-se para um novo lugar.

Pergunta: Como posso me abrir para o círculo externo a fim de doar a eles, sem julgá-los, mas, em vez disso, elevá-los em direção ao Criador?

Resposta: Para isso, você deve primeiro preparar vasos que lhe permitirão elevar os outros, e só então começar esse trabalho.

Pergunta: Você disse que se vemos que um amigo não se esforça para ter responsabilidade mútua, devemos nos distanciar dele. O que significa se distanciar de um amigo?

Resposta: Na jornada devemos levar conosco apenas aqueles que se juntarão a nós na execução de todas as ações juntos: subidas, descidas e assim por diante.

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Pergunta: Diz-se: “Compre, mas não venda”. Por outro lado, devo disseminar e doar. Como essas duas coisas se conectam? Como isso deve ser entendido?

Resposta: Isso significa que é preciso cuidar constantemente da conexão com o Criador; não trocá-la por mais nada, apenas expandi-la.

Pergunta: Aprendemos que há uma hierarquia de desejos: comida, sexo, família, dinheiro, honra e conhecimento. Devo distinguir qual força de desejo ou qual linha de conexão pode me trazer de volta ao Criador?

Resposta: Será mostrado a você. Você pode se aproximar do Criador por meio da conexão no lado direito ou da conexão no lado esquerdo.

Pergunta: Em nosso mundo, há exemplos em que os pais dão tudo aos filhos, mas os filhos acabam odiando-os, ou, por exemplo, um parente rico ajuda a todos, mas todos secretamente o desprezam. Poderia acontecer, Deus nos livre, que em vez de amar o Criador, uma pessoa venha a odiá-Lo porque Ele lhe dá tudo?

Resposta: Não, isso é impossível com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 13/01/25, Escritos do Baal HaSulam “Matan Torah [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: O que uma pessoa deve fazer se chegar a uma garantia mútua, a um acordo, mas então encontrar obstáculos corporais e perceber que seus amigos não atendem a todas as suas necessidades corporais, e ela cair?

Como ela pode se reerguer e retornar à garantia mútua?

Resposta: Uma pessoa deve corrigir-se em estado de descida.

Pergunta: O desejo que revelamos entre nós e o Criador se torna a fonte de todas as mudanças?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quem inicia a formação de uma aliança? Sou eu quem inicia a aliança ou o Criador me concede essa oportunidade?

Resposta: Claro, vem do Criador. Tudo começa com Ele.

Pergunta: Quando Jacó faz a aliança, ele estabelece condições para o Criador. Nós aprendemos que não devemos esperar nenhuma recompensa. Por que então as condições são estabelecidas?

Resposta: Uma condição não implica uma recompensa. Se quisermos formar uma aliança, ela já inclui obrigações de ambos os lados que devem ser cumpridas. É exatamente disso que precisamos — tomar uma posição específica sobre esse assunto em relação a Jacó.

Da Lição Diária de Cabalá 03/01/25, “Arvut no Caminho para Lishma”

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Pergunta: Você disse que uma ação não tem sentido sem o Criador. Como podemos fazer cada ação com o Criador?

Resposta: Uma ação sem o Criador geralmente não é considerada uma ação razoável porque instintivamente você sempre se relaciona com Ele. A única questão é se é consciente de sua parte ou não.

Um recém-nascido também sente instintivamente sua mãe e sua atitude para com ela. No entanto, ele a percebe de tal forma que ela deve supri-lo com tudo o que ele precisa na vida, e ele exige isso dela.

Esse é o nosso estado em relação ao Criador. Esse é um pequeno estado caracterizado pelo fato de que sentimos que tudo depende Dele, estamos presos a Ele, Ele é tudo para nós, e seremos incapazes de existir sem Ele!

Você vê o quão crítico devemos sentir esse estado dentro de nós? Essa é a nossa vida! Eu recebo tudo através do pequeno tubo de conexão entre Ele e eu, mas sem ele não há nada. Este é o começo do pequeno estado; praticamente, é concepção, um embrião.

Então esses estados se tornam mais conscientes. Eu entendo que não dependo simplesmente Dele completamente, mas posso seletivamente pedir e receber dependendo da minha atitude em relação a Ele.

Portanto, eu analiso minhas demandas e, de alguma forma, as direciono de uma maneira especial para o Criador. De acordo com isso, tento receber Dele ações sequenciais sobre mim. É quando letras, palavras e frases aparecem, ou seja, sinais sequenciais de mim para Ele e Dele para mim. Essas sensações são o início do trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 09/05/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Como você pode pedir pelos outros quando sente que perdeu o gosto por isso?

Resposta: Isso é realmente uma coisa boa.

Pergunta: Devo continuar trabalhando mecanicamente?

Resposta: Absolutamente! Trabalhar mecanicamente é a melhor coisa que você pode fazer. É o começo de um novo grau.

A questão é que, quando não há gosto, você não está exigindo nada para si mesmo. Quando não há gosto, nem desejo, você é capaz de orar pelos outros. Mas esse é um estado pequeno.

Um grande estado é quando você deseja profundamente se realizar, mas ainda ora pelos outros. Agora mesmo você está sendo preparado para isso.

Então ore pelos outros e você verá que o gosto aparecerá: “Mas e eu?! O que está acontecendo comigo?” — é assim que você gradualmente se elevará acima desses desejos.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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