A garantia mútua é um espaço especial entre nós, o nosso desejo comum. Todas as revelações espirituais ali acontecem. E se não houver espaço, não há desejo comum, mas apenas os nossos desejos egoístas individuais. Construímos este espaço comum à medida que eu me anulo e entro neste desejo coletivo, você anula a si mesmo e coloca-se lá também, e assim todo mundo. Caso contrário, ele não existe!

O receptor em que nós podemos receber a Luz não está pronto, temos que construí-lo, temos que aspirar a unidade. Ao cultivar a nossa unidade, de 0 a 125 níveis, percebemos, em cada grau, uma nova imagem, maior revelação do Criador. Todos os livros “sagrados” (a Torá, o Zohar, etc) nos dizem exatamente sobre isso: os níveis da conexão que criamos transformando o nosso mal e rejeição de uns aos outros em amor e unidade. Assim, toda a Torá é composta de histórias que descrevem a forma de como desdobrir e corrigir o mal. [Leia mais →]

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A linguagem utilizada pelos cabalistas parece ultrapassada. Eles chamam o Criador de um “Rei” e usam palavras que já não são muito usadas. Sua redação, estilo e uso de citações distância uma pessoa moderna a partir do conteúdo interno.

Este é um obstáculo que deve ser superado através da extração da verdadeira essência do texto. Como uma pessoa mergulha no artigo e considera vir a ser concretizado no espaço espiritual, ela começa a concordar com a forma como o texto é apresentado. Ela realmente começa a chamar o Criador de um “rei”, embora ela nunca tenha encontrado esse fenômeno no nosso mundo, vivendo em um país democrático com os ideais de liberdade e igualdade.

Uma vez que, na realidade espiritual, uma pessoa torna-se familiarizada com a escada de níveis espirituais e sente sua poderosa conexão. Então ela não tem outra palavra para caracterizar, através da qual o Criador diferencia do “Rei”. Ela, naturalmente, concorda com as definições dadas pelos cabalistas para os vários fenômenos do mundo espiritual. No entanto, porque somos obrigados a pôr a Cabala mais perto de nossos contemporâneos, temos que continuar a tentar “traduzir” as matérias iniciais em linguagem moderna.

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 22/9/10, “A Ordem do Dia da Assembléia”

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O propósito de tudo o que nós sentimos na nossa realidade, seja positivo ou negativo, é formar-nos ao longo da escada espiritual. Não há nada que possa ser criado para qualquer outro propósito ou exista por si só. Tudo neste mundo – milhares de objetos, ações ou forças à nossa volta – existe para um único propósito: o meu desenvolvimento espiritual. Eu incorporo, conscientemente ou não, tudo o que me rodeia e, portanto, evoluo.

Na verdade, se tudo veio do Mundo do Infinito até o nível do nosso mundo, onde este existe, aparentemente, sem estar conectado com um todo, então, como objetos e ações do nosso mundo não podem estar ligados por um propósito único do qual eles descem até nós? Como pode haver algo no nosso mundo que não tenha vindo do Mundo do Infinito? E se algo veio do Mundo do Infinito, isso significa que se originou da unidade que existia lá, e, posteriormente, descendo até aqui, tomou a forma da quebra, do distanciamento e isolamento.

Portanto, ao subir a escada espiritual, a pessoa tem que elevar toda a realidade, todos “Deste Mundo”, consigo. Diz-se que através da ascensão espiritual a pessoa eleva (corrige) os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza junto com ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/9/10 , “E Jacó Saiu”

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Pergunta: Como eu percebo a diferença entre a realidade imaginada e a verdadeira realidade espiritual?

Resposta: Não pode existir nenhuma realidade imaginada! Nós vivemos num sólido mundo material. Não existe qualquer espiritualidade aqui. A espiritualidade só pode ser revelada na conexão sem egoísmo entre nós. Se elevarmos nossa unidade desde o nível inanimado de Nefesh ao nível de Ruach, nós experimentaremos a espiritualidade (Ruach significa “espírito”).

Por que chamamos esse nível de espiritual? Ele é chamado espiritual porque é o primeiro grau no qual infundimos vida na nossa conexão, em nossa união. É quando podemos chamá-lo de espiritual. No presente, este estado parece “morte” para nós. Eu tenho que me unir com alguém? Eu não gosto dessa ideia; ela é “morte” a meus olhos. Por isso minha presente condição é chamada “inanimada”, e eu moro nela porque eu não tenho escolha nem vejo a saída.

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Questão: Medo por nossas vidas neste mundo surge em nós instintivamente; está além do nosso controle. O que devo fazer para obter o mesmo medo terrível caso eu não atenha doação?

Resposta: Nós não somos impotentes diante do medo deste mundo. Quando uma pessoa embarca na jornada espiritual, ela recebe medos estranhos que ela começa a perceber que não são reais, é um jogo.

A pessoa sente que esse medo é projetado sobre ela a partir do Alto, como se fosse um feixe de luz, e sua única opção é vencer isso através da “fé além da razão” em doação. Se ela existe na doação, não há nada a temer. Ela pode simplesmente fechar os olhos para todos os medos que vêm exclusivamente para forçá-la a levantar-se e parar  de cuidar apenas de si mesma e nos ensinar a viver na aspiração da doação.

Ao contrário de alguns medos animais instintivos, a pessoa percebe esse estado consciente. Ele vê o que está chegando a ela através da Luz que Reforma, e ela está consciente de que suas sensações são projetadas para si a partir da Fonte, cujo objetivo é avançá-la. Então, ela entende que nada acontece sem uma razão e esses medos têm um propósito.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 17/8/10, “Um Questão De Medo E Felicidade ”

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Toda a nossa realidade é dividida em duas partes: a parte revelada, que temos consciência, e a oculta, sobre a qual não sabemos nada. Através do avanço da ciência convencional nós podemos realmente ampliar o nosso conhecimento da parte revelada da realidade, mas somente através da purificação dos mesmos cinco órgãos sensoriais que sempre tivemos e nada mais. No entanto, isso não nos permite dar um salto quântico e descobrir uma nova dimensão.

A Cabalá nos diz que podemos desenvolver um sentido adicional que nos permitirá perceber a realidade mais distante. No entanto, nós devemos estar cientes de que vamos achá-la oposta àquela que vemos hoje. Atualmente, a nossa percepção da realidade depende da nossa capacidade de absorvê-la por meio de nossos cinco órgãos sensoriais do corpo: visão, audição, paladar, olfato e tato. As sensações fornecidas por esses órgãos são chamadas de nosso mundo.

Mas nós temos a capacidade de desenvolver percepções adicionais. Isso não significa receber mais braços, pernas, gostos, ou algo assim, mas sair fora de nós mesmos através do desenvolvimento de outros cinco órgãos de percepção : Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Nestes órgãos adicionais de percepção, que são completamente opostos aos corporais, nós começamos a perceber tudo o que acontece fora de nós.

Isso significa que a nossa percepção se torna ilimitada e que nós saímos para um espaço infinito e aberto. Nós percebemos todos os mundos. A nossa capacidade de percebê-los depende unicamente do quão desenvolvidos estão os nossos órgãos espirituais de percepção. Nós não estamos limitados ao nosso corpo, o qual está vinculado ao quanto somos capazes de consumir até ficarmos saciados. Agora, tudo depende do quão longe podemos expandir.

Então, nós começamos a compreender todas as forças, pensamentos, desejos, tarefas e o propósito da criação: o mundo que nos rodeia. Nós começamos a compreender o que está acontecendo dentro de nós. Em contrapartida, sem este conhecimento, nós nunca entenderemos o que está acontecendo ao nosso redor, no mundo ou em nós mesmos, e como isso tem impacto sobre nós.

A ciência que ensina a sair de si mesmo e desvendar a vida na dimensão superior é chamada de sabedoria Cabalística. Quando nós finalmente saímos do nosso ego e começamos a explorar o universo, descobrimos o propósito da criação, porque tudo existe.

Quando saímos de nós mesmos, nos libertarmos das limitações do nosso minúsculo corpo e nos elevamos acima do tempo, movimento e espaço; isto é, nos elevamos acima da percepção corporal da realidade em seus três eixos de coordenadas: acima-abaixo, esquerda-direita, para trás-para frente. Nós deixamos de vivenciar o tempo porque não há tempo nesta realidade. Nós percebemos outras causas e efeitos, ou seja, nós realmente recebemos novas qualidades e capacidades, fora da conexão com o nosso corpo animal.

Da mesma forma que somos capazes de ver, sentir e entender uma pessoa a nossa frente, nós temos de conhecer e compreender toda a realidade chamada o Criador ou a Força Superior. Por isso, nós nos sentiremos piores e mais limitados em nossa realidade limitada, até encontrarmos uma maneira de sair dela para o mundo livre!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/07/10, Artigo, “A Sabedoria da Cabalá e Sua Essência”

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O propósito da Cabalá é especificamente de nos ajudar a atrair a Luz que Corrige e a sentir o mundo como bom. Nós precisamos apenas de nos tornar similares à Luz.

Eu e outras pessoas à minha volta presentemente existimos numa certa moldura de filme chamada vida. Quando eu atraio a Luz sobre mim mesmo, eu transformo esta moldura em bem, preenchendo-a com luz, bondade, confiança, e eternidade. Conseqüentemente, eu desenvolvo-me de uma maneira agradável.

A pessoa pode certamente dizer que querer mudar o seu destino para melhor é uma forma ainda maior de egoísmo que o da nossa vida normal. E isso está correcto: nós aspiramos por uma vida boa, uma vez que o propósito da criação era de deleitar os seres criados. Todavia, o meio para concretizar isto é de nos elevarmos acima de nosso egoísmo.

Desta forma, nossa tarefa em primeiro lugar é de esclarecer como a Cabalá define o nosso livre-arbítrio. Deixem ela explicar o que depende de nós em particular. Tudo o resto nós podemos investigar por curiosidade, como uma agradável adição, mas é essencial esclarecer o que nós podemos verdadeiramente influenciar para mudar. Caso contrário, quando nós olhamos sobre nossas vidas, nós vemos que somos incapazes de mudar algo. Nós fizemos nossa vida desta maneira, ou o fez outrem?

Nós não fazemos nada senão atrair a Luz que Corrige tudo. Todas as acções executadas por uma pessoa não estão em seu controlo, em absoluto. O único poder que a pessoa tem é como ela as verá, de que ângulo; egoisticamente ou em prol da doação. Isto altera todo o quadro para a pessoa.

Esta é a única liberdade que temos! Há uma força no mundo que está à espera que nós desejemos sua influência, de forma a mudar nossa natureza, nossas qualidades. Está no nosso poder atraí-la e fazê-la mudar-nos. Então nós veremos o mundo inteiro como bom; nesse momento o mundo mudará. Tudo se vai virar de pernas para o ar!

Precisamente aqui e agora nós veremos o mundo espiritual em vez deste material. Como se através de uma realidade transparente, nós veremos o mundo espiritual através destas manifestações de desejo, todas estas pessoas, e tudo à nossa volta. Nós então iremos compreender o que se está verdadeiramente a passar e porque tudo está a girar à nossa volta desta maneira. Nós seremos capazes de justificar este estado e reconhecê-lo como bom. Nós veremos a conexão de tudo o que está acontecer neste momento com um sublime e belo propósito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/07/10, Shamati #38

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Uma pergunta que recebi: Por que é cada vez mais difícil estudar O Zohar? Eu não só não sinto que estou progredindo, mas também que estou regredindo. Eu abro o livro e sinto como se uma garnde carga caísse sobre mim.

Minha resposta: Imagine uma pessoa que está sobrecarregada com um grande problema e está constantemente pensando nisso. Mesmo quando ela está executando diversas outras funções, o seu coração e mente estão concentrados no problema. Por exemplo, uma mulher que vai ao trabalho e deve deixar o filho doente em casa, ela só pensará nele .

Quando o seu coração adquirir um desejo que for capaz de pensar anti- egoisticamente, você será capaz de compreender que O Zohar está falando apenas sobre a união. Gradualmente, você desenvolverá uma necessidade por ela. Depois, ela surgirá como uma sensação. Afinal, tudo o que sentimos é a conexão (o Mundo Superior), ou a falta dela (nosso mundo). É assim que a imagem do mundo é construída.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/10, O Zohar

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Em algum momento, nós começaremos a sentir quanto do texto está perdido em vários lugares do Zohar. Sendo o comentário do Pentateuco (a Torah, os Profetas e as Escrituras), O Livro do Zohar descreve toda a realidade: HBD-HGT-NHY da alma comum, Malchut da Infinidade. Mas o texto original foi oculto de nós e somente uma pequena parte dele permaneceu. Aparentemente, nós não necessitamos mais para nossa correção. As partes do Zohar que não estão reveladas para nossa correção atual na sua maioria se referem às partes já corrigidas do sistema.

Por essa razão, pode-se sentir certa omissão e uma deficiência no texto. Mesmo assim, nós ainda não podemos notar isso, mas nós iremos progressivamente sentir isso muito mais. Nós também iremos sentir quão benéficas são essas omissões. A alma que aspira por correção procura a perfeição. Assim as partes perdidas, a alma as sente como se a convidassem para se unir às almas corrigidas, que corrigiram essas partes. Por isso nós sentimos a falta delas hoje.

Isso deve nos fazer entender que nós existimos dentro do sistema vivo das almas, onde algumas partes completam outras. As partes perdidas do Zohar nos convidam a nos juntar às almas que transmitem essas revelações perdidas. Se nos unirmos a elas, nós iremos assim completar todas as almas.

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Todo o nosso trabalho em termos de livre arbítrio é conduzido na ocultação da Governança Superior. Esse período é descrito na Introdução ao Estudo das 10 Sefirot, item 53… “A recompensa é de acordo com o sofrimento”. Desde que Sua Direção não é revelada, é impossível vê-La, mas somente em supressão do rosto, pelas costas… e em dúvida… Dessa forma, a pessoa é sempre deixada com uma escolha de manter Seu desejo ou quebrá-lo. Isso é porque os problemas e dores que ela sofre a fazem duvidar da realidade da Sua Direção sobre as criaturas…

Imagine que você vê uma pessoa na sua frente através do prisma do seu desejo egoísta. Existe o Criador e eu, e entre nós se coloca minha natureza egoísta. É como se uma amável e boa pessoa se aproximasse de mim, como se ela fosse um médico segurando uma seringa na sua mão para me dar uma injeção, e eu sou uma criancinha. Eu estou olhando para esse sorriso amável e a seringa que ela está segurando em sua mão, e eu congelo de horror. Ainda assim ela está se aproximando mais e mais, parecendo que vai me ferir. [Leia mais →]

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