Pergunta: Está escrito: “Deus te abençoe em todas as suas ações.” O que significa ser abençoado?

Resposta: “Abençoado” significa que me é concedido a propriedade de doação na minha vontade de receber. Acho a sua falha e trabalho duro para me preparar, após receber do Criador a “bênção”, a intenção de doar mais do que todo o meu desejo.

Bênção é Bina. Que mais pode uma pessoa ser abençoada com? O que podemos, mas ter falta do que a Luz que Reforma? Não há nada. A criação inteira é feita de desejo e se ela ganha a intenção de doar, já é abençoada, pois não há estado tão perfeito como este. Isso é tudo que precisamos.

Diz-se que uma pessoa deve receber cem bênçãos diárias. Em outras palavras, é preciso reformar o seu vaso inteiro para caber doação, as dez Sefirot, cada uma das quais se divide em dez. Estas cem bênçãos se tornam os cem portões (Shaarim), porque em seu estado atual, uma pessoa avalia (Meshaher) o Criador com o seu vaso corrigido que se enche com a Luz.

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Da parte 4 da Lição Diária de Cabalá de 6/07/2011, Escritos do Rabash

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Pergunta: O ponto no coração desperta dúvidas em uma pessoa: “Quem sou e o que sou? Estou vivendo para quê? “Existe um ponto no caminho espiritual, no qual uma pessoa pára de duvidar do Criador e de Seu plano, ou o acompanha até o fnal?

Resposta: Dúvidas certamente virão, pois sem elas, é impossível avançar e examinar a si mesmo. Duvidar é um estado em que tudo é possível em qualquer direção, quando você não pode identificar o anjo da morte do anjo da vida, o bem do mal, e o Criador do seu oposto.

Em cada novo nível, em cada estado, você deveria estar passando por estados que refletem o caminho inteiro, inclusive o pior e o melhor na mente e no coração. Sem dúvida, sem um estado intermediário, não teremos sucesso.

Como está escrito: “houve tarde e houve manhã, um dia”. Cada novo grau começa com uma noite, ou seja, a partir da mistura de coisas que eu não posso separar: “Parece que é a Luz, mas não é mais …. Parece que eu estou no escuro, mas não é tão escuro”. Tudo está embaçado diante dos meus olhos.

Então, quando você cair em confusão e dúvida, você deve saber que um novo estado se aproxima de você: “Tudo é nebuloso, novamente, esqueci das mais simples coisas que eu aprendi, ou não há nada em que eu possa me segurar”. É assim que você passa de um nível para o outro. Aproveite esta passagem.

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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabalá de 07/06/2011, quarta parte dada, Escritos do Rabash

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Pergunta: Ultimamente, você tem dito repetidamente que o grupo, para uma pessoa, é como um útero para o embrião, e que temos que nos anular perante o grupo a fim de manter as paredes do útero. O que isso significa?

Resposta: “Três dias após a fixação dos espermatozóides no útero” significa que uma pessoa se une ao seu ambiente: o professor, o grupo, e os livros. Estes três componentes carregam uma certa idéia, a fonte e a força para que a pessoa se conecte. Renuncia-se às linhas da direita e da esquerda utilizando as duas forças; da direita e da esquerda, construindo uma linha média e fundindo com ela, assim.

A linha da direita é a da doação, ao longo da qual uma pessoa se move “de olhos vendados”. A linha da esquerda, a pessoa anexa a espessura grossa do seu desejo egoísta (Aviut), enquanto ela mesma está disposta a agarrar-se à linha da direita. E a linha do meio vem no jogo quando a pessoa adquire um certo nível de ligação permanente com o seu ambiente e não caí abaixo dele.

E não importa o que pode ocorrer, ele não tem mais os pensamentos e desejos que o desligue completamente da doação , que “não há outro além Dele”, de “o bem que faz o bem.” Isto significa que ele se anexou dentro do “ventre”, o seu meio ambiente.

Este é o momento mais complexo. E a chave do sucesso da realização deste ato é diminuir-se a si mesmo diante do meio ambiente. Está escrito: “E o orgulho do homem o abaterá.”

Pergunta: O que significa “diminuir-se”?

Resposta: Diminuir a si mesmo significa que, sem ser de sua própria maneira, você está tentando ouvir e absorver o máximo possível do que o professor está dizendo e exalta os amigos, abrie-se para receber a grandeza do objetivo deles. Isto acelera consideravelmente o crescimento espiritual.

E se um deles obtiver sucesso (o que não é fácil), é como se ele finalmente chegasse em uma estrada reta, encurtando assim a sua viagem. Isto literalmente salva anos de trabalho.

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Da Lição Diária de Cabalá de 25/03/2011, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se o Criador me dá uma oportunidade de revela-lo a cada momento, por que eu não consigo, não importando o quanto eu tente alcançar essa conexão?

Resposta: Não importa se você chega a essa revelação ou não, mas todos os momentos superiores de governança privada trabalham sobre você. Você tem que olhar dentro de si mesmo: “O que Ele quer de mim, por que Ele me deu esse estado, o que eu tenho que fazer?”

Como resultado de tal pesquisa, talvez eu serei capaz de revelar o que Ele exige de mim e, talvez, não. Talvez, Ele propositalmente me confunde para que eu precise dele para revelar o que Ele desejar. Mas eu tenho que ter algum tipo de “ponta da corda” na qual eu possa agarrar. [Leia mais →]

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Pergunta: Como uma pessoa pode revelar o seu papel nesta vida?

Resposta: Isto vem após a pergunta sobre o propósito da vida: “eu vivo para quê?” Essa questão se torna mais aguda a cada vez, levantando-se acima de outras questões do coração.

Há muitas perguntas (desejos) em meu coração, e eu tenho que lidar com elas, organizá-las em ordem, e levar a mais importante para que não seja obscurecida. Eu tenho que ir com essa questão em particular, e o resto só me apoia em alcançar a resposta a esta indagação mais importante.

Cada pessoa escolhe o seu objetivo para esta questão central, seja dinheiro, honra, poder, ou conhecimento. Alguém gostaria de se tornar um cientista, outro, membro do governo, e um terceiro apenas sonha em se tornar bem sucedido e curtir a vida. E há também pessoas que se perguntam sobre o sentido da vida. [Leia mais →]

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Pergunta: Durante os estudos, às vezes eu penso em como eu posso atrair a Luz, e às vezes tento compreender o significado interno com todas as minhas forças . Tenho que tentar regulamentar estes estados, ou devo apenas aceitá-los como eles vêm?

Resposta: Temos que estudar o sistema superior da forma como é explicado no “Prefácio à Sabedoria da Cabala”(Pticha) e o estudo das Dez Sefirot. Sem isso, não iremos adquirir a linguagem da Cabala, e não vamos ter nada que possamos utilizar para vestir as nossas sensações, expressá-las de alguma forma, ou dar-lhes nomes.

É por isso que temos de conhecer as definições. Em cada ciência que começamos a estudar, antes de tudo, aprendemos as definições e termos a fim de entender sua linguagem. Tendo aprendido as definições, podemos começar a liga-las e conhecer os conceitos mais complexos. No entanto, por agora, eu estou aprendendo os termos e não as qualidades que eu poderia estar sentindo. Por enquanto, estou apenas brincando com eles como uma criança com blocos de brinquedo. [Leia mais →]

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Pergunta: Está escrito que quando se perde o pensamento da espiritualidade, você deve dar graças ao Criador. Como podemos agradecer-Lo por isso?

Resposta: Sabemos que todo o nosso trabalho está apenas no desejo, exceto para o tipo certo de desejo, não precisamos de mais nada. Para poder evidenciar a propriedade de doação, o Criador, nós só precisamos continuar nos preparando para o próximo momento seguinte. Tudo o que temos a fazer é apenas decodificar corretamente: De quem eu recebi a sensação de viver, e porque ela veio sob a esta forma?

Não sei nada sobre isso. No entanto, se eu recebo da Luz, da força superior que está me levando para o propósito da criação, então a única coisa necessária de mim é minha consciência e da resposta certa. Ou seja, em cada um dos estados que estou passando, eu tenho que ser capaz de vê-Lo e sua atitude amável para mim, apesar do fato de sentir o oposto.

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Não devemos criticar os estados que experimentamos a cada momento. Afinal, não sabemos para que nos é dado e de onde eles vêm.

Tudo o que precisamos fazer é tentar entender como usar o estado em que recebemos agora. Devemos reconhecê-lo com o entendimento de que não há estado melhor para o nosso progresso que este que estamos atualmente vivenciando, para a correção da nossa alma. Nós devemos agradecer ao Criador pelo o mal, assim como faríamos para o bem.

Afinal, eu meço o meu estado de acordo com minhas falhas. Se eu fosse reformado, eu me sentiria infinito em cada estado. No entanto, se eu tiver um sentimento oposto em algum lugar, isso significa que há uma falha a certeza de que eu preciso sentir, mediante o trabalho, e corrigir a sensação até me sentir perfeito. [Leia mais →]

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Rabash, Shlavey HaSulam (degraus da escada), no artigo “Quem faz a Oração” Nesse estado de reflexão, quando sente-se o quão remoto está de qualquer reverência à obra do Criador, começa-se a despertar e pensar: “Algo precisa ser feito. Eu não posso ficar nesse estado baixo para o resto da minha vida.

“Certamente,este é o momento quando uma pessoa começa a orar ao Criador para trazê-lo para mais perto de si, para receber ajuda do alto, como nossos sábios disseram:” Aquele que vem será purificado é ajudado.”

“Uma pessoa sabe que ela tem que vir a sentir que o Criador é “bom e faz bem” e unir-se a Ele. Isso significa que nosso objetivo é revelar o Criador. Caso contrário, não vamos alcançar o que fomos destinados.

Esta tarefa pode ser realizada somente se houver equivalência de forma. Assim, uma pessoa sofre já que ela ainda não chegou à fé, a propriedade de doação, onde poderia encontrar o Criador e lhe agradecer. Ou seja, ela não busca essa revelação egoísta, mas apenas para que ela realmente possa atingir a grandeza do Criador.

Então, ela vê as “nações do mundo” dentro dela discutindo com o seu “Israel” parte que aspira para o Criador. Até agora, um não pode vencer o outro, a vontade de doar não pode derrotar o desejo de receber.

Entretanto, o homem não tem poder sobre seus pensamentos e sentimentos. Ele não escolhe o que a mente e o coração experimentam. Cada estado é formado a partir do alto, ou seja, não por uma pessoa em si, mas pela força superior que a coloca em uma situação específica e espera uma determinada ação, algum tipo de resposta para o que ela fez. Isso é chamado de “Eu sou o primeiro”.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabalá de 24/05/11 , Escritos do Rabash

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A essência do método é despertar-se a avançar o mais rapidamente possível, para ter a força de desenvolvimento em suas mãos e controlá-la. É por isso que eu organizo o ambiente formado por pessoas como eu, para que elas me influenciem e me dêem a energia adicional. Ou seja, tudo depende da minha impressão do meio ambiente – esta é a medida da minha capacidade de avançar.

Mas eu existo em um sistema de forças e temos que saber tirar dela a influência mais eficaz e melhor a fim de não prejudicar a mim e o ambiente. De fato, os danos infligidos ao ambiente voltarão a mim. Neste influência existe uma força chamada de “o olho do mal”, que significa um ser humano com o seu egoísmo não corrigido e não coberto por uma tela que uma pessoa pode colocar em marcha inconscientemente. Ou a pessoa pode mesmo estar ciente dessas ações, mas não pode se ajudar.

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