Pergunta: Alguns novos alunos que enfrentam problemas súbitos acham que eles estão relacionados ao estudo da Cabalá. É isso mesmo?

Resposta: Não. Os problemas em estudar a Cabalá surgem apenas em grupo quando os amigos começam a sentir rejeição e hostilidade. Isso resulta do avanço para que cada vez alguém ultrapasse esses obstáculos, nada mais.

Pergunta: De onde vem a sensação de que algo está prestes a acontecer? Talvez a sensibilidade aumente?

Resposta: A sensibilidade também aumenta. De que outra forma podemos superar todos os tipos de obstáculos para nos elevarmos ainda mais acima deles e definirmos mais o espiritual se não os sentimos? Obstáculos existiam antes, eles simplesmente se manifestam mais agora porque nós merecemos e podemos nos elevar acima deles.

Da Lição de Cabalá em Russo 18/11/18

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Pergunta: Se devemos acreditar nos historiadores, então o homem, como homo sapiens (homem sábio), existe há cerca de 70.000 anos. Os Cabalistas afirmam que o homem é quem revelou o Criador. Houve pessoas assim nos últimos 6 mil anos?

Resposta: Podemos dizer que eles eram apenas alguns indivíduos. A primeira pessoa que alcançou o Criador foi chamada Adão, da palavra “Domeh – semelhante ao Criador”. Em toda a história de tais pessoas, não houve mais do que dezenas de milhares.

Mas a Cabalá diz que, de acordo com o plano da criação, toda a humanidade deve alcançar a revelação do Criador. Em última análise, toda pessoa que se manifesta constantemente na Terra em um corpo físico deve alcançá-Lo.

De KabTV, “A Essência da Ciência da Cabalá, Parte 6”, 12/11/18

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Baal HaSulam, Shamati # 70, “Com uma Mão Poderosa e com Fúria Derramada”:… aqueles que querem entrar na obra de Deus para verdadeiramente se apegar a Ele e entrar no Palácio do Rei, nem todos são admitidos. Em vez disso, um é testado – se ele não tem outros desejos, mas apenas o desejo por Dvekut (adesão), ele é admitido.

E como a pessoa é testada se ela tem apenas um desejo? Ela recebe obstruções. Isso significa que ela recebe pensamentos e mensageiros estranhos para obstruí-la, de modo que ela deixaria esse caminho e seguiria o caminho da multidão.

O Baal HaSulam escreve que tudo na natureza é atingido em colisão. A vida é uma luta, não com alguém ou alguma coisa, mas sim com você mesmo. Se uma pessoa entende isso corretamente, então está tudo bem.

Tudo depende de como sintonizar isso para entender que duas forças estão governando no mundo: recepção e doação. A força de recepção é nosso grande egoísmo e a força de doação não existe em nós. Nós devemos desenvolvê-la gradualmente. É bastante complicado.

Para fazer isso, devemos interagir de alguma forma no grupo, tentando nos aproximar uns dos outros. Não queremos isso. É exatamente neste momento, quando sinto que não quero, mas me forço a me conectar aos amigos, que devo me voltar ao Criador e pedir a Ele que me dê a oportunidade de desejar isso. Se eu não fugir da luta, mas me apego a isso, posso alcançar o equilíbrio na linha do meio.

Pergunta: O que são os pensamentos estranhos?

Resposta: Quaisquer pensamentos que não são dirigidos à adesão ao Criador, à equivalência com Ele e à qualidade de doação.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/12/18

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 187, “Escolhendo o Trabalho”: Um julgamento significa que a pessoa não pode decidir de forma alguma, e é quando ela não pode determinar a vontade do Criador e a vontade de seu professor.

Embora ela possa trabalhar devotadamente, é incapaz de determinar em que medida esse trabalho devotado é apropriado ou não, que esse trabalho árduo seria contra a visão de seu professor e a visão do Criador.

Pergunta: É possível de alguma forma ver que estou trabalhando corretamente?

Resposta: Não, porque essa seria sua recompensa egoísta. Se você realmente está envolvido na doação, é absolutamente sem importância para você que consequências suas ações têm. Você só quer saber se as faz corretamente.

Não há nada que você possa fazer sobre isso. Este é um sistema sério. Se você quer estar em doação, deve se elevar acima de si e sair de si mesmo. Você tem essa oportunidade. Se não, fique como está.

Você pode simplesmente aprender Cabalá. Essa é uma fonte de conhecimento, é um método que explica a história, a geografia e a interação das pessoas no mundo, no presente e até no futuro.

Eu gostaria que todas as pessoas do mundo adquirissem o conjunto de conhecimentos que podem ser aprendidos com a Cabalá mesmo sem se envolver em melhoria espiritual, mas simplesmente estudando-a como qualquer outra ciência.

Pergunta: Uma pessoa não tem provas de que está avançando corretamente. Então, a que ela pode se agarrar?

Resposta: A nada. Ao ar, ao Criador.

Somente em um grupo, quando você se conecta com os amigos, trabalha para eles e eles para você, você recebe o que é chamado de Arvut (garantia mútua), e pode agarrá-lo.

Da Lição de Cabalá em Russo, 25/11/18

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Cada um progride na sua própria velocidade e estilo, e passa pelas próprias etapas específicas. Não há necessidade de se preocupar com isso, a pessoa não sabe por que sua alma está sendo corrigida de tal maneira, elevando-se do estado oposto. Quanto maior a alma antes da quebra, pior fica no estado da quebra e mais alto se eleva após a correção, retornando ao seu lugar.

Isto é o que é dado a uma pessoa. O Criador a criou com uma alma de certa altura, e Ele organiza condições apropriadas para a pessoa: pensamentos, sentimentos e um ambiente. Todas as condições se originam da quebra da alma. O Criador não considera ninguém pessoalmente, mas olha para a alma geral quebrada que precisa ser corrigida. A quebra deve ir até o limite mais baixo para iniciar a subida.

Cada um começa a subir, como na parábola do rei que convocou seus súditos para transferir seu tesouro para outro lugar e deu a cada um deles uma moeda. Cada um carrega sua parte, com suas propriedades internas, condições de saúde, ambiente e vários obstáculos ao longo do caminho. Ele fica doente, vai para a prisão, recebe uma promoção ou ganha um milhão de dólares em uma loteria. Todos superam seus próprios obstáculos, tudo é organizado antecipadamente.¹

Não há necessidade de se preocupar com os estados pelos quais passamos como se eu fosse responsável por eles. Eu sou o único responsável por atrair a Luz neste momento. Tudo o que foi e será, foi e será organizado pelo Criador. Todos os meus passos já são conhecidos. É apenas a qualidade dos passos que é desconhecida. Eu tenho que passar do ponto A para o ponto B, mas posso andar de carruagem puxada por cavalos, em um trem, andar ou apenas engatinhar.

A velocidade depende de mim, mas tenho que passar por todos os estados que já estão pré-definidos. Há pessoas que antecipam eventos futuros. E daí? Eu não lhes peço por previsões porque não quero pensar no que vai acontecer comigo. Tudo o que importa para mim é até que ponto fico aderido ao Criador a todo momento. Além disso, nada importa: ou me levanto ou caio, ou sou jogado em todas as direções; o Criador cuidará de mim.

Todos os obstáculos já foram construídos no meu caminho de acordo com a minha alma, e eu tenho que passar por eles; caso contrário, não irei corrigir minha alma e não me elevarei. Portanto, não devem ser considerados infortúnios. Essas perturbações serão reveladas e, acima de cada perturbação, terei que me aderir ao Criador. A única perturbação é a separação do Criador. Em cada estado, eu me preocupo apenas em como me aderir a Ele mais fortemente, atribuindo todos os estados e todas as salvações ao Criador.

Não são os estados em si que são importantes para mim, mas minha atitude para com eles: em que medida eu justifico o Criador neles e sou solidário com Ele. O Criador me assusta apenas para que eu me apegue a Ele e O justifique ainda mais.

Portanto, eu não temo o futuro, não importa o que aconteça. Eu temo apenas uma coisa: se terei o poder de me unir ao Criador e me aderir a Ele, como um bebê que se agarra à sua mãe como se quisesse se esconder em sua barriga.

Eu tenho que fortalecer minha fé, isto é, atribuir tudo o que está acontecendo em meu mundo ao Criador. Não há outra fonte. Tudo acontece apenas para que eu possa conectá-lo com o Criador em meu coração e mente. A inclinação ao mal, o Faraó, é isso que quer me separar do Criador, da única causa de tudo o que aconteceu.²

Se fosse óbvio para mim que tudo vem do Criador, a fé seria desnecessária porque haveria conhecimento claro. Eu tenho que estar em contato com o Criador que me puxa pelas cordas como uma marionete. É assim que me torno um anjo completamente controlado, como um cavalo ou qualquer outro animal. Portanto, por um lado, eu quero permanecer separado do Criador, e ao mesmo tempo me conectar com Ele por meu próprio esforço acima da restrição, acima da ocultação, como se não houvesse ocultação ou restrição. Isso, eu “como se” desperto por mim mesmo, e é chamado de “Luz que Reforma”.

Se o rei quer verificar até que ponto o escravo é dedicado a Ele, Ele finge que sua vida está em perigo. É assim que é possível verificar se o escravo está pronto para sacrificar sua vida para salvar o rei. Portanto, antes de mais nada, precisamos adquirir a Luz da fé na qual a adesão com o Criador, a Luz de Hochma, a Luz do conhecimento, é alcançada.

O conhecimento não pode estar acima da fé porque não é a fé que conhecemos em nosso mundo. Fé acima do conhecimento é a disposição de doar tudo sem qualquer razão. O que é exigido de nós é devoção, em troca de quê? Em troca de nada. Primeiro, alcançamos a Luz da fé, da devoção, e só então podemos nos conectar com o Criador.³

A adesão ao Criador dura um momento, mas a pessoa quer se aderir a esse momento para sempre, como se nada mais existisse. Ela atribui todo o passado, presente e futuro ao Criador, vendo Nele a causa e o efeito de todas as suas ações e realizações. E ela mesma permanece apenas um ponto que afirma tudo isso.

O Criador criou a inclinação ao mal e também criou a inclinação ao bem. Uma pessoa só decide que “não há outro além do Criador”.⁴

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/02/19, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 17
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Pergunta: De onde os Cabalistas obtêm energia para o esforço espiritual?

Resposta: Apenas do Criador!

Você quer ter energia, ser saudável, trabalhar espiritualmente, não tem problema! Você vai ter tudo! Tanta energia quanto quiser!

Apenas deixe a energia fluir de cima para que você possa realizar as ações espirituais certas de se aproximar dos outros e avançar em direção à propriedade de amor e doação. Então você terá uma quantidade infinita de energia.

Este não é o tipo de energia exigida pelo nosso cérebro ou corpo para realizar algum tipo de movimento. É um tipo completamente diferente de energia. Ela está ao nosso redor, espalhando-se infinitamente pelo universo espiritual de maneiras ilimitadas.

Da Lição de Cabalá em Russo 14/10/18

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Pergunta: A velocidade do meu desenvolvimento e ascensão ao mundo espiritual depende das minhas vidas anteriores e da reencarnação da minha alma?

Resposta: Certamente depende disso. Esta não é a primeira vez que estamos neste mundo.

É difícil explicar o que significa morte e nascimento, como nos desconectamos de nós mesmos hoje e nos reconectamos, como certas memórias são regeneradas dentro de nós e pensamos que existimos há algum tempo, etc.

Isso não é fácil de descrever por enquanto. No entanto, estamos no processo de uma longa progressão de correção.

Da Lição de Cabalá em Russo 16/09/18

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Rabash, Escrtios do Rabash , Artigo “A Agenda da Assembleia 2”: Assim, quando a pessoa chega à assembleia de amigos, deve sempre ver se os amigos têm ou não o objetivo que ela almeja, que cada um deles tem algum controle sobre esse objetivo. E ela pensa que, ao se unirem todos por um objetivo, cada um terá sua própria parte, assim como as ações de toda a sociedade. Segue-se que cada membro da sociedade terá a mesma força que toda a sociedade em conjunto.

Na espiritualidade, vê-se claramente que, se estamos incluídos um no outro, todos recebem a soma de todas as forças do resto. Ninguém ganha isso às custas dos outros, porque o poder total que eles acumulam e combinam em si é ganho por cada um deles.

Esta é a incrível lei do equilíbrio espiritual, quando todos podem dispor de todas as forças, todas as qualidades e correções feitas pelo grupo.

Pergunta: Rabash escreve: “E ela pensa que, ao se unirem todos por um objetivo, cada um terá sua própria parte”. O que isso significa?

Resposta: Todos terão sua parte integral do objetivo, já que a união se distingue pelo fato do Criador existir dentro dela. Portanto, não pode ser que o que você recebe seja à custa de outra pessoa.

Pergunta: No artigo está escrito que uma pessoa deve estar em guarda quando vem para a assembleia de amigos. O que significa estar em guarda? Em relação a quem?

Resposta: Você deve entender claramente por que você está vindo, o que deve dar a si mesmo e o que receber dos outros. A assembleia de amigos é um trabalho muito sério.

De KabTV “A Última Geração”, 27/06/18

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Pergunta: Quais pensamentos ou ações são mais prejudiciais para o nosso crescimento na Cabalá? Qual desejo é o nosso arquiinimigo?

Resposta: A preguiça. Nada mais está no nosso caminho. Apenas a preguiça.

Você deve se colocar em um ambiente que o estimule constantemente, o empurre para frente, o empurre, o provoque. Isso é de extrema importância. Além disso, deixe seu egoísmo sozinho. Ele vai incomodar você e com razão. Não agonize sobre o seu caráter ou suas qualidades. Você é criado exatamente dessa maneira para entrar no mundo superior. O mais importante é ter mais energia para o trabalho.

Pergunta: Você pode dar um exemplo de preguiça no desenvolvimento espiritual?

Resposta: Certamente É a falta do envolvimento ativo de uma pessoa no ambiente certo, que pode orientá-la adequadamente, dar-lhe o objetivo certo e a energia para alcançá-lo.

Pergunta: Então, o que é a preguiça corpórea que me impede de avançar em direção à espiritualidade? Às vezes você nos diz que a preguiça corpórea é uma coisa boa.

Resposta: Em relação ao mundo corpóreo, a preguiça é uma qualidade útil. Quanto menos agitado, melhor. Mas uma vez que você descobriu o caminho certo, deve persegui-lo com todas as suas forças para avançar.

Da Lição de Cabalá em Russo 24/06/18

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Construir novos órgãos de percepção para revelar o mundo espiritual significa construir conexões entre nós dentro das quais podemos revelar o Criador e, assim, doar-Lhe prazer. Essa nova percepção é chamada de “fé acima da razão”, o grau de Bina, doação, uma intenção altruísta.

Preparando-nos para tal correção, o Criador gradualmente oculta os mundos espirituais, baixando-os para o nível deste mundo onde o ser criado pode existir, e divide a alma comum em muitas partes. No início da correção, devemos estabelecer conexões no nível material, isto é, egoisticamente, dentro da razão. Depois, é necessário se elevar acima dele de modo que todas as nossas conexões não sejam egoístas e procedam não do desejo de receber prazer, mas da natureza da doação.

Simultaneamente, não destruímos nosso desejo de desfrutar; pelo contrário, nós o utilizamos toda vez como um exemplo, chamado de “linha esquerda”, e construímos o oposto acima dele, a linha direita, o desejo de doação.

Acontece que é impossível elevar-se ao grau de amor e doação até que o ódio, a rejeição, a divisão e o egoísmo, em todas as suas formas, sejam revelados. Acima de tudo isso, construímos a linha direita: unidade, amor, conexão e compreensão mútua, como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”. Se não houver transgressões, não há amor. Deve haver ambos, um após o outro, um passo para a esquerda e um passo para a direita.

Primeiro, devemos revelar uma deficiência no lado esquerdo e, a partir dessa deficiência, entenderemos qual deve ser seu oposto, já que não há Luz exceto aquela que emerge da escuridão e podemos construir a linha direita, a conexão correta.

Atualmente, não sabemos qual é a conexão correta. Ela não tem pré-requisitos. Portanto, só precisamos seguir o conselho dos Cabalistas porque somente desta maneira podemos construir novas conexões entre nós, que serão consideradas espirituais. Nessas conexões especiais, descobriremos o poder de doação e amor chamado “o Criador”.

Este é o trabalho da pessoa. Todos os nossos estudos são uma preparação para a realização prática, para construir conexões em um nível diferente, de acordo com uma natureza diferente de doação na qual não há uma gota do desejo egoísta que nos rege hoje.

Atualmente, não sabemos o que é o desejo de doar. Não importa quantas vezes nos forcemos, não vamos extrair nada além do egoísmo. No entanto, em essência, tudo é muito simples: só precisamos assemelhar nosso desejo ao desejo do Criador. Se tentarmos entrar no desejo do nosso próximo e colocá-lo acima do nosso próprio egoísmo, tornando-o mais forte e mais importante do que o nosso próprio desejo, apesar de ser oposto ao nosso interesse pessoal, podemos aprender a substituir uma natureza por outra. É assim que seremos capazes de entender o que significa superar a nós mesmos e ir além de nossa opinião, nossos sentimentos e nossa mente.

Meus próprios sentimentos e mente permanecem, mas, além disso, eu adquiro o coração e a mente de meus amigos, do grupo. Eu sigo meus amigos com os olhos fechados porque não posso verificar e comparar seus desejos com os meus. Você só tem que dar a “última camisa” ao seu amigo, isto é, o desejo dele deve determinar todas as minhas ações.

Eu uso meu corpo como uma máquina dentro da qual o desejo do grupo opera. É assim que avançarei até descobrir que este é o desejo do Criador que já está em mim, guiando-me. Ao realizar as ações, vou começar a alcançá-lo porque é o Criador que age dentro de mim. Se eu der a Ele esta oportunidade através da minha livre escolha, revelarei Sua natureza, Seu caráter, Seu programa, Sua abordagem dentro dessas ações, e me tornarei como Ele. Assim, alcançamos uma fusão com a força superior e o Criador está vestido na criação.

Chegou a hora de se envolver de forma prática neste trabalho com mais seriedade e intensidade. Espero que já tenhamos dado o primeiro meio passo à frente.¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 04/11/18, Lição sobre o Tópico: “O Trabalho Dentro Da Razão E O Trabalho Acima Da Razão”
1 minuto 0:20

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