Pergunta: Sabemos que o nível inanimado quer se preservar. Como se pode passar desse estado para o nível vegetativo? Como combinamos os dois desejos?

Resposta: O nível inanimado refere-se a toda a natureza. Um nível espiritualmente inanimado em mim é o sentimento de nenhum movimento espiritual interno, nenhuma possibilidade de doar, de preencher alguém, de ser um pouco semelhante ao Criador. Pelo contrário, existe um entendimento de que eu existo sob o controle dos meus desejos egoístas, que são dados a mim pelo Criador e o Criador os controla.

O nível espiritualmente inanimado é a percepção de que todos os meus desejos vêm do Criador, são ditados por Ele e estou sob Sua total autoridade. Eu sou egoísta porque Ele me criou assim, e digo que estou sob o controle do Faraó. Este, no entanto, é também o Criador, apenas ao contrário.

Eu sinto que sou governado pelo egoísmo dado a mim pelo Criador. Todos os meus desejos, todos os movimentos, tudo o que faço – como me sento, ando, ajo e penso – o Criador gera em mim.

Posso então dizer que estou no nível espiritualmente inanimado. Este é um nível espiritual, porque está conectado com o Criador, e um nível inanimado, porque nenhum dos meus movimentos é meu, tudo é apenas Dele.

É um estado muito interessante. Não se aplica a nenhuma outra pessoa em nosso mundo porque elas geralmente não são espirituais.

“Espiritual” significa conexão com o Criador. Além disso, uma conexão clara: sinto como o Criador move meus braços, pernas, pensamentos, sentimentos; tudo que sinto ao meu redor também é Ele. Através de todos os “fantoches” em toda a minha vida, Ele tem um efeito sobre mim. Tudo isso é um nível espiritualmente inanimado.

Não é um passo fácil na obtenção do universo e do Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo 09/04/19

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Pergunta: O desejo pelo conhecimento foi uma vez um obstáculo para o desenvolvimento da Cabalá?

Resposta: A sede pelo conhecimento afastou o esforço para alcançar o mundo superior e as pessoas começaram a se engajar na compreensão do mundo material. Desde meados do século XVII houve interesse pela ciência e pela arte e depois ocorreu a revolução tecnológica. Isso eclipsou a luta da humanidade pelo conhecimento espiritual.

Se uma pessoa tem possibilidades interessantes de revelar os segredos da natureza deste mundo e alcançá-los, por que então se envolver em algo intangível, incompreensível? Foi assim que surgiu a primeira camada do desejo pelo conhecimento.

Mas no início do século XX, ficou claro que a ciência havia se esgotado e, no final do século, muitos cientistas já haviam dito que a era da ciência estava chegando ao fim e não havia mais lugar para desenvolvê-la. E hoje todos concordam com isso.

Isto é, não há nada no mundo que possamos descobrir que seja realmente um avanço especial. Existem até mesmo teoremas sobre a finitude do conhecimento.

A ciência da Cabalá explica que ganhar conhecimento é um método humano e procede de nossas capacidades. Nós não exploramos o que o mundo é. Nós exploramos o mundo como ele aparece em nossos sentidos.

O mundo é a matéria dada a nós em nossas sensações. Por isso, precisamos introduzir uma estrutura clara: onde está o limite da nossa realização? Acontece que é muito claro, simples e próximo. Em princípio, já sentimos isso.

Dessa forma, a ciência, que durou 150 anos, praticamente se esgotou. Portanto, estamos agora no limiar de entrar no mundo espiritual.

A Cabalá previu isso muitos milhares de anos atrás. Ela claramente viu que no final do ano 2000, quando a realização de todas as dez Sefirot do terceiro mundo foi completada, um sentimento de seu fim começaria a aparecer, assim como a compreensão de que deveria haver um avanço para a área superior.

Da Lição de Cabalá em Russo 07/10/18

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Pergunta: O mundo espiritual é real e o mundo corpóreo é uma ilusão. É verdade que eu crio o mundo espiritual e o mundo corpóreo é uma realidade objetiva dentro do meu desejo de receber?

Resposta: Você mesmo não cria nada. Você simplesmente pode mudar o mundo espiritual e, consequentemente, o seu efeito sobre o nosso mundo vai mudar. No entanto, no próprio mundo físico, não mudamos nada.

Você vê como a história está se desdobrando e não podemos mudar nada nela. Hoje, o que dissemos há vinte anos está se tornando realidade porque as pessoas não mudam.

Pergunta: Se não podemos mudar nada no mundo material, por que precisamos da ilusão da capacidade de agir e de fazer mudanças em seu nível?

Resposta: Se você ainda não existe no mundo espiritual, como pode mudar alguma coisa? Você tem que estar em nosso mundo, estudar o que pode ser feito e, gradualmente, peça por peça, transferir seus esforços, através da dezena, para os espirituais.

Pergunta: Isso significa que nada pode ser mudado no nível deste mundo?

Resposta: Pode ser mudado se as pessoas quiserem se aproximar de suas raízes espirituais. Mudanças ocorrem somente através do grau superior. Todo o controle é de cima.

Da Lição de Cabalá em Russo 19/08/18

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Pergunta: As leis universais da sabedoria da Cabalá são aplicáveis em nossa esfera terrena ou elas operam apenas no universo espiritual?

Resposta: As leis que a Cabalá nos fala operam apenas na esfera espiritual. Seu impacto em nosso mundo é absoluto, mas apenas através das Sefirot superiores.

Se começarmos a cumprir as leis do espaço espiritual, iremos simultaneamente influenciar as leis do nosso mundo.

Da Lição de Cabalá em Russo 22/01/17

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Pergunta: Qual é o mecanismo para a descoberta da lei de equivalência de forma (semelhança de propriedades) na natureza?

Resposta: A lei da equivalência da forma age em todos os níveis, mas nós não reconhecemos que ela está operando em todos os lugares. Se você e eu temos as mesmas características, estamos próximos um do outro, nós nos entendemos. É possível descrever isso com corpos físicos e também com elementos químicos.

No entanto, a lei de equivalência da forma não descreve a natureza em nosso mundo porque, como regra geral, esses objetos se rejeitam, mas ela descreve a natureza no espaço espiritual, o que acontece de acordo com o grau de similaridade das características internas, não as físicas.

Na espiritualidade, só há a aproximação e o afastamento dos objetos de acordo com o grau de semelhança ou diferença de características. Essa é a lei básica do comportamento no espaço espiritual.

Devido ao poder dessa lei, em nosso mundo não podemos discernir características que não sejam encontradas em nós. Uma pessoa só pode ver o que está nela. Por exemplo, uma pessoa cruel não verá bondade e misericórdia em outros porque para fazer isso deve haver uma similaridade de características.

Essa é a razão pela qual não percebemos o Criador como o bom que faz o bem, a menos que nós mesmos sejamos assim. O Criador é revelado apenas como uma recompensa do bem e do calor, que estão ausentes em nós.

Pergunta: Isso deve ser aceito como um axioma ou alguém deve acreditar na lei?

Resposta: No momento, você deve aceitar isso como um axioma de modo que seja usado como a base para o que nós fazemos.

Através do método Cabalístico, nós criamos um novo sentido gradualmente. Este sentido será um pouco semelhante às características do Criador, e assim começamos a descobri-Lo dentro de nós até o grau de nossa similaridade e equivalência com Ele, até que O alcancemos plenamente.

Pergunta: Essa é a razão pela qual é tão difícil para as pessoas entenderem um Cabalista?

Resposta: Na verdade, é impossível entender um Cabalista. Mesmo um Cabalista não pode entender outro Cabalista que está em um nível mais elevado, porque ele é sempre limitado pelo conjunto de características espirituais que já foram criadas dentro dele e ele está pronto para sentir.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/12/16

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Pergunta: O que significa estar constantemente sob o impacto do espiritual e sentir o Criador pelo menos 1%? Será que um Cabalista sente o mundo espiritual o tempo todo da mesma maneira ou às vezes ele o abandona?

Resposta: Uma pessoa sente o mundo espiritual e, ao mesmo tempo, sente esse mundo. Ela não distingue claramente entre a existência do corpo corpóreo e o alcance do mundo que a rodeia.

Ela vive constantemente no corpo corpóreo, e o sente quando está adormecida ou acordada. Mas ela não sente o mundo espiritual quando está dormindo, porque está imersa apenas em seu corpo corpóreo.

Na espiritualidade, a pessoa tem que atingir o sentimento permanente do mundo superior, e quando o corpo corporal desaparece de suas sensações, sentirá permanentemente o mundo espiritual.

Enquanto o corpo físico existir, ele controla os sentimentos de uma pessoa e suprime a sensação espiritual, e a pessoa tem que se esforçar para sentir o mundo espiritual.

Da Lição de Cabalá em Russo 20/11/16

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Pergunta: A Terra é muitas vezes comparada a uma criatura viva e países e continentes a órgãos humanos. A Rússia, por exemplo, é a cabeça, o cérebro da Terra, os EUA são a espinha dorsal, etc. Quão verdadeiro é isso da perspectiva Cabalística?

Resposta: Eu não vi descrições Cabalísticas semelhantes da geografia espiritual, e acho que tudo isso é especulação.

Existem setenta nações no mundo que estão incluídas em um único corpo chamado homem e nós temos que alcançar a combinação certa e uma conexão interna.

No mundo espiritual não há EUA e Rússia separados, porque não são suas raízes espirituais. Países são a formação temporária que existe agora dentro de uma determinada fronteira e não há muito tempo havia uma fronteira diferente. Quem sabe qual será o futuro.

Não devemos nos amarrar à realidade corpórea. É inútil.

Pergunta: Mas o ARI menciona países como Síria, Jordânia e Líbano?

Resposta: O Ari realmente mencionou esses países em seus escritos porque eles têm raízes espirituais distintas. Ele só fala deles na medida em que vão da Babilônia por todo o caminho até a terra de Israel, e isso é tudo.

Da Lição de Cabalá em Russo 14/8/16

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Não é fácil revelar a sabedoria da Cabalá hoje, depois de 2.000 anos de exílio.

As pessoas vêm estudar a sabedoria da Cabalá, porque o desejo de descobrir o sentido da vida é inflamado nelas. Elas procuram por alguma coisa, ouvem algo, e mesmo sem saber o que é a sabedoria da Cabalá, compreendem por um sexto sentido que é para elas, e assim nos encontram.

Elas começam a participar das reuniões de grupo e a estudar, cada uma a sua própria maneira. Depois começam a participar do estudo em diferentes eventos, refeições, e a força do grupo começa a afetá-las.

Não é a força de um grupo comum, mas uma força espiritual. Ela brilha sobre elas, como se através de uma lupa, e as pessoas começam a sentir mudanças internas ocorrendo nelas.

Mesmo quando estudamos em uma universidade, em diferentes cursos, ou quando estudamos diferentes métodos psicológicos ou chamados espirituais, sentimos diferentes mudanças dentro de nós, em nossa mente ou em nossos sentimentos, mas estes são sentimentos corporais comuns.

Aqui, por outro lado, nós começamos a sentir o renascimento do egoísmo. A pessoa que é muito entusiasmada avança propositadamente no início, mas, depois, começa a sentir uma espécie de apatia, escuridão e fraqueza. De onde veio isso? Por quê? Qual é o propósito? Tudo está perdido; nada interessa mais; ela se sente impotente … o que está acontecendo? Um egoísmo adicional surgiu nela, mas não há poder em nosso mundo que possa superá-lo.

A fim de superar isso, temos que receber a Luz, a força de Cima, do próximo estado, de um estado superior, do mundo superior.

Se continuamos estudando de uma certa maneira e nos impulsionamos para a frente, gradualmente saímos desse estado e alcançamos o próximo estado, e depois caímos de novo e mais uma vez nos encontramos em um estado de baixeza, sem esperança. Não entendemos de onde vem isso e como o egoísmo emerge, e mais uma vez rastejamos gradualmente para fora desse estado.

Assim, passamos por muitas descidas e subidas. É assim que a Luz Superior age em nós.

O caminho espiritual de uma pessoa é como um eletrocardiograma. Nós nos movemos para cima e para baixo, de mais (+) para menos (-). Esses movimentos podem ser muito frequentes ou raros. Tudo depende da intensidade da nossa participação no grupo.

Muitos não aguentam e vão embora. Se uma pessoa sai, tudo o que ele ganhou permanece nela como um sinal de menos, porque o egoísmo foi revelado nela para que ela pudesse subir acima dele e, finalmente, adquirir o mundo superior.

Mas se a pessoa estuda por muitos anos, atinge um estado que é revelado nela como uma grande descida. Durante a descida, que é causada por uma força superior especial em seu nível específico, ela começa a sentir que a única coisa que pode ajudá-la é a conexão com a fonte dessa força, o Criador. Ela começa a exigir o Criador. Esse é o seu primeiro contato com a força superior.

A pessoa começa a perceber que o Criador causou a sua descida a este estado terrível desde Cima para que ela possa realmente equalizar esses dois níveis dentro dela e não estar em um estado de subida ou descida, mas, na verdade, conectar ambos.

Além disso, o nível inferior tem que ser como Malchut e o nível superior como Keter, e as dez Sefirot entre elas. Então, um espiritual Partzuf é criado, ou uma alma, graças ao fato de que a pessoa equaliza os dois polos dentro dela em um.

No passado, ela sofreu descidas ou subidas, e agora parece causar um curto-circuito entre eles em si mesma, concentrando-se em “não há outro além Dele”, ambas no estado positivo e no estado negativo. Tudo o que ela recebe no estado negativo decorre de seu estado positivo, e é tudo para leva-la à conexão, à compreensão do Criador, porque agora ela pode sentir e compreender a sua própria interioridade em si mesma, o seu estado absoluto, e sua singularidade em seus sentimentos mais negativos e positivos. Se a pessoa alcança esse estado, isso já pode ser chamado de nascimento da alma.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, em contraste com outros métodos corporais, o problema é que quando a pessoa tem que passar por este processo até que ela atinja esse estado pode levar até dez anos. Os Cabalistas não escondem esse fato. A pessoa não deve ter medo. É melhor avançar de forma decidida a fim de se transformar em um ser humano no próximo nível do desenvolvimento humano no mundo superior humano.

Da Lição de Cabalá em Russo 15/05/16

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Pergunta: O dinheiro é o critério universal para o trabalho em nosso mundo físico. Qual é o critério para o trabalho no mundo espiritual?

Resposta: O termo “dinheiro” (Kesef) no mundo espiritual se refere a anseios ou à Masach (tela), da mesma raiz em hebraico. A Masach anti-egoísta que uma pessoa adquire, e pela qual começa a sentir o mundo superior acima dela, é o critério para o trabalho de uma pessoa no mundo espiritual.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/04/16

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Pergunta: Há alguma conexão entre o mundo espiritual e o mundo corporal, entre o corpo e a alma?

Resposta: Não há nenhuma conexão, a não ser, talvez, quando estamos preocupados ou somos perseguidos. Então, algumas mudanças ocorrem sob pressão e tensão, mas nada mais do que isso. Nosso corpo é um animal e não há nada de espiritual nele. Hoje nós podemos facilmente substituir todos os seus órgãos. E, ao nível da alma, se há uma alma, ela permanece, e se não há alma, nada muda.

Pergunta: Qual é a função do cérebro? Ele é nosso ou nós pertencemos a ele?

Resposta: O cérebro é como um modem que nos conecta com a mente superior em seu nível básico, ou seja, com uma conexão mínima. Na verdade não há nada no cérebro, exceto massa cinzenta.

Pergunta: Mas afinal de contas, nós dizemos: um homem sábio, a coroa da natureza…

Resposta: Eles costumavam dizer isso no passado, mas eu não ouço mais tais expressões hoje. Nós já estamos envergonhados de nós mesmos. Cinquenta anos atrás, nós ainda acreditávamos que ficaríamos sábios e alcançaríamos grandes realizações, mas agora tudo entrou em colapso.

Da Lição de Cabalá em Russo 21/02/16

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