O Zohar, Capítulo “Ki Tisa“, item 24: “Como quando a mulher grávida está próxima do parto, ela se contorce e grita nas dores do parto”, pois é da natureza da mulher grávida esperar nove meses completos.

Isso fala sobre o fato de que leva tempo para nós sentirmos todo o mal contido dentro de nós. No início, nós simplesmente começamos a sentir isso levemente, mas isso não significa nada. Cada estado tem que atravessar quatro fases, até que nós o alcancemos plenamente, junto com sua raiz, e decidamos que isso não é algo acidental ou temporário, mas é o mal desde o início, na própria raiz, e cheguemos à conclusão de que temos que nos livrar dele. Só então é que temos o poder de erradicar o mal.

Mas existem muito poucos no mundo que atravessam apenas um ou dois dias do nono mês, enquanto todas as dores e sofrimentos da gestante estão no nono. Assim, mesmo que ela só atravessasse um dia do nono mês, considera-se como se todo o nono mês tivesse passado por ela.

Aqui O Zohar fala sobre a revelação do mal, o exílio e a redenção. Ele diz que não temos que esperar o fim dos 6000 anos, se já sentirmos que começamos o nono mês de “gestação” e as dores do parto do exílio. Isto significa que já somos capazes de concluir todo o processo de correção.

Assim é Israel: uma vez que eles provaram o sabor do exílio, se eles se arrependerem, considera-se como se tivessem experimentado todos os problemas que estão escritos na Torá, especialmente porque eles tinham experimentado dores diversas, desde o início do exílio.

Está dizendo que a duração do exílio não depende do tempo. Isto é, depende do tempo até a marca do “nono mês”. Nós devemos atravessar os “oito meses” de tribulações – isso é certo. Mas quando começamos a sentir até mesmo o primeiro dia do nono mês, a partir daí tudo depende dessa sensação e da nossa plena realização do nosso mal em relação à raiz. Então nós seremos capazes de sair do exílio, porque “considera-se como se já tivéssemos passado por todas as desgraças”.

O período chamado de “os primeiro oito meses” é o período da preparação, o período de exílio que temos que percorrer. Não há nenhuma maneira de evitar ou reduzí-lo. Este foi o período antes do Ari. Do Ari em diante, começou um tempo diferente, que pode ser reduzido quanto mais avançarmos. Isto aumentará as “dores do parto” do nosso desenvolvimento e nos permitirá completar o nosso desenvolvimento muito tempo antes do final de 6000 anos.

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Uma pergunta que recebi: Como devemos nos preparar ao longo do dia para a leitura de O Zohar, especialmente agora que o Congresso está a aproximar-se?

Minha Resposta: Devemos aspirar à Luz que Corrige em conjunto. Este é um lema muito simples, onde “estarmos juntos” significa unir-se. Mas estamos a unir-nos para quê? É para que cada um de nós seja influenciado pela Luz que Corrige, que irá corrigir a nossa natureza do mal, nomeadamente, a nossa falta de vontade de nos unirmos.

Tudo pode ser encontrado dentro de um conceito. Existe Malchut, o conjunto das almas, e nós temos de nos unir dentro dela através de uma demanda comum a Yesod, solicitando-lhe que nos dê a Luz que Corrige e a Luz da Realização. Isto é tudo. Esta deve ser a nossa intenção, no próximo Congresso.

Se pensarmos sobre isto e entendermos que todo o nosso futuro depende desta unidade porque nos torna semelhantes à força de doação, então não precisaremos de mais nada. Devemos reler a história da recepção da Torá, no sopé do Monte Sinai, porque nos encontramos exactamente na mesma situação. Está escrito que cada pessoa deve se ver a si mesma como estando sob o monte Sinai e recebendo a Torá.

A Torá é-nos dada todos os dias. Mas nós só seremos capazes de recebê-la, se todos nos unirmos como um homem com um coração, de pé em frente ao Criador, que é também Uno. Nós, então, estabeleceremos contacto com Ele e receberemos a Luz Circundante.

Temos de nos preparar para este estado, em que as nossas almas recusam os seus egos individuais e se unem, a fim de atrair a Luz que Corrige. A Luz vai fazer com que a nossa unidade aconteça, e, no seu interior, vamos revelar o Criador.

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Ao estudar O Zohar, devemos sentir que estamos no sopé do Monte Sinai diante dos nossos desejos egoístas, da nossa natureza. Nós já verificámos e nos convencemos de que não somos capazes de controlar a nossa natureza, não conseguimos ter sucesso com isso nem mesmo na nossa vida material.

De acordo com o Plano Superior, a nossa natureza está deliberadamente a levar-nos para falhas maiores. É por isso que temos de pedir a Luz que Corrige, a chamada Torá. Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para a sua correcção”, porque a Luz da Torá reforma-nos.

Este é o estado de estar no sopé do Monte Sinai, onde sentimos ódio entre todos. Mas nós odiamos o ódio pelo outro, e isto resulta num pedido enorme, porque só o poder da Torá – O Livro o Zohar que nos ilumina com a Luz que Corrige, é capaz de mudar a nossa natureza. Este livro vai ajudar-nos a abrir os nossos olhos e o coração, e alcançarmos a dimensão espiritual.

Se estudarmos O Livro of Zohar todos os dias com esta intenção, então estaremos no sopé do Monte Sinai. Conforme nos aproximamos do grande evento chamado “Zohar – O Congresso de 2010”, se nós unirmos todos os nossos esforços e concentrarmos todas as nossas forças em direcção a esse pedido comum, então há uma grande oportunidade para nós trazermos  Luz ao mundo.

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Duas questões que recebi sobre circunstâncias infelizes no nosso mundo

Pergunta: Realmente nos parece que mesmo que a era do computador (tecnológica) nos dê a capacidade de estarmos juntos ao longo de muitos quilômetros, para nos conectarmos com todos os nossos amigos não importa onde estejamos no mundo, há uma enorme falta de conexão entre as nossas almas! Por quê?

Por que nós estamos sentindo tanto medo, precisando tomar à força qualquer força ou espaço, ou o que quer que precisamos, num ritmo tão alarmante? Por que há tanta raiva e desconfiança no mundo? Por que há tantos líderes despóticos com poder saindo-se mal? Eu tenho certeza que esta influência sempre existiu, pois sempre existiu aqueles que “têm” e aqueles que “não têm”.

Minha Resposta: É porque nós seguimos o princípio “Deixe-nos comer e beber; porque amanhã morreremos.”. O egoísmo nos obriga a fechar os olhos para o amanhã, porque as pessoas não vêem saída para a situação.

Pergunta: Caro Dr. Laitman, eu gostei particularmente da maneira como você descreveu para nós o modo como as crianças devem ser educadas no futuro (mas realmente agora, como é urgente). A minha pergunta é: Quanto tempo levará para que as pré-escolas até as universidades e faculdades de todo o mundo alcancem essa idéia? Talvez 5 anos? Eu estou preocupado de que levará mais de 5 anos.

Minha Resposta: Eu espero que não demore muito. Caso contrário, as coisas ficarão muito pior.

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Quando eu revelo as forças perversas dos mundos espirituais, chamadas Klipot, e as forças do bem opostas a elas (como está escrito, “O Criador criou uma diante da outra – a maldade diante da santidade), então eu atinjo um nível de existência dentro desses sistemas paralelos de mundos do bem e do mal. Assim, sinto o céu e  o inferno um diante do outro. É impossível sentir  um sem o outro.

Esperemos alcançar tudo isso e nos tornarmos os “pecadores” dos quais fala a Torá. Ser um pecador significa existir em oposição ao seu estado de “justo”, que é quando você cambaleia entre o “pecador” e “justo”, alternadamente, tornando-se um e depois o outro. “Ziguezagueando” desta forma, a pessoa avança mais.

Tudo isso se refere ao sistema dos mundos espirituais que estamos enfrentando. Não há nada lá que se assemelhe às imagens coloridas do céu e do inferno com as quais a religião tem nos amedrontado. Nós devemos nos libertar de todas essas superstições primitivas e percebermos que nada pode acontecer com o nosso corpo após a morte, além da desintegração, pois o corpo não é mais que uma matéria formada de proteínas.

Nós temos que compreender que há somente duas forças que atuam dentro de nós – a recepção e a doação. No entanto, elas podem ser chamadas por muitos nomes diferentes. Tudo é constituído por elas e tudo existe apenas em nós.

Um nome é um desejo (HaVaYaH) com a Luz (Ohr Pnimi) nele, o qual foi alcançado por um ser humano. Um nome sagrado refere-se à qualidade de doação, e um nome perverso refere-se à qualidade de recepção. Até mesmo o nome do pior vilão descrito na Torá refere-se a uma revelação do Criador, mas do lado oposto; ele se refere à qualidade do egoísmo dentro da pessoa. Todos os nomes benéficos referem-se à revelação de Seu “rosto”, a bondade, a qualidade da doação dentro de uma pessoa. Tudo isto fala sobre a revelação do Criador dentro do homem.

Todas as forças do bem e do mal agindo “acima deste mundo” são a revelação das forças do Criador, tanto na Sua frente quanto no Seu lado oposto, como Moisés disse: “E você verá as Minhas costas, mas não verá a face”.

Nada existe além da criação e do Criador, e o Criador pode ser ocultado ou revelado à criação. A nossa tarefa como criação é revelar o Criador – a única força atuante no universo. Todo o resto, que agora percebemos como um “mundo externo”, também está dentro de nós, mas nos nossos desejos que ainda não foram revelados.

Esta é a imagem que devemos imaginar. Nós devemos entender que nada é pior do que o nosso estado atual, o estado de completa separação do Criador. Em outras palavras, o nosso mundo é o pior dos mundos (estados).

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