Pergunta: Você constantemente diz que o Criador fala com uma pessoa o tempo todo e que tudo o que acontece ao nosso redor é um teatro. Se isso é um teatro, como você desempenha seu papel corretamente?

Resposta: No trabalho espiritual, você joga consigo mesmo contra o seu ego. Você tem que jogar o próximo nível como se não tivesse egoísmo em você, como se já tivesse sido corrigido.

A melhor coisa é não resistir ao que está em você: ouvir bons conselhos. Em vez de lutar no nível inferior, eleve-se para um nível superior e isso se tornará fácil e bom para você. Você joga este estado junto com seus amigos.

Na verdade, isso é um teatro! O teatro causa uma onda da força superior em você porque você está tentando revelá-la dentro de si mesmo. Ela existe ao seu redor na natureza; é um campo universal de informação e energia.

Você não tem que lutar consigo mesmo. Você apenas tem que se elevar acima de si mesmo o tempo todo! Não dê atenção ao seu egoísmo, não viva nele e não se meta em se bater, que eu sou tal e tal. Afaste-se do ego como se você já estivesse acima dele. Vai ficar fácil para você. É muito difícil estar nele.

Essa técnica é muito simples. Quem se lembra permite-se poupar tempo e energia.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Realizar Seu Destino?”, 11/03/12

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A expansão da luz significa preencher os desejos com luz. Apesar do fato de que a luz e o desejo são opostos, eles precisam um do outro simultaneamente. Afinal, a luz deseja preencher todas as criações, todos os desejos. E o desejo do vaso, o Kli, é ser preenchido por si mesmo.

Aqui surge uma contradição entre eles, e a luz gradualmente corrige esse desejo para que, do estado de ser preenchido por si mesmo, comece a entender que é melhor ser preenchido por causa da luz.

Pergunta: Por que o subproduto do estado de receber para si mesmo se manifesta em nosso mundo como grandes forças do mal?

Resposta: O fato é que somos partes interligadas do sistema. Então, se você faz algo por si mesmo, isso prejudica os outros. Ninguém pode agir isoladamente dos outros; portanto, ao não agir em benefício dos outros, você está agindo em detrimento deles. Esse é o problema.

Pergunta: De fato, as pessoas fazem tudo por si mesmas. Acho que qualquer psicólogo vai confirmar isso. No entanto, a maioria das pessoas não faz mal aos outros. Sim, elas recebem para seu próprio bem, mas por que isso é chamado de mal na Cabalá?

Resposta: Se víssemos a verdadeira imagem do mundo, entenderíamos como constantemente desejamos o bem para nós mesmos e, ao mesmo tempo, necessariamente causamos danos aos outros.

Pergunta: Mesmo que eu não faça nada explicitamente mal aos outros?

Resposta: Mesmo que você não entenda. Estamos todos em um sistema fechado como se estivéssemos dentro de uma esfera. E se você pensa apenas em si mesmo, definitivamente está roubando dos outros.

Isso acontece no nível dos desejos, pensamentos e ações. Mas não vemos essas ações.

Pergunta: Isso significa que mesmo que eu viva em uma ilha desabitada, eu ainda causaria danos a todo o sistema?

Resposta: Sim. Um sistema fechado é totalmente fechado e ninguém pode se desconectar dele.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 15/01/23

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Pergunta: Por que Yod-Hey-Vav-Hey é chamado de nome do Criador?

Resposta: O Criador é a luz que se retrata contra o pano de fundo do desejo preto. Portanto, todos os tipos de figuras que a luz desenha sobre um fundo preto são letras que compõem o nome do Criador. Ou seja, percebemos Suas ações dessa maneira.

Pergunta: Isso significa que alguém sentiu a influência da luz em seu desejo e assim o representou na forma de letras ou texto?

Resposta: Sim, é assim que a Torá está escrita.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 15/01/23

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Pergunta: De onde vieram as letras Yod-Hey-Vav-Hey? Por que são chamadas de nome de quatro letras do Criador?

Resposta: Porque a luz branca desenha sua imagem em um fundo preto. O desejo é negro, a luz é branca. Assim, uma imagem das qualidades da luz é desenhada na qualidade do desejo.

Pergunta: Por que a primeira letra é Yod?

Resposta: Em geral, tudo isso é explicado de maneira muito simples. A qualidade da luz e a qualidade da escuridão são colocadas opostas uma à outra para que a luz se represente exatamente dessa forma.

A letra Yod parece uma vírgula e indica o início da expansão da luz. A letra Vav é representada como uma varinha, que simboliza a propagação da luz de cima para baixo. Todas as letras hebraicas são criadas dessa maneira.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 15/01/23

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Pergunta: O que é a luz?

Resposta: A luz é a única força na natureza que existe, governa, preenche e anima tudo. E o resto das muitas forças que vemos ao nosso redor são derivadas da luz.

Pergunta: Como uma pessoa sente a luz?

Resposta: Como todas as coisas boas.

Pergunta: Acontece que existe a luz que se manifesta como uma lei da natureza, como uma certa força, e existe a luz que apenas sentimos.

E como sentimos a luz se manifestando como uma força da natureza?

Resposta: Como um grande prazer, realização. A luz é sentida de tal forma que você quer se aproximar dela ou aproximá-la de você.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 15/01/23

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Hochma é chamada de “luz” e Chassadim, “água”. Bina é chamada de “água superior” e Malchut, “água inferior” (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Observação Interna”, Capítulo 8, Item 29).

Existem dois tipos de luz: a luz de Hochma e a luz de Chassadim . A luz de Hochma preenche os desejos de receber, que corrigiram sua intenção de doar. A luz de Chassadim preenche os desejos de doar, que também se corrigiram, mas não para a recepção para doação, mas para doação pura.

Portanto, a luz de Chassadim é muito mais fraca em intensidade e força do que a luz de Hochma. Mas, em princípio, essas duas luzes preenchem todo o universo, que é o desejo de receber.

Já que a correção do desejo de receber no desejo de doar é o propósito do nosso trabalho, primeiro neutralizamos a recepção. Isso é chamado de “Tzimtzum” (Restrição), o que significa que não queremos trabalhar com o desejo de receber, nos elevamos acima dele.

Então a Ohr Chassadim (a luz de Chassadim) se espalha em nosso desejo. Podemos até subir ao nível onde nossos desejos são preenchidos com a luz de Hochma.

Ou seja, tudo acontece no desejo, que é a única criação.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 15/01/23

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No Estudo das Dez Sefirot, está escrito que há uma diferença entre Atzmuto e a luz. Atzmuto é algo inatingível: a raiz da criação. E a luz é o que emana dessa raiz, se espalha e continua gerando muitos tipos diferentes de criação.

Baal HaSulam escreve que a luz difere de Atzmuto precisamente em sua forma porque a propriedade da criação, o desejo de receber, já é inerente à luz. E Atzmuto não tem isso.

Pergunta: Podemos dizer que Atzmuto é a essência do Criador? Não há nenhum pensamento no Criador para receber algo para si mesmo?

Resposta: O Criador é a fonte de tudo o que existe. Tudo está nele. Mas não podemos falar muito sobre Ele porque não sabemos nada sobre Ele.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)“, 01/01/23

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Pergunta: Como você sentiu que havia encontrado seu professor? Como isso aconteceu?

Resposta: É impossível descrever. Vejo que as pessoas que estão comigo quando dou palestras também começam a sentir algo porque é a influência da luz superior.

Quando ela atua em um Kli (vaso) que não foi completamente aberto, ela faz com que a pessoa se sinta de forma emocional e aumenta a sensibilidade dentro da pessoa. É chamado de pequeno estado. É como uma criança que começa a chorar porque não consegue definir seu estado ou absorver dentro de si algo que deveria acontecer com ela. O mesmo está ocorrendo conosco.

Pergunta: Isso significa que a sensação de que certamente acontecerá aqui com este professor neste local depende da influência da luz? A luz futura está agindo sobre a pessoa dessa maneira?

Resposta: Claro! A luz circundante (Ohr Makif) é a luz futura. É por isso que é chamada de circundante. Afinal, ainda é incapaz de entrar em você. Como você é tão pequeno em relação a isso, sente que encontrou algo! Mas o que, você não sabe.

Pergunta: Ou seja, é como se a luz estivesse dizendo: “Agarre-se em mim, haverá algo aqui”?

Resposta: Sim, claro. Com isso, a pessoa não pode mais sumir. Já é impossível romper com essa fonte.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno“, 12/02/10

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Se nos sintonizarmos corretamente com nossos amigos e criarmos um substrato de duas qualidades opostas, um lugar no qual essas qualidades serão conectadas umas às outras, uma terceira qualidade, chamada Criador ou linha intermediária, se manifestará nele.

Caso contrário, Ele não existe e a linha média não existe. Não há ninguém para perseguir lá fora; não há lugar para procurá-los ao seu redor, ou em algum lugar nas estrelas, ou no subsolo. Não há nada para desenhar quaisquer imagens. Somente nossa conexão correta manifestará o Criador. Nós mesmos o encontraremos e criaremos essa condição e essa qualidade entre nós. Caso contrário, Ele não está em lugar nenhum.

Quando você segue tal método, a santidade surge apenas em nossas relações corretas uns com os outros acima do egoísmo que é realmente criado da maneira mais correta, para que a partir dele construamos uma atitude correta um para com o outro, que é chamada de Criador.

Como resultado, uma pessoa se torna Adõo, semelhante a essa qualidade, e a sente em si mesma. E o fato de tal qualidade surgir nas pessoas mesmo no início de sua conexão correta, tal espírito interior, esse é o pré-requisito para a menor luz que devemos revelar.

Isso é o que estamos fazendo. Essa é a Cabala, que está aberta a todos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Fanatismo Sectário”, 19/10/13

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Comentário: Suponha que uma pessoa ouviu você e de repente sentiu algo incomum, exatamente o que ela sempre quis ouvir. Esse sentimento pelo qual ela é guiada é a verdade para ela até que outras pessoas venham e digam: “Pense bem”, o que começa a ativar a lógica da pessoa, sua razão. E esse raciocínio de outras pessoas impede uma pessoa em seu desenvolvimento.

Muitas vezes acontece que uma pessoa começa a prever algo com antecedência. Ela já se condena ao fracasso antecipadamente porque tenta construir tudo logicamente. E você sempre diz: “Faça isso, e o motivo virá”.

Minha Resposta: Sim, porque, via de regra, você usa a razão que acumulou antecipadamente, baseada em seu desenvolvimento egoísta unilateral anterior. A mente é unilateral e, portanto, você não pode fazer nada com a ajuda do programa anterior. Você deve fechar sua mente, começar a atualizar e lidar apenas com a atração da força superior que fará isso por você.

E se, ao atrair a força superior, você trabalhar com sua mente anterior, nada funcionará. Então você cai fora de tudo, tanto de sua atividade egoísta passada quanto de sua futura.

Feche os olhos, siga cegamente seu professor e perceba que não há outro caminho. Espero que em breve isso seja entendido não apenas por meus alunos que ainda não perceberam isso, mas pelo mundo inteiro. As pessoas não terão outra escolha; elas sentirão que comeram seu pudim e nada de bom brilhará mais para elas.

Tendo acabado com sua economia egoísta, isto é, com todos os seus cálculos egoístas de como existir da melhor maneira, elas perceberão o mal de sua natureza e a necessidade de sair dela. Mas como você sai da sua própria pele? Isso é o que eu tenho que explicar para elas.

Não haverá mais dúvidas; haverá uma demanda que simplesmente diz: “Faça conosco o que quiser!” — assim mesmo.

Como escreve o Baal HaSulam, devemos sentar e estudar, e isso nos reformará. À medida que vamos nos reeducando, a sociedade, a mídia, tudo vai mudar. Vamos nos digerir e, lenta, mas diariamente, saborear essa mudança pelo novo, reconstruir os sistemas de relações sociais, da influência dos governos sobre as pessoas, da interação dos estados entre si, e gradualmente reconstruir tudo sob a influência da educação pela luz.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Acredite nos Sentimentos! Cuidado com a Mente!”, 07/10/13

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