O Livro do Zohar inclui muitas partes:

1. A Introdução do livro, que também é escrita pelo Rabino Shimon;
2. Os capítulos semanais ou comentários sobre as porções semanais da Torá;
3. As partes comentando sobre os Profetas (Nevi’im) e os Escritos (Ketuvim).

O Livro do Zohar era um comentário completo sobre as Escrituras Hebraicas (TaNaCh para a Torá, Nevi’im , Ketuvim). Nós ficamos com apenas uma parte deste grande Livro, e, provavelmente, com uma parte muito pequena, uma vez que parece não existir mais nada, exceto os comentários sobre a Torá. Além disso, como o Baal HaSulam enfatiza várias vezes, também faltam muitos comentários sobre a Torá. Nós temos visto como, em alguns lugares, o texto muitas vezes acaba abruptamente.

Mas parece que do ponto de vista governo superior nós precisamos exatamente das partes do Zohar que temos recebido. Assim, não há necessidade de se sentir mal que nem todo o Livro do Zohar tenha sido encontrado. Nós devemos ser gratos pelo que temos dele e usá-lo de acordo com sua finalidade.

Agora nós estamos lendo a “Introdução do Livro do Zohar”. Todos os artigos desta introdução são muito úteis e profundos. Mas, “O Condutor de Asno”, “A Noite da Noiva”, e “As Letras do Rav Hamnuna Saba” são os artigos mais fundamentais, onde os autores do Livro do Zohar explicam os princípios básicos da criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo ” Yitro (Jetro)”

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Apenas por ler O Zohar traz muitos resultados, evoca vários fenómenos e mudanças numa pessoa. A pessoa não percebe o que lê, mas ela tenta perceber, levada pela sua natureza, muito embora que do ponto de vista da Cabalá isso não seja necessário. Ela deve lê-lo com a intenção correcta ou com uma que não seja tão correcta.

Em qualquer caso o livro age sobre ela, influenciando-a e ela avança. Ela não consegue evitar sentir as mudanças dentro. Ela deve apenas continuar a voltar a este livro tão frequentemente quanto possível, lê-lo em toda oportunidade que tenha, e ficar conectada a ele de alguma forma.

Então, ela verá que este livro é construído de tal forma que cria para ela uma imagem da realidade, paralela à sua realidade actual, e a pessoa começa a mudar ligeiramente entre elas. Em vez da história superficial ela imagina algo para lá desta realidade. É dessa forma que O Zohar trabalha dentro de uma pessoa, criando novas qualidades de percepção dentro dela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/2010, O Zohar

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O Estudo das Dez Sefirot, Parte 2, Capítulo 1, “Quadro de Perguntas e Respostas para o Significado das Palavras”:

35) O que é Keter? (Parte 2, Capítulo1, Ohr Pnimi, Item 200)
O impacto da Shoresh (raiz) sobre um grau é chamado de Keter (Coroa). Ela vem da palavra Machtir (Coroar), isto é, circundar. Como ela é mais pura do que todo o grau, ela gira em torno e acima de todo o Partzuf.

29) O que é Hochma? (Parte 2, Capítulo 1, Ohr Pnimi, Item 200)
Saber o resultado preciso de cada detalhe em toda a realidade é chamado de Hochma (literalmente, sabedoria ).

7) O que é Bina? (Parte 2, Capítulo 1, Ohr Pnimi , Item 200)
Contemplar o comportamento de causa e efeito, a fim de examinar todas as consequências que resultam de alguma coisa é chamado de Bina.

24) O que é Zeir Anpin? (Parte 2, Histaklut Pnimit [Reflexão Interior], Item 13)
Zeir Anpin significa “Pequena Face”. Ohr Hochma é chamada Ohr Panim, como se diz: “A sabedoria do homem faz brilhar a sua face”. É por isso que o Partzuf geral de Keter em Olam Atzilut é chamado de Arich Anpin, que significa “Grande Face “, pois consiste basicamente de Ohr Hochma.

Portanto, Behina Gimel (a terceira fase), cuja essência é apenas Ohr Hassadim (doação, misericórdia) que se estende de Bina, mas que também tem He’arat Hochma (sabedoria), embora sua essência não seja de Hochma, chama-se “Face Diminuída”. Em outras palavras, ela é chamada de Zeir Anpin porque a Luz de seu Panim (Face) é diminuída e reduzida em comparação com Behina Aleph (primeira fase).

39) O que é Malchut? (Parte 2, Capítulo 1, Ohr Pnimi , Item 200)
A último Behina é chamada de Malchut porque a autoridade que se estende dela é firme e com controle total, como é o temor do Rei.

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Nós recebemos a sabedoria da Cabala para corrigir o nosso estado. Tendo descido do Mundo do Infinito (Ein Sof) até o mundo corpóreo, nós podemos subir de volta ao Mundo do Infinito, utilizando o método da Cabala. Quando podemos fazer isso? Assim que a usarmos como ela foi concebida.

No Infinito, todos estão ligados entre si, como um homem com um coração. Nós estamos unidos pelos corações, independentemente dos corpos. O “coração” deve ser visto como os desejos, as intenções, e até mesmo os pensamentos. Afinal, o pensamento serve para amplificar e classificar o desejo; ele serve de ferramenta para se trabalhar sobre o desejo.

Por isso, não é dito: “Como um homem com um coração e uma mente”, mas sim, apenas “um coração”, pois é o suficiente. Nós temos que ligar nossos desejos para se tornarem um. Que tipo de desejos? Os desejos que visam o propósito da criação. São esses que nós devemos juntar. Eles se expandem do Infinito para que possamos unir e corrigí-los.

Todo o nosso problema foi causado pela quebra dos Kelim (vasos) e da separação, o distanciamento desses desejos ou centelhas entre si. Dessa forma, a correção é a sua aproximação e a conquista da adesão total. Isso se realiza por meio de nossos esforços, quando desejamos nos unir ao ler as principais fontes autênticas, os trabalhos escritos pelos Cabalistas que estavam na realização da união e da correção.

Com esta intenção, nós devemos nos voltar ao Livro do Zohar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/10, “Hakdama, BeLaila De Kala ( Noite da Noiva)”

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O Livro do Zohar está sendo revelado agora porque é uma fonte de força que pode realizar todas as correções e nos avançar. Assim como um trem ou um carro não pode circular sem eletricidade ou gasolina, não podemos avançar sem O Livro do Zohar, que nos dá energia, o ‘’combustível “para o progresso.

Além disso, o Zohar nos revela aonde estamos situados, quem somos, aonde estamos avançando, e com que finalidade. Ele revela todo o caminho para nós. Na essência, é a Luz que ilumina todo espaço que nos rodeia para podermos ver onde estamos. No Zohar está a Luz que nos dá a oportunidade de sentir na nossa mente e no coração de quem somos e aquilo que representamos, como estamos organizados, como sentimos, pensamos e tomamos decisões. Ele é a Luz que ilumina a meta para nós para que possamos compreender para onde estamos avançando, com que velocidade, o que está acontecendo e o que fazer. [Leia mais →]

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Principais Fontes Cabalísticas: O Livro do Zohar

Nós não encontramos um único livro na sabedoria da verdade que anteceda o Livro do Zohar escrito pelo Rashbi, já que todos os livros da sabedoria anteriores ao seu (Livro do Zohar) não são classificados como interpretações da sabedoria. Ao contrário, eles são apenas alusões (explicações curtas e incompletas), sem qualquer ordem de causa e conseqüência, como é conhecido por aqueles que buscam conhecimento, compreendendo até agora suas palavras (de forma aleatória e imprecisa).
– Baal HaSulam, “Revelar uma Porção, Cobrir Duas”

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Trechos do meu futuro livro, Um Guia Para O Livro do Zohar

A fim de preparar-nos para o desenvolvimento espiritual, o Criador despertou duas sensações em nós. A primeira é o vazio deste mundo, e a segunda é a aspiração de atingir a fonte da vida, o despertar do “ponto no coração”. O ponto no coração, como uma carga em um campo elétrico, leva-nos a um lugar onde podemos dar-lhe sustento e realização. Este lugar é o grupo.

Na verdade,nós podemos ver como as pessoas em quem o ponto no coração desperta são atraídas uma a outra, naturalmente. É sempre assim na sociedade humana, onde pessoas com desejos semelhantes aproximam-se umas das outras e se reúnem em grupos. O grupo é um lugar onde as pessoas percebem a conexão com o seu próximo em um nível prático, baseado em novos princípios de amor e união, ao invés do ódio e do isolamento.

Portanto, o trabalho em grupo é necessário e obrigatório, a fim de se alcançar a revelação do Criador. Ele permite que a pessoa realmente avalie sua atitude em relação ao próximo e não caia em ilusões no que diz respeito à espiritualidade ou sua conexão pessoal com o Criador. Afinal, o Criador é a qualidade de amor e doação que habita na nossa conexão corrigida.

Tais grupos têm sido sempre criados ao longo da história humana. Ao mudar suas relações no grupo para a doação mútua e o amor, as pessoas criaram as condições necessárias para a percepção do Alto, a verdadeira realidade. A leitura dos livros que elas escreveram sobre o mundo que revelaram nos permite adquirir a enorme experiência acumulada por elas e compreender a forma de alcançar uma nova vida pelo caminho mais curto e eficaz.

Tal grupo é chamado grupo de Cabalistas. Seu objetivo é unir-se entre si no espírito do que está escrito na Torá: “Como um homem com um só coração”,”Não faça ao outro o que é odiado por você” e “Amarás o próximo como a ti mesmo”. Dessa forma, eles se corrigirem e alcançam a  equivalência com o Criador.

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Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

Algumas almas dentro do sistema geral já estão corrigidas. Se nós também desejamos alcançar a revelação do Criador, mas sentimos que Ele está oculto, então, do ponto de vista espiritual, nós existimos na “escuridão” ou “noite”. É exatamente neste momento de “noite”, quando temos que nos esforçar e elevar nossas orações, a partir desse momento essas almas exaltadas, nas quais reina o Criador, irão influenciar-nos através do Livro do Zohar.

O Livro do Zohar foi escrito especificamente para que pudéssemos criar o vínculo entre nós e essas almas. Quando lemos O Zohar, nós estabelecemos contacto com elas, e em troca elas nos enviam, através deste livro, uma força chamada Luz que Corrige.

Por enquanto, não há qualquer compatibilidade (equivalência de forma) entre nossas almas e a Luz, de modo que essa Luz ainda não está penetrando nossas almas, preenchendo-as. No entanto, ela age sobre nós como um útero materno, envolvendo, abraçando e acariciando-nos. A Luz nos corrige gradualmente até que nós começamos a perceber: a Luz, as almas corrigidas com quem temos de estabelecer contacto com a leitura do Zohar, e o Criador que reina em todo o sistema de almas.

Essa luz é chamada de Luz Circundante. À medida que continuamos a corrigir-nos, ela entra em nós, preenche-nos, e se torna a “Luz Interior” da alma, que é a nossa vida espiritual.

Dentro do útero materno, onde esta Luz Circundante nos forma, cresce a linha média. A linha média é um cálculo preciso da minha parte, que combina as duas forças da natureza: a força do desejo e a força da Luz, na forma mais ideal para que a Luz corrija o desejo.

A parte do desejo que se torna corrigida neste processo e, portanto, equivalente ao Criador é chamada linha média. Em outras palavras, a linha média é a medida da minha capacidade de ser equivalente ao Criador. É a imagem do Criador que eu construí dentro de mim e fora de mim através desse processo. Tudo começou com este pedido: a oração que eu tinha elevado durante a “noite”.

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Trechos do meu próximo livro, Um Guia para o Livro do Zohar

Trevas sentidas no desejo de receber prazer podem ser transformadas em Luz, desde que a direção do desejo passe de “por minha causa” a “doação ao meu vizinho”. Isso significa que a pessoa tem que usar seu desejo de desfrutar a fim de começar dando ao seu próximo e, assim, sentir o prazer de dar. Somente neste ponto uma pessoa se torna ilimitada em suas ações uma vez que apenas a doação não conhece limites.

Se eu sentir prazer da mesma forma como o Criador não (de dar), eu, assim, me tornarei semelhante a Ele, sentindo prazer e vida eternos, cheio de amor e doação. O que me falta para adquirir este novo tipo de satisfação? Eu preciso amar o meu próximo e encontrar a satisfação de que ele precisa. Eu posso obter o “amor ao próximo” do Criador, com a ajuda da luz que reforma. Recebo a Luz da abundância dele, a fim de cumprir o meu vizinho.

Assim, me tornei sócio do Criador em tudo o que existe, me tornar semelhante a ele. Isto é como a correção da intenção usada pelo desejo de desfrutar das obras.

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Extratos do meu próximo livro, Um Guia para O Livro do Zohar

É importante entender por que precisamos de tudo isso. O fato é que, em primeiro lugar, o Criador deseja doar; por isso, não há como pedir-Lhe para nos dar Luz e prazer como costumamos fazer.

O Criador tem o que precisamos e Ele tem o desejo de dar isso. No entanto, Ele quer que nós não apenas recebamos Dele, mas nos tornemos como Ele, o que significa ser grande, independente, doador, e semelhante a Ele na qualidade de amor e doação. Portanto, é exatamente isso que nós temos que pedir, a fim de adquirirmos aquilo que o Criador tem: o desejo de doar e a qualidade de amor e doação.

Nós estamos acostumados a pedir satisfação, mas o que precisamos pedir é a correção. Tão logo nos corrijamos, a Luz do Criador nos satisfará imediatamente. Em outras palavras, o nosso problema é que nós não entendemos o que é que devemos pedir ao Criador. Nós existimos em um oceano de Luz, bondade e prazer, mas nos falta o vaso necessário para sentir toda esta abundância. Este vasso é a qualidade de amor e doação, e é isso que precisamos pedir ao Criador. Tão logo adquiramos esta qualidade, a Luz da abundância nos preencherá por si só.

Existe apenas uma restrição estabelecida pelo Criador, apenas uma condição para o recebimento da Luz: nós temos de ser como Ele. Afinal de contas, Ele deseja que nós sintamos tanto prazer quanto Ele.

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