A única liberdade de escolha que temos está no nosso desejo de espiritualidade ou, mais precisamente o ponto no coração, que pode nos elevar acima de todos os outros desejos. Assim que eu levantar o ponto no coração acima de todo o coração (desejos egoístas) e posicionar-me diretamente para o Criador (tornar-se “Isra-El”), meu coração começa imediatamente a girar, crescer, e aumentar de tamanho. Eu experimento isso como uma descida, na qual a espiritualidade deixa de ser importante para mim e nada brilha, só há escuridão.

Isso indica que o ponto no coração já está, novamente, situado abaixo dos desejos do coração e que o egoísmo tem aumentado sobre ele. Novamente, eu começo a trabalhar a fim de escapar desses desejos e para elevar-me no ponto espiritual acima deles. No entanto, logo que eu fizer isso, mais uma vez meu coração recebe um peso adicional. Desta maneira, a sua importância mútua vira e volta.

Da lição Diária de  Cabalá 3/10/10, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Inveja, Honra e o Ambiente

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Nas Notícias (da Universidade Northeastern): O comportamento humano é 93 por cento previsível, descobriu recentemente um grupo dos principais cientistas de rede da Universidade Northeastern. O Ilustre Professor de Física Albert-László Barabási e sua equipe estudaram os padrões de mobilidade dos usuários anônimos de celular, e concluiram que, apesar da percepção comum de que nossas ações são aleatórias e imprevisíveis, a mobilidade humana segue padrões surpreendentemente regulares.

Meu comentário: A nossa individualidade se manifesta somente no momento da revelação do Criador dentro de nós, isto é, quando começamos a construir Sua imagem dentro de nós. Na verdade, essa é a única ação individual nova e livre. Ao lado dela, tudo é simplesmente pré-programado pelo desejo de receber prazer (egoísmo), que funciona apenas de acordo com o princípio da “máxima recepção com o mínimo esforço”.

Portanto, todas as nossas ações podem ser previstas com antecedência. Por essa razão, a Cabalá nos chama de “animais”. Nós nos tornamos “pessoas” ao percebermos nossa única liberdade de escolha: sairmos do egoísmo e nos tornarmos semelhante ao Criador.

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Baal HaSulam, Introdução ao livro, The Tree of Life (resumida): “A libertação do sofrimento” e “a chegada do Messias” significa a realização do Criador, como é dito: “E não ensinará mais ao seu vizinho, dizendo: Conhece o Senhor, porque todos Me conhecerão, desde o maior deles ao menor deles”.

“Quando os filhos de Israel receber o conhecimento completo, as fontes de inteligência e conhecimento fluirão para além das fronteiras de Israel e aguará todas as nações do mundo, como está escrito, “porque a terra estará cheia do conhecimento do Senhor …. E deverá vir ao Senhor e à Sua bondade”. [Leia mais →]

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Se nós colocamos a nossa “semente” num bom ambiente, ela desenvolve-se. Se nós a colocarmos num “solo ruim” (ambiente), até mesmo a melhor semente irá secar. Tudo depende somente do ambiente. Isto significa que nós precisamos de pessoas à nossa volta que revelem o mal do egoísmo dentro de nós mesmos e queiram corrigi-lo.

Eu devo me inserir em tal ambiente e aspirar absorver dele tudo que for possível: humidade, minerais, e calor ou, por outras palavras, tudo que esse solo pode fornecer a uma semente.

Como o Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade”, no momento de sua morte a pessoa não pode levar nada com ela deste mundo, excepto o atributo de doação que ela alcançou. Ela só pode alcançar a doação neste mundo, porque neste mundo ela pode sentir-se a si mesma. Está escrito: “Veja seu mundo durante sua vida”. Contudo, se você não alcançou nada, você permanece apenas como uma semente que será colocada novamente no solo, e assim terá outra chance.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 18/04/10, Artigo “A Liberdade”

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Uma pergunta que recebi:  O que a pessoa deve fazer se sente que o ambiente que escolheu para o seu desenvolvimento espiritual não promove o seu crescimento?

Minha resposta: Hoje, duas condições tornam a nossa associação física com um grupo particular irrelevante. A primeira é que, neste momento, o mundo inteiro tem que atingir a correção. Devido a isso, a segunda condição é que a conexão virtual entre nós dá a todo mundo a oportunidade de entrar em contato conosco através da internet, livros e televisão. Sem contar a oportunidade de se conectar ou se juntar a nós fisicamente, indo a uma convenção, a fim de participar em diversas atividades conjuntas, ou estudar em um dos nossos campi.

Não é como em épocas anteriores, quando a pessoa estava limitada por viver em determinado lugar e só podia se unir com o seu entorno mais próximo. Hoje, você pode permancer conectado com o mundo inteiro. Você pode ver e ouvir-nos, ou vir e visitar-nos; o resto depende de você.

Hoje é o momento em que todas as pessoa no mundo devem atingir a correção. Lugares e distâncias não nos limitam de forma alguma. Nós queremos esclarecer quem somos e do que fazemos parte, sob influência de quem nós vivemos.

A liberdade de escolha é concedida a todos; portanto, tudo depende do indivíduo. Neste momento, nós estamos no processo de construção de um sistema virtual na internet para os estudantes de Cabalá, que permitirá que todos permaneçam realmente perto.

Da terceira parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/10, Artigo “A Liberdade”

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O Baal HaSulam inicia o artigo “A Liberdade” com as palavras “‘Harut (Entalhado) nas pedras; não pronuncie Harut (Entalhado), mas sim Herut (Liberdade), para mostrar que eles são libertados do anjo da morte “. O que será que a pessoa precisa neste mundo, enquanto ainda for incapaz de sentir o mundo espiritual Superior e apenas se preocupar com sua vida, como qualquer outro animal? Neste momento, a principal preocupação da pessoa é a questão da vida e da morte. Há uma razão para estar escrito que liberdade significa a libertação do anjo da morte. A ciência Cabalística é o método de conquista da eternidade, e ela é de fundamental importância para todos.

Subconscientemente, a humanidade esconde a questão da morte de si mesma; esse problema não tem solução, mas reduz a todos nós a um nível de seres inúteis. Tudo o que fazemos neste mundo (cultura, educação, trabalho) é feito para ocultar a certeza da morte. Nós tentamos empurrá-la ainda mais longe e não pensarmos nisso, como se não existe. No entanto, se esta questão surge dentro de uma pessoa, ela se sente totalmente impotente, já que nada pode ser feito para impedir uma pessoa de morrer. Nós podemos lidar com qualquer coisa e conseguir qualquer coisa, exceto uma coisa – a vida eterna.

A inevitabilidade da morte anula o ser humano em mim. Portanto, tudo que a humanidade se ocupa, subconscientemente vem desse único pensamento. Nós não entendemos em que medida veríamos a vida de forma diferente se fôssemos imortais. Toda a nossa atitude em relação à nossa existência, à realidade, às outras pessoas, e a nós seria completamente diferente.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/04/10, Artigo “A Liberdade”

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Uma pergunta que recebi: Eu não entendo porque o êxodo do Egito foi tão apressado. O pão demora apenas 20 minutos para fermentar. Eles não poderiam esperar tanto tempo? Por que eles tinham que correr tão rápido?

Minha resposta: Apressar significa que o estado seguinte é revelado de repente, em vez de ser de acordo com uma ordem de graus. Eu não posso prever com antecedência ou esperá-lo. Eu não posso usar o meu estado atual para saber o que acontecerá no minuto seguinte. Isso se chama apressar ou acelerar.

O êxodo do Egito é como o nascimento: ele se desenvolve em virtude de uma força externa. O inferior não determina nada. Ele se esforça, estuda, cumpre o conselho dos Cabalistas de disseminar a Cabalá e unir-se com os amigos; depois, ele cresce desiludido com respeito à conquista da revelação do Mundo Superior.

Está escrito que a redenção e a liberdade vêm de repente, quando você não está esperando. (Ein Ben David Ba Ele Be Eseh Daat). Isso acontece quando as pessoas não estão completamente preparadas para isso, numa geração que está completamente desiludida, quando a pessoa desiste e levanta suas mãos.

O êxodo do Egito é a revelação da Luz de Gar de Hochma. A fim de sair do Egito, a alma deve dar um salto a partir do estado de Katnut Alef (primeiro estado de pequenez), a fim de atingir Gadlut Bet (segundo estado de grandeza). Ela deve saltar através dos níveis de Katnut Alef, Gadlut Alef, Katnut Bet e Gadlut Bet. Isso se chama apressar. Você está sendo levado para fora do seu estado e, em seguida, você vê um mundo novo.

Da lição sobre O Livro do Zohar 12/04/10

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