Toda nossa correção é para alcançar a conexão de todos os vasos quebrados. Então, nós vamos corrigir o vaso geral. Esta conexão deve ser perfeita, especial e diversificada. Nós não estamos apenas montando um quebra-cabeça, uma imagem bidimensional.

Afinal, nós entendemos que pela quebra os vasos foram incorporados uns nos outros, e não há uma parte quebrada que não inclua todos os outros vasos. Portanto, cada parte está separada do todo, uma vez que perdeu a capacidade natural de estar com os outros. Esta é a parte quebrada nela. Agora, com a ajuda da Luz superior, ela deve adquirir esta capacidade por si mesma.

No passado, eu sabia que estava conectado a várias partes ao meu redor, assim como em um quebra-cabeça comum. Eu tinha que conviver apenas com aqueles que estavam próximos a mim, e isso tudo prometia ser bom para a nossa “área”.

Mas agora tudo é diferente. Agora eu estou incluído em todos. Isso significa que eu tenho que participar da conexão entre todos, da conexão entre cada duas partes diferentes. Pense apenas que mecanismo nós estamos falando: todas as suas partes estão integralmente conectadas entre si, em toda a sua diversidade, em todos os setores, em todas as direções. Não podemos imaginar ainda como tal coisa é possível.

A fim de ser capaz de iniciar esta reunião que inclui medidas, exige-se uma percepção emocional e participação mútua em centenas de bilhões de opções; essa ideia nos é apresentada na forma da lei da garantia mútua, que devemos manter mesmo no nível mais baixo; na verdade, para começar, eu não tenho que manter contato com todas as outras partes, que não são realmente sete bilhões, mas uma quantidade infinita, já que todo mundo está incluído em todos e cada conexão com outra pessoa imediatamente se transforma no mundo de Ein Sof (Infinito).

A lei da garantia mútua, o formato no qual os Cabalistas nos trazem o método de conexão, é um método simples que pode ser facilmente realizado, e que nos permite realizar simples ações graduais em nosso caminho para a correção sem sermos confundidos. Hoje, nós não podemos lidar com o nosso “mecanismo” interno, que vamos alcançar mais tarde de acordo com o princípio “De Suas ações devemos conhecê-Lo”. Em vez disso, nós estamos lidando com coisas acessíveis, externas que podem ser identificadas a fim de avançar.

Esta é a garantia mútua: sem entrar em coisas internas, que possam me impedir de corrigir a mim e ao mundo. Eu só preciso ser responsável pelo que está acontecendo entre nós. Nós devemos considerar o método da garantia mútua como uma oportunidade maravilhosa. Os Cabalistas nos trouxeram intencionalmente o método de correção nessa forma simples.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/12, “A Arvut (Guarantia Mútua)”

Categoria: Alma Coletiva, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, união por souzapin - Comentários desativados em A Garantia Mútua É Simples

Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”: Assim, apenas os membros da nação de Israel terem sido admitidos na Arvut necessária, e de forma alguma as nações do mundo, porque elas não participaram nela.

Esta é a forma como o desejo de receber começou a se dividir. Na antiga Babilônia, uma nação viveu e mais tarde começou a se dividir em grupos separados que se espalharam por todo o globo, já que a força superior não mais os manteve juntos. Esta dispersão significa que os desejos de receber descobriram as diferenças entre eles. Os diferentes desejos que pertenciam a diferentes níveis, como “Síria”, “Transjordânia”, “Terra de Israel”, “Egito”, etc. começaram a aparecer. Na medida em que eles foram revelados, nos sentimos cada vez mais separados até que descobrirmos de que forma ainda estamos conectados uns aos outros internamente.

Hoje, nós somos obrigados a nos conectar, uma vez que dependemos uns dos outros, e não podemos existir uns sem os outros. Assim, a Babilônia volta e nos obriga a reconstruir “uma torre que atinge o Céu”, mas não uma torre egoísta dessa vez. Agora, nós não desafiamos o Céu, mas sim nos elevamos à doação, ao amor, e à equivalência com o Criador. Isso é chamado de a verdadeira “ascensão ao Céu”.

Hoje, num momento de total destruição da velha torre de Babel, descobrimos o quão destrutivo é o nosso ego, a fonte de todos os nossos problemas, e o quão separados e distantes estamos uns dos outros. Assim, a dispersão dos babilônios termina, cada um quer viver separadamente sem quaisquer obrigações para com os outros, e ao mesmo tempo, verifica-se que para sobreviver vamos precisar de uma conexão geral mútua. Por causa de nossa dependência dela, sentimos que temos que voltar a nos conectar. Mas como?

Ao sentir a necessidade de construir uma nova torre de Babel, nós a construímos ao nos corrigir para a doação. No final, nos tornaremos uma nação novamente e vamos construir a “torre que está cheia de bem” e alcançar o Céu.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/12,“A Arvut (Guarantia Mútua)”

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Baal HaSualm, “A Arvut (Garantia Mútua)”: Portanto, a Tana descreveu a Arvut como dois indivíduos num barco, quando um deles começou a fazer um furo no barco. Seu amigo perguntou: “Por que você está furando?”. Ele respondeu: “O que lhe importa? Estou furando debaixo de mim, não em você”. Então, ele respondeu:” Tolo! Vamos afogar juntos!”.

Disso nós aprendemos que uma vez que esses rebeldes chafurdam no amor próprio, por suas ações eles constróem um muro de ferro que impede os observadores da Torá até mesmo de começar a manter plenamente a Torá e Mitsvot na medida do “Amai ao próximo como a ti mesmo”, que é a escada para alcançar Dvekut (adesão) com Ele. E como eram corretas as palavras da sentença que dizia: “Tolo, vamos afogar juntos!”.

Este é um exemplo muito claro: não importa o local do furo; no final, eu acabarei me afogando e como resultado todo mundo morre. É por isso que deveríamos nos preocupar com todos, e esta preocupação deve primeiro ser revelada internamente, dentro de mim, quando eu me preocupo com meus próprios desejos, e também externamente, quando me preocupo com o grupo e o mundo.

A pessoa é um pequeno mundo. No final, minha estrutura interna se conecta com a estrutura do grupo e a estrutura de todo o mundo. Então, acontece que se eu pudesse manter a forma básica correta e precisa dos meus vasos, os corrigidos e os não corrigidos, eu poderia manter os vasos externos do grupo e de todo o mundo. Isso é chamado de “julgue a si mesmo e a todos à balança de mérito”.

Nós podemos trazer o exemplo de uma Matryoshka (um conjunto de bonecas que se encaixam): eu estou dentro, depois há o grupo, e depois o mundo inteiro. E tudo isso é apenas na minha imaginação: o meu ego está dividido em “camadas”, da camada interna à camada externa. Na verdade, trata-se apenas de uma estrutura, um sistema. Portanto, eu sou responsável por todos. Se eu me guardar cuidadosamente, eu guardo o mundo inteiro.

Assim, a correcção é realizada internamente. Claro que eu também devo me preocupar com a parte externa, mas o verdadeiro trabalho é feito dentro de mim. Assim, crescendo cada vez mais forte internamente, nós irradiamos o poder sobre os nossos grupos e sobre o mundo inteiro.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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“A Arvut (Garantia Mútua)” é o artigo mais importante de todos os artigos escritos pelo Baal HaSulam porque fala sobre os princípios, as raízes do nosso trabalho. Ele explica porque o povo de Israel foi criado tanto na história quanto no processo global de desenvolvimento, porque um elo de transição é importante para transferir o método de correção do Criador às criaturas, e porque esta metodologia deve vir através de um grupo especial que se separou do resto da humanidade na antiga Babilônia nos tempos de destruição, que isso simboliza.

Foi de lá que o grupo passou o método de correção para o mundo inteiro, após um longo período de tempo necessário para a preparação da humanidade e de si mesmos. Baal HaSulam também explica as relações deste grupo com o mundo e que processos ambos os lados devem passar, e que, em essência, é toda a nossa história.

E o mais importante nesta história é a situação atual. Nós chegamos ao início da chamada fase final e devemos implantar agora o método da correção. Além disso, não basta implantar o método em nós, superando a rejeição, subindo acima do nosso egoísmo, unindo-nos e revelando a Luz do Criador nesta união.

É também necessário levar a Luz a todas as nações do mundo; com isso nós compreendemos o método. Nós devemos levar as pessoas ao nível que é dito: “porque todos me conhecerão, do menor ao maior”. Então, todo mundo vai revelar e conhecer o Criador, cada um segundo seus vasos, desejos. Ao unir e revelar uma única Luz juntos, o Criador será revelado no vaso comum.

Isto é o que o artigo “A Arvut” nos diz. Diferentes vetores podem ser extraídos disso para entender as responsabilidades colocadas em nós que são espelhadas na história, educação, cultura e eventos do mundo. Assim, fica claro por que o mundo deveria passar por todos os tipos de épocas e processos, buscando a liberdade, riqueza, poder, fama e ciência. Nós entendemos porque, como resultado desse desenvolvimento egoísta, o mundo deve mergulhar numa crise, o que está acontecendo hoje, e o que ainda deve ser revelado antes que o mundo perceba a necessidade de uma correção fundamental, não apenas externa.

Afinal, não se trata apenas do ambiente natural e dos sistemas externos que causam a ordem, mas de nós mesmos, entre nós, das relações entre nós que devemos adotar um novo sistema de conexão de pessoas. Para isso, nós precisamos mudar nossa natureza. Os egoístas já não podem nos dar uma solução para a situação atual. Ela vai mudar apenas se mudarmos a nós mesmos. Então, vamos transformar a nossa rede de relacionamentos, e, assim, mudar o mundo.

Tudo isso junto é uma consequência da base descrita pelo Baal HaSulam no artigo “A Arvut“.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Um por cento da humanidade que quer descobrir o Criador é obrigado a formar a conexão entre Ele e todo o resto. É por isso que nos foi dado esse desejo. Na verdade, o objetivo da criação está oculto em 99% da humanidade, enquanto o um por cento é evocado para agir de acordo com a vontade direta do Criador. Assim, o nosso único papel é servir aos 99%.

Pergunta: O objetivo dos 99% é ter uma boa vida no mundo material utilizando o método da garantia mútua e da conexão, enquanto o nosso objetivo é o Criador. Como essas duas coisas caminham juntas? Como estes dois objetivos, o material e o espiritual, finalmente se conectam?

Resposta: Para você este é um objetivo espiritual porque você tem que atrair a Luz e descobrir o Criador, de modo que tem algo a passar aos outros. Além disso, você já está passando a Luz com o traje que é adequado para eles.

Nós recebemos a Luz superior no traje da nossa Luz de Retorno, enquanto as massas recebem de nós os poderes, a orientação e as soluções na forma do método da garantia mútua e da conexão. Embora seu objetivo seja material, a Luz que age internamente passa para elas através de nós e, em seguida, elas sentem as mudanças em sua mente e sentimentos.

Sob a influência da Luz, nós sentimos que algo mudou internamente, enquanto elas não sentem isso, muito embora também estejam mudando com o tempo. Agora as pessoas também estão olhando para o avanço que decorre de uma força interior. Isso vai mudá-las, e, de repente, elas começarão a ver o mundo de forma diferente e julgarão a si mesmas e o que está acontecendo de forma diferente: este é o resultado da influência da Luz que Reforma.

É a luz e não nos que faz isso internamente, enquanto que nós só temos que criar a conexão entre o Criador e todos os outros. Esta infusão deve passar por toda a criação após a seqüência de Ein Sof (Infinito) que passa de Ein Sof para o menor nível, mais inferior. No final, se o conhecimento da união vier de nós, ele necessariamente virá à tona, e as coisas começarão a melhorar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Baal HaSulam, “Arvut “(Garantia Mútua): Com essa responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pode manter a Mitzva, “Ama ao próximo como a ti mesmo” de maneira completa, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada.

Isso significa que vamos receber um grande prazer em nossa sensação de que em nossa vida corporal não vamos precisar de nada, exceto o que for necessário para nossa existência, assim como os animais não têm necessidade de biscoitos, mas apenas o alimento natural que é suficiente para eles. Se nossos desejos, que não estão no nível animal, pararem de nos confundir e subirem ao nível “Humano”, nós vamos nos livrar de todos os excessos que só poluem a terra e deixaremos somente o que precisamos para as nossas necessidades básicas na vida corporal.

Já que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, à medida que sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil amantes leais, que estavam prontos para prover-lhe.

Pela conexão com os outros nós atingimos a satisfação no nível “humano”, semelhante ao Criador. Então, é claro que você não pensa na satisfação pessoal, exceto no que for necessário. Nós descobrimos o Criador na conexão com os outros e é claro que damos todos os nossos poderes para as necessidades dos outros. É por isso que se diz: “Eu resido no meu povo”.

É a sociedade solidária que aumenta a importância da conexão aos meus olhos e proporciona uma sensação de segurança que não me faltará nada das necessidades básicas, o que permite a pessoa cuidar de todos.

Mais tarde, isso também vai desaparecer e receberei tudo graças à união com a sociedade; eu não vou ter que ver o sistema que fornece a prova para o amor e a preocupação pelos que estão à minha volta. O amor que sinto por eles vai preencher todos os meus vasos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/05/12 , “Arvut (Garantia Mútua) “

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Pergunta: Em uma das cidades nós encontramos uma situação em que metade da população fala russo e a outra metade só conhece a língua local. O idioma deve ser usado para ensinar o método integral? Devemos separar as pessoas em função da língua ou juntá-las?

Resposta: Talvez esta seja realmente uma situação típica. Separar as pessoas é definitivamente ruim, mas é necessário em termos de aprendizagem do material. Se o método integral é apresentado em formato de vídeo, nós podemos oferecer legendas. A língua principal é o russo, com legendas embaixo.

Mas de maneira nenhuma devemos separar as pessoas; nós devemos continuar os estudos juntos, em duas línguas. Todos devem falar no idioma que se sintam confortáveis, tentando ao mesmo tempo neutralizar a barreira da língua. Em outras palavras, ignore-a, tente entender o outro, e fazer o máximo de contato possível com o outro. A atmosfera deve ser benevolente e totalmente igual.

Comentário: Considerando que o conhecimento é secundário para os processos integrais, não importa como a pessoa fala bem. O que importa é o sentimento de união.

Resposta: A questão é que a pessoa precisa perceber que o processo que está sendo oferecido é um processo necessário, porque senão é impossível superar a crise. Portanto, nós precisamos constantemente convencê-la de que não há outro método para resolver a crise. Para isso, ela precisa assimilar e absorver certos conhecimentos dentro de si. Portanto, nós ainda precisamos preenchê-la com certos fatos básicos.

De KabTV “Cidade Experimental: educação infantil” 3/3/12

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Baal HaSulam, “Arvut “(Garantia Mútua): Com essa responsabilidade coletiva, cada membro da nação foi libertado de se preocupar com as necessidades de seu próprio corpo e pode manter a Mitzva, “Ama ao próximo como a ti mesmo” de maneira completa, e dar tudo o que tinha a qualquer pessoa necessitada, já que ele não se importava mais com a existência de seu próprio corpo, à medida que sabia com certeza que estava cercado por seiscentos mil amantes leais, que estavam prontos para prover-lhe

Há dois discernimentos aqui.

Em primeiro lugar, a garantia e a preocupação mútua livra a pessoa de preocupações sobre si mesma. Cada um se apoia no outro e todos se sentem bem. Esta é a “terapia psicológica” para se livrar do medo.

Em segundo lugar, nós realmente nos conectamos para estar conectados com o superior por nós mesmos. Nós queremos a união porque a vemos como uma forma de alcançar este propósito. Nós ansiamos sempre para cima e cada ação que realizamos abaixo deve visar à meta final e não à autossedação. Diferente de um time de futebol que se conecta a fim de ter sucesso, a nossa conexão é para nos elevar. Mesmo que com isso nos livremos de todos os nossos problemas, não é a tranquilidade que estamos procurando. Nós estamos simplesmente mudando os problemas anteriores e os problemas que nos forçam a unir, pelas dificuldades e problemas de uma qualidade diferente que são criados quando nos unimos com o Criador.

Isso é chamado de “medo ou temor superior”, e este é o lugar onde reside o amor. O temor é um vaso, e o amor é o preenchimento. Agora eu temo enfrentar o Criador, não em enfrentar a ameaça de problemas, vergonha, desespero, etc. Eu troco tudo isso pelo temor de estar perto do Criador, pelo desejo de ir a Ele, de estar perto dele em doação. Essa é a minha meta.

Quando é que eu anseio por isso? Quando não importa o que está atrás de mim, contanto que aumente a minha atração para frente.

Assim, nós podemos trocar os problemas corporais pelos problemas espirituais chamados “dores de amor”.

Pergunta: Mas se os amigos me apoiam totalmente, nós não extinguimos o meu principal problema? Eles não ofuscam o meu desejo de se aproximar do Criador?

Resposta: Se eu entro no grupo corretamente, eu adquiro novos temores em vez dos antigos. Ninguém está me prometendo uma vida tranquila; há uma aventura agitada que eu antecipo, semelhante a que os alpinistas, pioneiros e viajantes do mundo experimentam. A preocupação deles é a antecipação; eles estão constantemente avançando em direção a algo melhor; portanto, eu também sinto uma deficiência no caminho espiritual, mas eu antecipo a alegria, e essa antecipação é melhor do que a própria alegria.

Nós sabemos por experiência que o prazer desaparece imediatamente, mas a antecipação pode fazer a pessoa sentir-se viva por muitos anos. Na espiritualidade isso é realmente um preenchimento, uma satisfação, que atraímos com a ajuda da Luz de Retorno, acima do desejo de receber, vestida de doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/12, “Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Será que é preciso especificamente preparar as pessoas para que mantenhamr a ordem durante as oficinas?

Resposta: Qualquer amigo que já participou de seminários, sente e compreende sua essência e significado disso.  O grupo pode selecionar um tópico para discussão desde antes, e a pessoa responsável pela ordem pode sentar-se fora do grupo e observa-la durante a discussão.

A principal coisa para nós é chegar a uma impressão comum ao final da discussão, não a um acordo comum: Nós não temos que compartilhar uma opinião. Todos nós, juntos com as nossas opiniões, queremos alcançar a unidade acima dessas opiniões, o que pode ser absolutamente diferente, nós podemos até não sermos capaz de entender um ao outro, mas cada um de nós assume que, especificamente, isso vai ajudar a nos unir e o que é isso: Isto é o suficiente!

Nunca devemos tentar convencer um ao outro.  Poderíamos estar falando sobre um determinado problema, todo mundo vai expressar seu ponto de vista, que será completamente diferente e desligado, mas no final nós queremos que o nosso “eu” comum fique junto, para que possamos alcançar isto.

Pergunta: Nós examinamos muitas nuancias, mas tudo isso desaparece durante um seminário. Onde podemos ler e ver uma lista dessas regras e perguntas antes de um seminário?

Resposta: Em seu coração. Isso não existe em qualquer lugar, você não pode listá-la. E se você começar a listá-la, outras mil perguntas vão surgir, e isso vai continuar sem fim.

Perguntas devem aparecer no coração, e a resposta deve ser recebido lá sem uma discussão.

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A partir da aula virtual de 20/05/12,”Fundamentos da Cabalá”

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Por nossos esforços em ser incluídos no centro do grupo, vamos aprender o que é garantia mútua. Este não é um conceito teórico ou algum estado estático; é um método, um plano, da conexão entre nós. Ele determina absolutamente como nós nos “grudamos” uns nos outros, como engrenagens.

Mas nós devemos sempre permanecer tanto perto quanto separados uns dos outros, porque é este estado que nos permite manter a singularidade de todos e encontrar o que a parte de cada um é na vida em geral. Todos acrescentam e enriquecem os outros por querer aderir-se a todos, apesar do sentimento de separação.

É como um organismo vivo em que cada órgão mantém a sua singularidade e não se anula frente aos outros órgãos, esquecendo o trabalho especial que lhe foi confiado. Pelo contrário, ele executa o seu trabalho fielmente, usando todos os seus atributos especiais e discernimentos, e por eles expressando sua singularidade com os  outros.

Um é verde, outro é amarelo e um terceiro é azul, todo mundo mantém a sua cor, mas todos nós contribuímos com as nossas cores para uma imagem maravilhosa. Portanto, a garantia mútua e o conceito de conexão em si são revelados apenas no centro, onde se aprende a combinar as duas extremidades: liberdade pessoal e nossa dependência coletiva.

Nós começamos a respeitar a nossa separação e entender por que o Criador nos criou com uma inclinação ao mal. Nós vemos como Ele nos ajuda permanecendo no caminho de nossa conexão. O ego não é menos importante do que a força da conexão, permanecendo também diante dela. Somente pela diferença entre os dois, por um lado o sentimento da minha oposição, e por outro lado a igualdade, eu posso adquirir a compreensão, o reconhecimento e a mente.

Eu permaneço separado e ainda aderido ao centro. Graças a isso, todo o espaço infinito entre a separação e a adesão, toda a distância entre o ponto deste mundo e o mundo de Ein Sof, se torna o lugar para a revelação da essência do Criador. Caso contrário, eu nunca seria capaz de alcançá-Lo. Eu permaneceria como um ponto que se perdeu e se misturou à Luz.

Portanto, nosso principal trabalho contínuo é esclarecer o centro do grupo, a fim de encontrar o nosso lugar e descobrir de forma mais clara este conceito, até chegar ao Gmar Tikkun (fim da correção). No caminho nós atingimos os mundos, Partzufim e Sefirot superiores, porque todos eles simbolizam o nosso relacionamento.

Tudo o que a sabedoria da Cabalá fala, todo o caminho, desde o ponto de união que existe graças à força superior até o ponto de união que foi criado pelos nossos esforços, é a revelação de diferentes formas de conexão entre nós, chamado de mundos, Partzufim e Sefirot.

Mas quando nós esclarecemos os sistemas de conexões entre nós, descobrimos que eles realmente determinam as condições para se assemelhar à Luz superior. Portanto, a nossa conexão é cada vez mais adaptada à Luz superior e, consequentemente, a Luz se revela nessa conexão como a força da vitalidade, a força da realização e compreensão. Este sentimento de vida se torna mais forte até que todas as conexões entre nós sejam corrigidas e, em seguida, a Luz, a força da vida, se revela em sua plenitude.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/12, “Discussão sobre o Workshop”

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