Pergunta: Por que uma pessoa, por natureza e sua educação, acaba sendo uma grande egoísta e outra pessoa uma pequena egoísta? Uma pessoa que tem um ego maior experimentará sofrimentos maiores, e isso está relacionado a seus ancestrais ou suas ações em vidas anteriores?

Resposta: Tudo o que você disse é verdade, mas não tem sentido.

Seu livre arbítrio atual, a liberdade de realizar o potencial espiritual está em você, e você precisa tentar realizá-lo. Tente fazer isso com todas as suas forças e então verá o que acontece com você e por quê. Você verá como o seu potencial espiritual e o potencial espiritual de seus ancestrais afetam você e como você afeta todos os outros.

Tudo isso vai acontecer. Não preste atenção ao que aconteceu antes. No momento, tudo depende apenas de você.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/11/18

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Todo o trabalho do homem neste mundo e em todos os mundos é aproximar-se do Criador. Nós subimos a escada espiritual em 125 degraus, cinco mundos, cada um contendo cinco Partzufim, cada um com cinco Sefirot. 125 Sefirot separam o estado mais baixo do mais alto.

Parte desse trabalho é feito durante o tempo de preparação neste mundo e parte dele ocorre nos mundos superiores. Depende do tipo de alma, de quanto esforço ela precisa investir neste mundo e no mundo espiritual, mas o trabalho é se esforçar constantemente para se aproximar do Criador.

E tudo isso apesar da resistência de nosso desejo egoísta de desfrutar e da sensação de que, conforme nos aproximamos, nos sentimos mais longe do Criador. O ego está crescendo e me sinto ainda mais distante do grupo e dos amigos. Mas é por isso que tenho mais oportunidades de me esforçar e avançar com o grupo e a dezena.

Gradualmente, nós começamos a perceber que a dezena não existe isoladamente, mas depende de outras dezenas. Estar em subida ou descida depende do ambiente. O ambiente afeta uma pessoa, e uma dezena é afetada por todas as outras dezenas. Portanto, devemos pensar em como elevar e inspirar a todos.

Nossa tarefa é se aproximar do Criador e a unidade principal para este trabalho é a dezena. Portanto, todas as dezenas devem se influenciar mutuamente e sentir nossa interdependência.

O trabalho espiritual consiste em levantar a Shechiná do pó, isto é, restaurar a conexão entre nós, a alma comum de Adam HaRishon. Ele foi quebrado em pedaços, e precisamos levantar a Shechiná do pó por meio de nossos próprios esforços e pedindo ao Criador o poder de unificação para trazer os Kelim quebrados mais próximos, apesar de todas as suas diferenças e da resistência de nosso egoísmo.

O Criador nos empurra cada vez mais para longe, endurece nossos corações e nos mergulha na escuridão. Mas isso é uma consequência da quebra de Adam HaRishon que já aconteceu, e precisamos trabalhar nisso todas as vezes e nos unir acima da separação.

O Criador nos revela uma queda cada vez maior e precisamos nos elevar para uma unidade ainda maior. E mais uma vez, caímos ainda mais baixo e nos unimos ainda mais – o egoísmo e a santidade crescem um contra o outro. As subidas ficam cada vez mais altas, mas isso se deve ao fato de que as descidas ficam mais profundas. Portanto, quanto maior a pessoa, maior é seu ego, seu desejo quebrado.

Depois do último Congresso, nos sentimos menos inspirados, lutamos menos pelo Criador do que durante o Congresso. E isso significa que o Criador se distanciou para que desse estado possamos dar um passo em direção a Ele, como uma criança que aprende a andar. Como podemos dar este passo sério e consciente em direção uns aos outros e ao Criador hoje?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/20, “Próximo do Criador Durante a Descida”

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Pergunta: Como e de acordo com o que o potencial espiritual de uma pessoa que vem estudar Cabalá é medido?

Resposta: Isso só pode ser determinado pelos grandes Cabalistas, que veem o mundo na segunda metade da escada espiritual.

Eles aparentemente atraem uma pessoa, absorvem-na em si mesmos, e então sentem qual é a sua capacidade, o volume vazio de sua alma.

Um Cabalista que é apenas um iniciante, entretanto, não pode determinar nada. Para fazer isso, você precisa ter vasos de recepção pesados.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 25/11/18

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Pergunta: Em princípio, nós trabalhamos constantemente em dezenas. O que nos falta agora, algum tipo de esforço impulsivo, um ataque através do nosso trabalho interno na unidade externa? O que precisamos adicionar em nosso trabalho de dezenas para ter sucesso?

Resposta: Estamos mudando gradualmente. Posso ver isso pelo material que apresento a vocês e como ele flui. Este não é um material aleatório. Nós o preparamos antes de cada lição, conforme passamos de uma fase para outra. Então eu formato meus pensamentos no Twitter.

Eu vejo que estamos avançando, as dezenas estão bem estruturadas e os amigos não ficam indiferentes em participar delas. No início eles foram obrigados a trabalhar em dezenas, depois perceberam que não tinham escolha porque realmente devia ser assim.

Agora, eles não estão na dezena apenas porque têm que estar, mas mesmo em um sentido egoísta eles sentem que começam a perceber algo por meio dela. Eles entendem que por meio da dezena, eles revelarão a força da redenção, a força da revelação, inspiração, todos os desejos, toda a luz e toda a espiritualidade. Eu vejo que eles se relacionam com a espiritualidade como algo precioso, pelo menos como algo essencial.

Ao menos ninguém pode ficar indiferente à dezena, e é por isso que sentimos este movimento, e é muito bom.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 05/02/19

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Pergunta: Você disse que a jornada para o primeiro nível espiritual leva cerca de 25 a 30 anos. Como você conseguiu alcançar a espiritualidade com o Rabash depois de apenas 11 anos?

Resposta: São necessários pelo menos 10 anos para atingir o primeiro nível espiritual. Se uma pessoa estuda seriamente, pode levar cerca de sete, oito e até dez anos.

Hoje, porém, aqueles que entram no nosso grupo onde as pessoas estudam há 10 a 20 anos, podem alcançá-los em 5 anos. Se uma pessoa se integra com os amigos e faz tudo junto com eles, ela entra no seu vaso e eles se envolvem na correção espiritual juntos.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 19/08/18

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Observação: No mundo espiritual, todos sentem os outros e estão em equilíbrio com eles. No mundo corporal, uma pessoa sente apenas a si mesma, considera apenas a si mesma e está apenas em comunicação externa com outras pessoas.

Minha Resposta: No mundo espiritual, todos sentem um desejo comum e, portanto, estão incluídos em um todo comum.

Pergunta: Podemos imaginar isso como o corpo de um único organismo?

Resposta: É melhor imaginá-lo como o Criador, porque é Nele que nos reunimos.

Observação: No mundo corporal, todos os organismos vivos operam de acordo com um programa predeterminado: o máximo de prazer com o mínimo de energia gasta. No entanto, no mundo espiritual, o oposto é verdadeiro: cada elemento do sistema trabalha para obter a máxima eficiência e requer apenas a absorção necessária.

Minha Resposta: Sim. Para doar ao máximo.

Observação: A corporeidade é receber para si mesmo, e a espiritualidade é pura doação. A diferença está apenas na intenção, na direção e na linha de pensamento. No entanto, isso é apenas uma transição psicológica.

Minha Resposta: Isso é totalmente correto. Nosso mundo existe apenas em nossa percepção, em nossa cabeça, em nossos sentimentos, e não mais do que isso. Se anularmos nossos pensamentos e desejos, nosso mundo desaparecerá de nossos sentidos. Na realidade, ele não existiria.

Naturalmente, isso contradiz a afirmação de que a matéria é a realidade que nos é dada em nossas sensações. A matéria não é a realidade, mas o que está acontecendo atualmente em nossos sentidos sob as circunstâncias dadas.

No entanto, se mudarmos essas circunstâncias, não sentiremos mais a matéria. Ela praticamente não existe. Se mudarmos nossas qualidades, sentiremos a matéria espiritual em vez da corporal.

Em outras palavras, os mundos espiritual e corporal existem dentro de nós, e apenas em nossas sensações, em nossos desejos. Fora do desejo, não podemos realizar, entender ou definir nada. Se algo existe fora do nosso desejo, nós o definimos como Atzmuto – algo que existe em si mesmo, a raiz superior.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 10/06/19

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Pergunta: O que nos obriga a ascender, garante que nos movamos? É o vazio deste mundo ou a grandeza dos mundos espirituais?

Resposta: A ascensão do nosso mundo para o mundo superior é inicialmente determinada apenas pelo nosso gene espiritual (Reshimo). Há um ponto em cada um de nós, do qual descemos da alma de Adão para o nosso mundo. Cada um precisa ascender ao mesmo ponto inicial através de seus esforços. Em outras palavras, o ponto inicial do nosso caminho espiritual é predeterminado e predefinido de acordo com o lugar de cada um na alma de Adão.

Agora chegou o momento em que devemos ascender do nosso mundo para a alma de Adão, que está no estado de correção final (Gmar Tikkun).

A ascensão ocorre através do estudo da sabedoria da Cabalá, que nos empurra por trás para nos unir na dezena e através dela para atrair a luz superior. É como resultado do impacto da luz que começaremos a subir gradualmente, passo a passo, até alcançarmos o ponto inicial. Isso significa que teremos cumprido nosso destino e, em seguida, nos integraremos em todo o estado absolutamente eterno.

Então, quando todos nós nos conectamos na alma geral de Adão, em uma conexão absoluta entre nós, grandes e especiais ascensões nos aguardam.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/05/20

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Em cada nível, uma pessoa passa por um estado desagradável, sente como se estivesse no pó, na escuridão, a espiritualidade perde seu gosto e deixe de brilhar. Parece-lhe que o Criador se afastou dela. Mas, de fato, este é um convite para avançar.

Precisamente em um estado tão cinzento, nebuloso e sem sentido, devo desenvolver a atitude certa. As forças da natureza agora não me tentam com a luz, mas me apresentam um estado crepuscular: nem escuridão nem luz, mas algum tipo de escuridão. Mas exatamente neste estado, tenho a oportunidade de atrair o Criador, de participar do poder de doação e de avançar.

A maioria dos estados pelos quais uma pessoa passa é cinzenta: nem clara nem escura. E é preciso ser muito sensível a esses estados para despertar a necessidade de trabalho espiritual em si mesma, a importância do Criador, a sensação e a revelação de uma força superior.

Quando não há sabor, mas apenas o sabor do pó, isso é um sinal de que tenho a oportunidade de começar a ressurgir dessa indiferença e realizar muito trabalho espiritual.

O pó é como areia, e se conectarmos esses grãos de areia, comprimi-los sob grande pressão, obteremos um diamante. Essa é toda a diferença entre pó e diamantes: a coisa mais barata e a mais cara. É assim que as coisas baratas se transformam em uma joia – apenas graças à nossa pressão e ao esforço de conexão.

Cada passo começa com o estado de pó, e se eu não o abandonar, mas tomá-lo corretamente com toda a seriedade, posso subir do pó a grandes alturas e fazer um diamante na areia.

No mundo material, isto é, em nosso egoísmo, esse estado é sentido como pó; mas na espiritualidade, isto é, na doação, de acordo com o Criador, este é o estado mais importante. Aos olhos do Criador, estes são diamantes, mas aos meus olhos, no meu desejo de desfrutar, é visto como simples pó.

Portanto, devo pedir aos meus amigos que me ajudem a sair do meu egoísmo em direção à doação e, desse estado, a construir meu estado espiritual.

Tente estar mais dentro de seus amigos do que dentro de si mesmo, e você sentirá como está saindo do pó. Ore, peça, chore e não espere que o estado mude por si mesmo. A areia não se transformará em diamantes por si só.

A forte pressão com que faço um diamante da areia é minha falta de vontade de aceitar meu estado cinzento como inútil. O egoísmo sente que não há importância nesse estado, como no pó. Sinto que caí e estou deitado no chão, mas não concordo com esse sentimento, porque meu desejo de desfrutar está descrevendo essa realidade para mim.

É bom que nosso egoísmo agora se sinta no pó, mas eu quero aumentar meu desejo de doação, o ponto que aspira ao Criador, para cima do pó. E isso é chamado de fé acima da razão.

Então eu sinto que é desse pó, do desejo de sair dele e, pela pressão exercida sobre ele, que o transformo no estado mais precioso, como se estivesse fazendo diamantes da areia. O material permanece o mesmo, é apenas a medida de sua compressão que o transforma na maior joia.

O sentimento de espiritualidade em nossos desejos egoístas é chamado pó, e o sentimento de espiritualidade no desejo de doar é chamado de diamante.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/20, “Sobre Acima da Razão”

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Pergunta: Depois de vários anos estudando a sabedoria da Cabalá, existem aqueles que são mais felizes e estão se saindo melhor no trabalho, mas, por outro lado, há aqueles que ficam mais tristes e nada em sua corporeidade os faz felizes. Depende do caráter de uma pessoa, ou é sobre o nível de desenvolvimento de uma pessoa, e uma pessoa está mudando gradualmente?

Resposta: Uma pessoa passa por muitos estados diferentes, por isso não posso lhe dar uma resposta definitiva para esta pergunta. Todos nós mudamos o tempo todo. Tudo depende da sociedade em que vivemos. Constantemente passamos por subidas e descidas. Além disso, se nos protegermos cuidadosamente e soubermos que temos que passar por estados de subida e descida, temos que organizar a sociedade certa que nos ajudará quando estivermos em estado de descida e nos apoiará seriamente e nos puxará de qualquer estado de descida para um estado de subida. Isso significa que tudo depende da sociedade.

Pergunta: Se for esse o caso, uma pessoa pode ser feliz mesmo em um estado de descida, pois sabe o que esperar no futuro?

Resposta: Claro. Se você entende que a descida lhe foi dada para subir no futuro, não há problema em se alegrar durante a descida. O sistema funciona como um capacitor ou qualquer outro dispositivo de acumulação. Você opera em um certo regime espiritual, acumula alguma coisa e então tudo desaparece e, portanto, você deve se conectar à sociedade para ser nutrido por ela.

Quando esse período terminar, você começará a subir novamente, a atingir e a acumular novamente, e assim por diante.

Isso significa que é de acordo com diferentes períodos que você precisa dar energia espiritual ao ambiente, ou o ambiente lhe dá. Assim, nesses períodos sequenciais, neste sinusóide, você avançará.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/02/20

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A espiritualidade é alcançada apenas através da conexão. Estamos no mundo espiritual, mas não o sentimos; sentimos apenas nós mesmos.

Portanto, precisamos dar um salto em nossa percepção, transferindo-a do pessoal, no qual todos se sentem neste mundo, para sentir a existência dentro da força superior de doação e amor, unindo todos nós juntos em um único vaso, um desejo.

Todas as almas vêm da alma de Adam HaRishon porque após o pecado da Árvore do Conhecimento, essa alma foi dividida em 600.000 almas. E a única luz que preencheu esse vaso, um grande desejo, foi dividida em várias partes, corpos e desejos individuais.

É por isso que vemos este mundo formado de bilhões de pessoas com desejos conflitantes e fragmentados. Se quisermos revelar o mundo espiritual, o mundo da verdade, devemos nos conectar.

É por isso que a primeira lição da Convenção Mundial de Cabalá de 2020 é chamada “Nós Nos Reunimos Aqui”; realmente não há mais nada a fazer. Se nos reunirmos e nos unirmos em uma alma, como era antes da destruição de Adam HaRishon, antes do pecado da Árvore do Conhecimento, retornaremos ao mundo superior, em um estado espiritual, tornando-nos novamente Adam.

Portanto, uma pessoa não tem nada a fazer neste mundo, além de procurar maneiras de se conectar com outras pessoas. Claro, isso é contra a nossa natureza, não há nada mais repulsivo e oposto a ela; portanto, não queremos ouvir sobre isso.

Mas o Criador, a luz superior, com infinita paciência, age sobre nós repetidamente para nos ensinar que nada mudará para melhor até que decidamos nos conectar de uma boa maneira.

É assim que a humanidade está aprendendo. As pessoas ainda não entendem o que está acontecendo conosco, mas as impressões da crise global e dos problemas crescentes penetram em nossos sentidos, em nossa memória e, gostemos ou não, nos fazem ficar mais sábios e ganhar experiência. Algum dia, ficaremos tão sábios que concordaremos que não há saída senão se conectar.

No enyanto, se estudarmos a sabedoria da Cabalá, ficará claro para nós o que fazer. Afinal, revelamos não apenas a doença e sua causa que emanam do egoísmo humano, mas também um remédio que nos permite esconder do egoísmo. Se sofro muito por causa dele, preciso me libertar dele.

A sabedoria da Cabalá nos ajuda nisso, precisamos apenas organizar um pequeno grupo de pessoas afins e atrair a luz que reforma. A Cabalá nos ensina como nossos desejos podem se conectar e trabalhar juntos, realizando ações denominadas “restrição”, “tela”, “luz refletida”, “Zivug de Hakaa” e “recepção pelo bem da doação”.

Ao estudar o que acontece em nossos desejos, gradualmente nos corrigimos. Quando aprendemos e conversamos sobre isso, a luz que brilha sobre nós muda-nos gradualmente.

Como está escrito, “centavo por centavo acumula uma grande soma”. Temos um sistema que pode nos incluir dentro de si, nos conectar e atrair a luz que reforma que nos afetará. Mesmo que não desejemos realmente isso agora, no final, exigiremos que as forças de doação, relações altruístas no topo de nosso egoísmo, sejam reveladas entre nós.

Todas as almas vêm da alma única de Adam criada pelo Criador. Mas depois que Adam pecou com a Árvore do Conhecimento, isto é, a quebra desse desejo único, que deixou de ser como o Criador, ele perdeu a intenção altruísta e tornou-se egoísta; foi dividido em 600.000 almas individuais.

Uma luz encheu Adam HaRishon no “Jardim do Éden”, isto é, o estado em que ele estava unido em uma alma e retinha a força de doação, Bina, dentro de si mesmo, desapareceu após a quebra, e apenas uma pequena centelha permaneceu em cada parte.

Agora que nos encontramos em corpos adicionados aos fragmentos da alma, sentimos o desejo de reunir todas as centelhas espirituais. Portanto, nos reunimos e trabalhamos em nossa conexão, retornando assim a luz superior que brilhará dentro de nós.

Quando a luz retorna, se torna 620 vezes mais forte do que antes, porque estamos agindo contra a distância que surgiu entre nós e, portanto, alcançamos a integração com a força superior, o Criador.

Um desejo comum estava no grau de Bina, que é chamado de alma, e quando se despedaçou, caiu no grau de Malchut. Precisamos juntar todas as partículas que caíram em Malchut e elevá-las a Bina, ao Jardim do Éden. Malchut é chamada de “este mundo” e Bina é chamada de “o próximo mundo”.

Portanto, através da nossa conexão, devemos nos elevar deste mundo, no qual agora sentimos a nós mesmos, para o “mundo futuro”, até o nível de Bina, onde sentimos nossa existência como eterna, perfeita, sem dificuldades e problemas, tudo juntos, imbuídos do poder de doação e amor um pelo outro.

A luz superior fortalece seu brilho o tempo todo, e quando sentimos essa iluminação do poder espiritual de doação e amor, nos sentimos cada vez mais opostos a ela. Acontece que todos os dias nos sentimos cada vez piores, o mundo se torna cada vez mais corrupto. Não resta mais que corrigir-se e tornar-se semelhante à força de doação que brilha sobre nós de cima.

É por isso que nós vemos este mundo em crise, desamparado e sem entender o que está acontecendo. Talvez todos os vulcões da Terra despertem amanhã e comecem a lançar bilhões de toneladas de cinzas na atmosfera, para que não vejamos mais o sol. O mundo congelaria e mergulharia na escuridão.

Mas nós mesmos ativamos essas forças porque vivemos em um sistema integrado e precisamos saber como equilibrar as forças da natureza. Se nos tornarmos gentis um com o outro, a natureza se tornará gentil conosco.

Não há outra maneira de influenciar a matéria inanimada, plantas e animais, essas forças da natureza, exceto através dos seres humanos. Além disso, a pessoa é um pensamento, uma intenção. O corpo físico é apenas um animal, mas através de nossos relacionamentos um com o outro, podemos nos elevar um passo mais alto: do nível animado para o humano. O ser humano – “Adam” significa “semelhante ao Criador”.

Portanto, devemos entender que todos os infortúnios e problemas do mundo são enviados especificamente para nos obrigar a nos mover e começar a colocar o mundo em ordem, a fim de estabelecer um equilíbrio nele. Para fazer isso, só precisamos nos aproximar e trabalhar em nosso egoísmo.

Então, do nível humano, do nível mais alto da natureza, obrigaremos todas as outras forças da natureza, que estão abaixo de nós nos níveis animado, vegetativo e inanimado, a entrar em equilíbrio, e o mundo inteiro encontrará paz e felicidade.

O estado do nosso grupo mundial Bnei Baruch é excepcional, porque dentre todos os bilhões de almas individuais, fomos escolhidos para estar no sistema de Israel, isto é, direcionado “direto ao Criador”, que leva a humanidade à correção.

Da Convenção Mundial de Cabalá 2020, “Conectando-se à Raiz da Vida” , 25/02/20 , “Nós Nos Reunimos Aqui”, Lição 1

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