Nós existimos dentro do nosso egoísmo, onde imaginamos o mundo material. Se queremos ascender da matéria às forças e revelar a verdadeira imagem da realidade, então os Cabalistas deram-nos uma oportunidade especial, tornaram-a possível com a linguagem dos ramos que escolheram para seus livros. Como resultado, temos a oportunidade de fazer esforços tentando imaginar as qualidades espirituais por trás de cada palavra de O Livro do Zohar.

Ao tentar ver a espiritualidade desta maneira, você expressa o seu desejo de mudar, você deseja que uma certa força chamada a Luz Superior o influencie e mude. Quando ela o faz, você irá sentir as suas qualidades internas tornarem-se corrigidas e dominando a corporalidade. Quando você começa a viver dentro do seu mundo interno  – o mundo das forças e qualidades da sua alma, apesar do facto de que elas estão a ser descritas usando palavras deste mundo, tornando-o como se estivessem a falar de um assunto normal.

Todos os cinco mundos, do Mundo do Infinito até o nosso mundo, são similares em estrutura. Eles diferem apenas pelo material de cada mundo, mas não nos detalhes particulares e conexões entre eles. Essencialmente há apenas um sistema – o Mundo do Infinito; todos os outros mundos são o mesmo Mundo do Infinito, mas com conexões deficientes entre suas partes.

Cada mundo consiste das mesmas partes, que estão conectadas pelas mesmas linhas conectoras. Só que estas linhas se enfraquecem à medida que descem de um mundo superior para um inferior. Desta forma, quando lemos a narração que usa palavras deste mundo, temos de aspirar transpor esta história para um mundo superior.

Mesmo que você não receba qualquer conhecimento verdadeiro, mas simplesmente deseje fazer algo superior por trás de todas estas palavras, isso é suficiente para atrair a Luz de um Mundo Superior. No mundo superior, essa Luz é Luz Interna, ao passo que para mim ela é Luz Circundante. Esta Luz irá começar gradualmente a me corrigir a a me ajudar a ascender (no meu entendimento e sentimentos) ao mundo de onde a Luz vem. É assim que funciona.

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Nós estamos sendo influenciados pela Luz Superior, que nos eleva acima do nosso desejo egoísta. No entanto, mais tarde vamos ter que continuar saindo do desejo por nossa conta. Quando a Luz nos eleva, faz parecer que estamos fungindo do Egito. No entanto, podemos realmente fugir Egito se ele está dentro de nós, se ele é a nossa própria natureza?

Isso nos leva à questão: O que significa que estamos no deserto? É quando o Egito volta para mim e eu tenho que sair de cada parte dele. Isto é referido como a viagem de 40 anos através do deserto. É quando eu aumento e discerno, seqüencialmente, os meus desejos, como um embrião humano cujos órgãos se desenvolvem em uma seqüência, uma após a outra. A primeira parte desenvolve uma, depois outra, e os movimentos de desenvolvimento em uma direção, seguido de outro, enquanto supera vários obstáculos e problemas. O processo de crescimento da alma e do desenvolvimento é semelhante ao do embrião no útero de uma mãe. [Leia mais →]

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O Criador não me manda o sofrimento. O desejo que não é semelhante à Luz Superior desperta dentro de mim e eu sinto esta dissimilaridade como sofrimento com relação à saúde, dinheiro, honra, poder, segurança, cônjuge, filhos, e todo o mundo.

Eu sinto pressão, dificuldades e problemas diversos. De quem é e qual é a culpa? É porque o meu desejo é oposto à Luz. Meu desejo de ser contrário à Luz desperta a sensação de sofrimento dentro de mim. Esta sensação não vem da Luz. A luz está em repouso absoluto; é boa e traz bondade tanto para os ímpios como para os justos. Sou eu que não sou semelhante à Luz, minhas qualidades, que são diferentes da Luz.

Por exemplo, se um desejo de 10 kg desperta em mim, eu tenho que tornar-me equivalente à Luz nos 10 kg. Ou seja, eu tenho que cultivar a “intenção em prol da doação” sobre esse desejo e depois vou me encontrar no meu “pequeno” Mundo da Infininidade. Posteriormente, o desejo aumentará para 12 kg, e eu vou ter que corrigir a minha intenção de doação para os 2 kg adicionais, e então eu me sinto em um mundo maior do Infinito, e assim por diante. [Leia mais →]

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O nosso desejo egoísta filtra a realidade para satisfazer o seu propósito. Com efeito, vemos o mundo através de um filtro. Por outras palavras, nós não vemos o mundo, a natureza, a sociedade, e as pessoas objetivamente, da maneira como eles realmente são; pelo contrário, nós vemos o que é rentável para o nosso ego, o que é benéfico ou prejudicial a ele. Assim, de uma realidade infinita, sentimos apenas a sua parte minúscula chamada “este mundo”, porque o nosso ego não pode perceber nada mais que isso.

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Três perguntas que recebi sobre a relação com os outros:

Pergunta: Estou ainda a entender, como é o homem responsabilizado por qualquer coisa se Não Há Ninguém Além D’Ele? Ele pré-determina tudo; então, porque você critica os problemas do mundo? Além disso, na tentativa de acreditar que só há Ele, não é prejudicial uma pessoa criticar tudo o que a rodeia, sendo que é dito que isso é apenas um reflexo de si mesma?

Minha Resposta: O egoísmo foi criado para ser mudado, enquanto tudo foi criado para ser usado na sua forma original.

Pergunta: Se nós observássemos sem julgamento e vivessemos cada momento com amor e compaixão, o sofrimento no mundo deixaria de existir?

Minha Resposta: Não, não é o suficiente. Nós temos que acrescentar semelhança à Força Superior, pois só assim conseguiremos alcançar o verdadeiro amor em vez do amor imaginário. Essa é a única maneira para todos os problemas deixarem de existir.

Pergunta: De tudo o que tenho lido de si sobre Cabalá, eu nunca ouvi uma discussão sobre o perdão a outro ser humano. Eu dirijo um grupo de apoio judaico e temos nos concentrado no perdão. Eu sinto que isso é muito importante para a saúde espiritual. Gostaria de saber o que você acredita.

Minha Resposta: Quando a pessoa está acima deste mundo, não há necessidade de perdoar alguém, porque ela não tem ressentimentos em conta.

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Se quisermos nascer espiritualmente, temos de nos esforçar em fazer boas preparações. Como resultado, começamos a revelar o nosso egoísmo (mal), porque a escuridão chamada a “serpente” surge dentro de nós.

É impossível fazer uma transição fácil e pacífica para um novo nível. Similarmente, o nascimento no mundo material é um processo critico e difícil. Ele significa que você “morre” no nível anterior, e apenas então nasce num novo mundo. Similarmente, a serpente dá-nos novos desejos egoístas, desta forma ajudando-nos a romper para uma nova vida. Então, forças boas e más trabalham juntas.

Como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como seu ‘tempero’ (um remédio para sua correcção).” Por outras palavras, o componente principal é o nosso desejo, que é a matéria da criação, e a Torá age apenas como o “tempero” para a nossa correcção.

Quando saímos do Egipto e nos aproximamos do Mar Vermelho, devemos primeiro atirar-nos na água. Apenas quando agimos primeiro, e assim o fazemos, se separa o mar. Esta é uma acção de nascimento; todavia, como somos nós capazes de fazer algo assim? Somos apenas capazes disso se o mal (nosso egoísmo) que nos persegue se revela a si mesmo, e através desta acção, nos força a nascer.

Saltamos para o mar como uma pessoa que salta do 20º andar de um edificio em chamas, por exemplo. Ela salta sabendo apenas uma coisa – que deve escapar do fogo; esta é a sua salvação. Similarmente, todos somos incapazes de pensar sobre como nos livramos do mal, e não importa o que se irá seguir. É precisamente assim que nascemos.

Desta forma, devemos valorizar o nosso egoísmo pelo seu trabalho essencial e indispensável. Sem ele, não seríamos capazes de alcançar o Objectivo final. É por isso que ele é chamado “ajuda contra ti”.

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Há duas forças influenciando-nos. Uma delas é o nosso ego, que cresce constantemente, que nos separa uns dos outros e nos faz odiar uns aos outros. Mas por outro lado, há uma força externa que nos leva a ser interligados e interdependentes.

Embora eu nunca tenha escolhido ser globalmente conectado com o mundo inteiro e mesmo que eu não queira, mesmo assim, o Criador  arranja as coisas dessa forma. Assim, por um lado, existe uma força operacional negativa em mim, que é dirigida contra os outros, mas por outro lado, todas as outras pessoas me cercam tão de perto que eu não tenho onde me  esconder. [Leia mais →]

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Bom, mau ou indiferente – não importa como nos sentimos durante a leitura do Livro do Zohar. O mais importante é continuar o nosso esforço, independentemente daquilo que se pode ou não sentir. Se o deixarmos verter em nós mesmos como uma infusão, então irá fazer o seu trabalho dentro de nós.

Nós nos elevamos acima das nossas impressões egoístas ao não prestar atenção ao que o nosso desejo egoísta sente. Quer estejamos num estado de medo ou de alegria, quer nos sintamos irritados ou confusos, estamos acima dele. Por outras palavras, uma coisa não depende da outra e nós continuamos a trabalhar, apesar do que sentimos.

O Criador intencionalmente treina-nos através do nosso egoísmo e do desejo por prazer. No entanto, temos de superar constantemente essa sensação e continuar a andar pelo caminho como se nada tivesse acontecido.

Temos de dizer ao Criador, “Não são os Seus presentes que são importantes para mim; é Você que eu preciso! Não me confunda com todas as outras sensações!”. Somente este tipo de persistência renderá resultados.

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Quando nós lemos O Livro do Zohar devemos nos lembrar que “Não há ninguém além D’Ele”, e que Ele é Bom e faz o Bem. Esta é a única forma que devemos abordar nossas vidas e tudo o que acontece no mundo. Temos de compreender que há apenas uma força por trás de tudo.

Não há diabo ou espíritos maus tentando nos prender, arrastar-nos para o inferno e nos assar num fogo eterno. Quando O Zohar descreve várias criaturas más, é para nos mostrar como a pessoa se sente quando revela as forças egoístas interiormente. Ela se sente como se ardesse no inferno, e deseja escapar ao controle destas horríveis forças das trevas que a controlam. Ela vê que estas a impedem de avançar para o Criador, mas ela não consegue lutar com elas e é forçada a segui-las.

O Anjo da Morte vem até à pessoa e lhe dá uma espada, cuja ponta está manchada com uma gota de veneno mortal, e a pessoa obedece, abre a sua boca e engole o veneno. O Zohar explica que o Anjo da Morte é o nosso desejo egoísta na sua forma final e mais cruel. Todas estas qualidades estão dentro de nós e estão a matar-nos. Não há nada pior que este estado, embora não nos apercebamos dele.

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