Uma pergunta que recebi: Como combino eu a seguinte atitude dualista: por um lado, eu tenho de ver cada um dos amigos como maior que eu, como o maior da geração. Mas pelo outro, eu preciso de vê-los como menores que eu, como se em necessidade do meu cuidado constante?

Minha Resposta: Eu posso facilmente relacionar-me desta maneira como eu faço ao meu filho: ele é mais importante que eu, dado que seus desejos determinam minhas acções. Se ele precisa de alguma coisa, eu largo tudo e faço como ele pede. Todavia, quando eu me volto a ele, eu relaciono-me a ele como alguém que é mais pequeno que eu e não pode lidar sem mim. Segue-se que nós podemos ter esta atitude dualista simultaneamente.

Está compreendido que o desejo comum é mais importante que o meu próprio. Ele é um modelo em miniatura da alma comum e já contém tudo como um holográfo.

Se eu me relacionar a este pequeno grupo com a lei da garantia mútua (digamos que o grupo tenha dez membros), esses dez membros são o mesmo que dez biliões. Não há diferença aqui. Certamente, eu preciso de sair do meu egoísmo, de modo que não importa se eu o faço relativamente a dez ou a dez biliões de pessoas. Se eu revelo o mundo espiritual nelas, então quem é mais importante: eu ou elas?

Por mim mesmo eu não posso revelar nada além desta vida terrena e corpórea. Naturalmente, com respeito ao objectivo, o grupo torna-se mais importante para mim que eu mesmo.

Eu devo aceitar o desejo deles como o meu desejo mais sagrado, como uma lei! Isto é o que nos permite unir. Por outro lado, eu preciso de os percepcionar como menores que eu para sentir que eles precisam da minha ajuda e dar-lhes tudo o que tenho.

Onde quer que falemos sobre amor e união, eu posso considerá-los ambos como um pequeno individuo ou como um grande. Não há contradição aqui. É muito parecido com um bebê em relação a um adulto, onde o bebê se torna mais importante que todos os outros. Uma criança pequena é como a cabeça da família, dado que a família inteira gira em torno dela.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 10/06/10, Artigo, “Propósito da Sociedade”

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Uma questão eu recebi: Como eu sei que avancei no caminho da Luz e não no caminho do sofrimento?

Minha Resposta: O sinal de seguir no caminho da Luz é a alegria. Está escrito que “a alegria é o resultado de boas ações.” Se eu estou conectado com os outros, eu sou sempre uma parte de um corpo saudável e comum receberei dele força e inspiração. Tais fatores estão constantemente circulando em nosso organismo coletivo, fluindo de um para o outro, daí, eu nunca caio ou fico desapontado. Eu nem me sinto cansado! Eu às vezes posso sentir dor no meu corpo físico, mas eu nunca me sinto cansado mentalmente.

Continuo recebendo novos desejos e realização dos outros, que fluem deles para mim e vice-versa, sem parar. Assim, nesta condição de uma pessoa deixa de sentir altos e baixos. Para ela, tudo é um todo. [Leia mais →]

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Quando chegar a hora de chegar ao Criador, Ele se revela um pouco para nós, mostrando-nos a Sua bondade. Mais tarde, ele aumenta o nosso egoísmo e faz nos sentir como se ele não fosse bom conosco. Desta forma, o Criador convida-nos a elevar acima do nosso egoísmo e reconhecer que “Tudo é bom, é que eu me sinto mal dentro do meu egoísmo. Se eu conseguir me elevar acima dele, vou ver que está tudo bem”.

Depois disso, o Criador revela mais da sua bondade conosco, que permite que nosso egoísmo cresça ainda mais, e então Ele se esconde por trás dele. Sentimo-nos mal de novo, mas temos que nos elevar mais, além do egoísmo através da “fé acima da razão” e entender que vemos o mal apenas através do nosso ego. Enquanto isso, seu governo é sempre benevolente. [Leia mais →]

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção por souzapin - Comentários desativados em A Ocultação Está Escondida Dentro de Mim?

Uma pergunta que recebi: Que tipo de jogo é esse? É perceber os amigos como os maiores?

Minha resposta: Isso não é um jogo, é avançar na ocultação. O meu egoísmo me oculta dos outros e os outros de mim: ele não me deixa ver todo o Mundo do Infinito. Agora mesmo, eu estou no Mundo do Infinito, mas o que eu vejo é uma imagem bastante sombria. O meu egoísmo me apresenta uma imagem de pessoas feias, burras, preguiçosas, e mentirosas. Mas, na realidade, está tudo errado; essa imagem reside em mim, dentro do meu egoísmo. Se meus próprios filhos, a quem eu amo muito, estivessem perto de mim agora, como eu os veria? Eles pareceriam perfeitos para mim, porque “o amor redime todos os pecados”. Eu ainda os amaria, com todos os seus defeitos.

Somente o meu ego é culpado; eu não vejo nada além disso. Na parte de trás do meu cérebro, eu tenho uma tela. Parece-me que eu vejo o mundo através dos meus olhos, mas ele entra através do prisma do meu egoísmo e é projetado sobre a tela no meu cérebro. Tudo depende da minha atitude, e como eu me sintonizo para vê-lo. Então, eu tenho que me sintonizar com o grupo de tal maneira que eu veja a todos como os maiores desta geração, completamente corrigidos.

Isso é um jogo? Não, é simplesmente anular o engano do ego. É um ato racional. Além de mim, existe o Mundo do Infinito, e eu já resido nele, agora mesmo. Se você retirar todas as cascas (Klipot), que distorcem o Mundo do Infinito a este estado medíocre e invertido, você perceberá o Infinito.

Primeiro, tente fingir. Vamos fazer um esforço. Tente ver-nos como totalmente corrigidos, grandes e unidos. Através desta ação, nós atrairemos uma Luz Circundante muito forte, e ela corrigirá nossa natureza. Em vez de egoísmo, atingiremos a doação. Este é um princípio muito simples, e ele é totalmente real, não há misticismo aqui. Nós estamos tentando, através do nosso próprio esforço, ver a nós mesmos no estado corrigido, e nesse nível, nós receberemos a força interior, que está contida neste sistema corrigido. O nosso desejo a impulsiona a agir. Estas são as ações práticas para a correção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/10, “A Importância da Associação“

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Nós não podemos sequer imaginar o quanto o ambiente em que crescemos nos moldou para a vida. Fomos constantemente expostos a exemplos de como lucrar no nosso desejo egoísta. É assim que os outros se comportavam, e com eles aprendemos a fazer o mesmo. Nós nunca recebemos um único exemplo de como executar os atos de doação! Isso até mesmo quando nos foi ensinado “bom” comportamento ou nos foi explicado que determinados comportamentos são de nosso interesse.

Em outras palavras, fomos recebendo constantemente exemplos egoístas. O programa de recepção que visa garantir um ganho egoísta era simplesmente “incorporado” em nós. Então, um hábito tornou-se algo natural, e agora eu não posso ver o mundo de outra maneira. Possivelmente, se eu visse o mundo em ondas de doação, ao invés de recepção, veria uma imagem completamente diferente. Quem sabe, talvez visse algo que eu atualmente não pudesse discernir?

Eu simplesmente cresci e me tornei como eu sou. Agora, um enorme trabalho é necessário para transformar a minha natureza. Mas talvez o tempo virá quando as crianças estiverem crescendo de uma maneira diferente, em um ambiente de professores, pais, familiares e a sociedade em geral relacionando-se um com outro de uma maneira completamente diferente: altruísta. Então as crianças seriam influenciadas desta forma altruísta.

Da 4ª Parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Sobre a  importância da Sociedade”

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Recebi uma pergunta: O que são as três linhas?

Minha resposta: A linha esquerda é o desejo não corrigido que primeiro precisa ser restringido (Tzimtzum Aleph). A linha direita é a força da doação, a força da Luz. E a linha média é o resultado do trabalho de combiná-las, conectando as duas linhas.

Todo nosso trabalho está situado na linha média, e todo material Cabalístico fala sobre isso. As linhas direita e esquerda nos são dadas desde o Alto, da natureza ou o Criador. Se nós não trabalharmos na linha média, nós permanecemos como animais, agindo pela compulsão desse dois governos: a linha direita e a linha esquerda. Porém, quando recebemos a primeira fagulha desde a linha média, chamada o ponto no coração, é uma oportunidade, um convite, para obter o controle sobre nossas vidas, e parar de andar como um cavalo, manobrado desde cima pelos dois governos.

Nós precisamos assumir esses governos e nos tornar “humanos”. O ponto no coração é o começo do humano dentro de nós que irá governar o animal, e levá-lo à semelhança com o Criador. O trabalho espiritual consiste somente em conduzir a si mesmo, desde dentro do ponto no coração, para a união com todos os demais.

Então, nós associamos todas nossas qualidades como condições que nos foram dadas desde o Alto. Nós não mais nos identificamos nem com nosso corpo e suas qualidades inerentes, nem com a Luz, dada a nós para corrigir esse corpo. Isto é, nós associamos essas duas linhas, a direita e a esquerda, como a perfeição criada pelo Criador, como um convite concedido por Ele para começarmos a nos construir a nós mesmos.

Eu não estou mais preocupado, alegre, ou angustiado sobre as linhas esquerda ou direita, ao invés disso eu associo os estados que me são dados como uma oportunidade de corretamente combinar essas duas linhas e seguir adiante, conduzindo meu animal e dirigindo-o diretamente para a meta.

A cada momento meu animal se joga desse jeito ou daquele jeito, em uma direção desconhecida para mim. E eu tenho que imaginar a meta para mim mesmo: o Criador, unir-me a Ele, e ser igual a Ele em propriedades tanto mais eu possa imaginar para mim mesmo. Eu tenho que tentar ver meu ambiente como um perfeito e equilibrado sistema, ligado e interconectado com todas as partes em igual e mútua garantia, de forma a ser preenchido pela Luz Superior.

Tendo esclarecido a meta, eu tenho que corrigir meu animal, bem como guiá-lo na direção adequada através dos dois governos. Esse trabalho não pára nem por um segundo. Todo tempo eu imagino a meta espiritual mais claramente e em maiores detalhes, e, consequentemente, em maior confusão, pois a luz só é conhecida através da escuridão. Eu tenho que sempre me esforçar em direção a essa meta, isto é, me estabelecer no sistema geral como um seu componente inseparável.

Desta forma, quando eu leio O Zohar eu preciso agir como um motorista de carro, pressionando o pedal de gasolina, olhando a estrada, dirigindo as rodas, e sentindo os freios, tudo ao mesmo tempo. Da mesma forma, quando eu ouço sobre o que O Zohar fala, eu desejo imaginar tudo aquilo diante mim. Como se eu estivesse num tour, eu tento me mover junto com O Zohar e participar dele.

Em outras palavras, eu quero saber o que é que eu estudo, me conectar com esse material, estar nesse processo. Saber é unir, como está escrito: “E Adão conheceu Eva (seu desejo corrigido)”.

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Recebi uma pergunta: Como é possível que alguém possa usar a Cabalá e a Torah egoisticamente? Alguém que não possui uma tela espiritual e a força da doação pode atrair a força da Luz Superior para seu próprio benefício? Não existe todo um sistema de mundos e restrições que nos impedem de receber a Luz egoisticamente?

Minha resposta: Se você escolhe a Torah e deseja receber dela poder, você o terá uma vez que você está lendo a fonte primária relacionada com o mundo espiritual. Ela foi escrita por uma pessoa que estava no processo de alcance do Mundo Superior. Se você a usa individualmente, para satisfazer seu egoísmo, para o benefício de seus próprios propósitos, então você está usando somente uma minúscula quantidade de força que ela contém.

E mais, nós vemos quão mais egoístas ela torna as pessoas quando o lugar da “patroa” é tomado pela “criada”. A pessoa não só não recebe correção através dela, ela se torna pior! A pessoa pensa que agora ela é dona desse mundo e do mundo futuro, e que ela merece uma recompensa; ela se sente orgulhosa frente aos outros e se considera “um escolhido”, que está acima deles.

É a Torah que está fazendo isso com a pessoa; ela se torna um narcótico mortal para tal pessoa. Se, porém, ela deseja usar a Torah corretamente, ela faz isso no grupo que se constrói como a alma comum, como está escrito no recebimento da Torah: “Como um homem com um coração”. Esse é o tipo de compromisso para o qual a Torah é dada; de outra forma, como fomos admoestados: “nela haverá o lugar de sua (espiritual) morte!”

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O Criador não criou o nosso mundo material. Ela existe apenas na nossa imaginação, porque estamos dentro dos limites do nosso egoísmo. O momento de transição, para doação e começar a adquirir concedendo desejos, a realidade superior (em que de fato existir e se desenvolver) se revelará para nós.

A camada inferior do mundo material continuará a existir porque ela tem que constantemente nos fornecer o livre arbítrio para atingir a espiritualidade. Neste mundo, trabalhamos ou compramos mantimentos, sabendo que temos uma residência permanente, a nossa casa e família. A mesma coisa se aplica a espiritualidade: Há um lugar onde nós existimos permanentemente. Temos que subir e descer níveis espirituais, mas o menor nível de existência (o mundo) é sempre garantido para nós. [Leia mais →]

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Quanto mais nos esforçamos para a Luz, o melhor será o nosso futuro, uma vez que despertamos a revelação da Luz por nós mesmos. A Luz ilumina este mundo cada vez mais, e aqueles que se dirigem em direção a ela percebem este estado tão bom, enquanto outros percebem como mal. Primeiro, a Luz desenvolve todo o mundo (o nosso Universo, o globo terrestre, e tudo que ele contém) de acordo com os níveis inanimado, vegetativo, e animado, cultivando apenas o desejo egoístico. Este é o desenvolvimento material, no máximo, que é o nível animado; desta forma, a Luz desenvolve a matéria.

Entretanto, quando o egoísmo cresce no nível animado, não há nenhum outro lugar no qual ele se desenvolva. Ele sente a sua impotência completa, mas considera que chegou a um beco sem saída e só há escuridão à frente. É assim que o mundo vê a crise e o desespero. No entanto, tudo isso ocorre sob a influência da Luz que nos mostra que não há nada com que possamos preencher o desejo de receber. Na verdade, nós nunca podemos preenchê-lo, nós só esperamos pelo futuro e o aspiramos constantemente. [Leia mais →]

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Nós começamos o nosso trabalho ao construir um grupo Cabalístico. Se, ao longo do dia, nós persistirmos em pensar sobre o artigo do dia que estamos a estudar, nós iremos ver enormes transformações dentro de nós. Quando tantos corações e desejos agem de acordo com o método do Baal HaSulam, aspirando e esclarecendo o objactivo juntos, esta acção em si mesma já nos une.

Juntos nós atraímos a Luz que começa a agir sobre nós, e nós sentimos tremendas mudanças. Estas mudanças, contudo, podem aparentar serem piores. E daí? Seu propósito é nos ensinar que o avanço ocorre acima do nosso egoísmo, acima do nosso desejo de receber prazer e sentir uma recompensa egoísta.

Eu trabalhei tão duro, mas no próximo dia eu sinto ainda mais peso no coração, a minha própria insignificância, fraqueza, desconsideração, ódio, e indiferença. Independentemente, eu tenho de me levantar e continuar a caminhar. Isto é similar ao vaguear no deserto descrito na Torá. “Você descobriu o seu mal? Óptimo! Agora você aprenderá como o corrigir e continuar o caminho”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 16/05/10, Artigo “O Propósito da Associação – 1”

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