O Mandamento Principal E Seus Derivados

Comentário: Baal HaSulam escreve que, a princípio, a Torá foi dada sob condição da garantia mútua (Arvut), embora mais tarde, quando o bezerro de ouro foi feito, essa condição não fosse mais observada porque foram travadas guerras sobre essa questão, e os filhos de Levi mataram 3000 pessoas.

Tudo isso, é claro, não agregou amor e unidade. Mais tarde, quando chegaram à terra de Israel, também não havia paz. Portanto, não havia ninguém que pudesse observar esse mandamento principal. Literalmente, várias décadas se passaram após a entrega da Torá, e não havia mais ninguém para observar essa condição.

Minha Resposta: Eu acho que demorou mais tempo. De qualquer forma, todo o período foi acompanhado por enormes conflitos entre as pessoas. Havia muitas correntes diferentes, grupos opostos, que estavam prontos para se destruir.

Comentário: Além disso, Baal HaSulam escreve que, para que o povo de Israel não esquecesse a Torá, eles começaram a observar os outros mandamentos, embora o mandamento principal tenha sido abandonado porque não tinham outros conselhos.

O mandamento principal da Torá “ame o seu próximo como a si mesmo” foi abandonado porque o egoísmo cresceu e as pessoas começaram a observar outros mandamentos. O que significa “outros mandamentos”?

Minha Resposta: “Outros mandamentos” são o reflexo em nosso mundo dos principais mandamentos espirituais e conexões espirituais entre as pessoas. Existem 613 desejos em uma pessoa, os chamados TARYAG, e todos devem ser direcionados à conexão com os outros e com o Criador.

No entanto, em nosso mundo, eles são usados ​​para realizar nosso egoísmo. Mudá-los para “amar o próximo”, para o preenchimento de outros, da sociedade, é chamado observar os mandamentos.

Pergunta: Então, 613 mandamentos são as ações internas como resultado das quais uma pessoa corrige seu egoísmo para se conectar com outras pessoas em sensação, isto é, através das almas?

Resposta: Sim. De qualquer forma, a regra geral de “amar o próximo” é dividida em muitas inclinações, desejos e ações. E todos eles juntos fazem essa regra.

De KabTV, “Análise do Sistema do Desenvolvimento do Povo de Israel”, 01/07/19

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Diferença Entre O Método De Moisés E O Método De Abraão

Pergunta: Que tipo de meios havia no método de Abraão e no método de Moisés que tirava as pessoas do egoísmo?

Resposta: Moisés tinha meios muito simples. De baixo, tudo depende do desejo do povo de conexão, de garantia mútua (Arvut). Na medida em que aspiram a isso, eles recebem a força superior que os conecta.

Pergunta: Isto é, a principal condição é a lei da garantia mútua. No Talmude babilônico está escrito: “Se você aceita a lei da garantia, isso é bom. Caso contrário, aqui será o seu local de enterro. Isso significa que a natureza ou o Criador exigem forçosamente esse cumprimento?

Resposta: Não há mais nada na natureza. É tudo muito simples; existe uma lei: conectar a humanidade. No caso de que, ao longo desse caminho, de repente ocorram alguns tipos de interferência das pessoas, a então natureza, como sempre, as destrói. Ela nos unirá pela força.

De KabTV, “Análise do Sistema do Desenvolvimento do Povo de Israel”, 01/07/19

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O Método Recebido No Monte Sinai

Pergunta: O método que o povo de Israel recebeu aos pés do Monte Sinai foi dado a eles com a condição de que se tornassem “como um homem com um coração”. O que é isso?

Resposta: A condição “como um homem com um coração” significa estar em nossa conexão o mais semelhante possível a uma força superior comum e unificada e sentir que somos incapazes de fazer isso sozinhos. Quando investimos uma certa quantidade de esforço na conexão, desenvolvemos um forte desejo de nos tornarmos semelhantes a essa força.

Tal aspiração a um estado em que juntos queremos nos tornar um todo comum desperta a luz superior. A luz superior afeta a pessoa ou pessoas que a despertaram e realiza certas ações espirituais sobre elas; isto é, lhes dá força para se conectar, para se elevarem acima do egoísmo.

Pergunta: O que havia de novo neste método que Abraão não possuía?

Resposta: Primeiro, o egoísmo mudou. Se o egoísmo é maior, não em quantidade, mas em qualidade, é claro que é necessário um método diferente e outras ações.

O novo egoísmo exige novos meios para se elevar acima dele, começar a trabalhar com ele e se conectar precisamente por causa dele, apesar do fato de separar as pessoas.

Portanto, esse método é chamado “o método de conexão”. A força que precisamos aplicar para conectar é chamada de “a luz superior” ou “a Torá”.

De KabTV , “Fundamentos de Cabalá”, 01/07/19

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O Desenvolvimento Do Egoísmo É Uma Lei Da Natureza

Pergunta: Está escrito: “Pois a inclinação do coração de um homem é má desde a juventude.” Por que desde a juventude?

Resposta: O egoísmo começa a se desenvolver em uma pessoa desde a juventude. Vemos isso em crianças modernas. Anteriormente, as crianças eram amigas, brincavam juntas e se conectavam. E agora isso não acontece.

Hoje, as crianças estão constantemente competindo, se reprimindo. Vem da natureza delas, elas nascem assim. Até os dois ou três anos de idade, elas ainda estão absorvidas em si mesmas e, quando começam a perceber o mundo ao seu redor, e antes de tudo, sua própria espécie, desejam ter tudo o que os outros têm.

O desenvolvimento do egoísmo é uma lei da natureza. Como consequência, há separação entre as pessoas.

De KabTV,  “Fundamentos de Cabalá”, 01/07/19

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Período Babilônico De Desenvolvimento Do Egoísmo

Na Babilônia antiga, as pessoas viviam em harmonia umas com as outras, trabalhavam e desfrutavam a vida. De repente, seu egoísmo começou a agir, de modo que elas começaram a invejar, roubar, matar, subjugar e competir entre si. Como resultado do crescimento do egoísmo, elas começaram a se odiar tanto que nem sabiam o que fazer a seguir.

Abraão, como professor espiritual dos babilônios, investigou esse fenômeno e descobriu o que estava errado. Ele acreditava que era necessário transformar as pessoas, mudá-las porque seu papel como sacerdote era educá-las.

Ele propagou esse método em seus discursos e o espalhou entre os habitantes da Babilônia. No entanto, as pessoas discordavam dele porque ninguém queria mudar a si mesmo, todo mundo queria o que queria. Ninguém queria fazer o que não gostava. Abraão começou a sentir que não apenas a população da Babilônia estava contra ele, mas também o próprio rei Nimrod, o monarca babilônico.

Em princípio, Ninrod não era um rei severo. Naquela época, o sistema de dormitórios comunais floresceu. No entanto, quando houve uma explosão de egoísmo na Babilônia, foi necessária uma força diferente, uma mão mais dura. Ninrod se tornou o primeiro rei em quem o desejo de governar completamente foi despertado.

Comentário: Além disso, na Babilônia Antiga, as pessoas tinham um idioma; elas se entendiam e eram como uma família. No entanto, após a onda de egoísmo, uma forte separação começou a aparecer entre elas.

Minha Resposta: Em princípio, o egoísmo vinha se desenvolvendo desde a época de Adão. No entanto, naquela época ele era individual, e na Babilônia tornou-se público.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 01/07/19

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O Egoísmo Como Destruidor Da Sociedade

Pergunta: O grande Cabalista Ramchal (Rav Moshe Chaim Lozzatto) escreveu: “Não existe outra criação que possa prejudicar como o homem. Ele pode pecar e se rebelar, e a inclinação do coração de um homem é má desde a juventude, o que não acontece com nenhuma outra criatura (Daat Tevunot, 154, 165)”.

Isso fala do crescimento do egoísmo. Qual é essa qualidade que foi revelada mesmo naqueles tempos?

Resposta: Geralmente, o desejo de desfrutar, de ser preenchido, de prover a si próprio se manifesta nas pessoas. É como nos animais, apenas de uma forma mais expandida.

Mas se os animais têm rejeição mútua para garantir a segurança e o desejo de suprir as necessidades, esse é o desejo instintivo deles; uma pessoa não tem limite para seu enorme desejo egoísta de absorver tudo, capturar e subjugar.

Mesmo que uma pessoa não precise disso, a qualidade da inveja não a liberta no curso de seu desenvolvimento do desejo de absorver tudo, de pegar tudo e adicioná-lo a si mesma. Esse é o egoísmo terreno. Existem manifestações mais elevadas, mas esse egoísmo terrestre existe em todos.

Portanto, o egoísmo humano não é tão instintivo quanto o dos animais que os movem para que se mantenham em um estado normal e natural. O egoísmo da pessoa a leva a fazer tudo, e quer suprimir e subjugar tudo.

Não chamamos os desejos dos animais de “egoísmo” porque eles matam e comem sua própria espécie somente quando estão com fome. Em uma pessoa, no entanto, isso se manifesta além de todas as suas necessidades animalescas.

De uma geração para a outra, o egoísmo humano cresce diferentemente do dos animais. Portanto, chega-se a um estado em que não é mais possível fazer nada com o ego, que começa a destruir as conexões entre as pessoas na sociedade e até nas famílias. O egoísmo se torna cruel, não um mecanismo que nos move adiante, mas um destruidor, como era inicialmente na antiga Babilônia.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 01/07/19

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Ainda estamos no exílio, dentro do nosso desejo egoísta que nos separa. No entanto, sabe-se que, para implementar o método de correção, devemos nos organizar em dezenas, como fizemos após o êxodo do Egito, quando Jetro chegou a Moisés e começou a organizar o povo de Israel em dezenas.

Ainda não sentimos que há uma força especial na dezena e, portanto, estamos decepcionados com ela e não entendemos por que precisamos dela. No entanto, o fato é que o Criador deve ser revelado na conexão entre nós. Dez desejos (precisamente desejos e não pessoas) querem descobrir o Criador e, por isso, demonstram uma boa atitude um com o outro, a fim de se conectarem e se tornarem “como um homem com um coração” em relação ao objetivo espiritual.

Entre essas dezenas e o Criador escondido entre elas, há uma restrição. O Criador está escondido atrás da tela como se estivesse atrás de um vidro opaco que não O deixa ser visto. Mas Ele está no meio, no centro da dezena. Na medida em que os amigos podem conectar e influenciar o Criador, a luz circundante, a qualidade de doação e misericórdia, o Criador lhes é revelado.

Tudo isso ocorre entre eles no centro da dezena. Existem leis estritas que nos ajudam a cumprir a condição de equivalência de forma. Portanto, nosso trabalho é fazer um esforço comum para criar a luz circundante, como está escrito: “Na Sua luz veremos a luz”.

A luz circundante, que vem de cima como resultado de nossos esforços, torna o vidro opaco transparente, e vemos o Criador por trás dele revelado na conexão entre nós na dezena. ¹

Queremos nos conectar sem prestar atenção a nenhuma diferença. De extrema importância é o objetivo de um objetivo comum e sentir que, com essa aspiração, construímos “o campo que o Criador abençoou” entre nós. Portanto, um certo campo aparece entre nós, tecido de nossos esforços e aspirações para nos aproximarmos um do outro.

Ainda não vemos nada neste campo, exceto nossas tentativas de construir e sentir o Criador. No entanto, na medida em que nos esforçamos, começamos a sentir que uma nova força opera nessa área, a luz circundante, gerada acima do desejo de receber. Cada um rejeita o egoísmo pessoal e, acima dele, alcança os outros e, dessa maneira, criamos nossa luz refletida comum, que constrói um campo entre nós e abre a oportunidade de manifestar nele a força de doação, unidade, amor, isto é, o Criador.

É como se eu quisesse olhar através de uma janela, mas ela é completamente opaca e não consigo ver nada através dela. No entanto, se posso resistir ao meu egoísmo e pensar na conexão, no benefício da dezena e no propósito da criação, gerarei a luz refletida que torna o vidro opaco transparente. Então, vejo o Criador do outro lado, não como pessoa, mas como qualidades que começo a reconhecer.

De fato, não reconheço o Criador; ao contrário, eu O construo, como está escrito: “Como se você me tivesse criado.” Eu moldo o Criador a partir dos meus desejos de doação. ²

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 11/01/20, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”
¹ Minuto 3:05
² Minuto 19:45

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Pergunta: Se tudo é predeterminado, incluindo o fato de que, escolhendo, sofreremos mais ou menos, por que precisamos da Cabalá?

Resposta: A Cabalá é necessária para nos elevar acima do nosso egoísmo a um estado em que não obedeceremos a ninguém nem a nada.

O egoísmo nos escraviza. Portanto, a ciência que estudamos é chamada “a ciência da Cabalá”, a ciência sobre a escravidão do nosso egoísmo, e como sair dela nos dá uma sensação de liberdade.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 17/11/19

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Pergunta: Como posso não ter medo da sensação de que estou me dissolvendo?

Resposta: Se uma pessoa se sente muito doente, ela está pronta para se dissolver sem medo. Todo mundo tem momentos em que está pronto para desaparecer, não ouvir nada, não existir.

Se aumentamos a importância da espiritualidade, chegamos a um estado em que vale a pena dissolver nosso egoísmo em prol da espiritualidade.

Da Convenção na Moldóvia “Dia Um” 06/09/19, Lição 2, “Estar Pronto Para Ser Influenciado pela Sociedade”

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Pergunta: A conquista do estado futuro no presente é possível porque o futuro já existe na espiritualidade e eu apenas o revelo?

Resposta: Não há presente, passado e futuro. Tudo está determinado em nosso egoísmo. Portanto, sentimos esses parâmetros em nós, em nossas qualidades e em nossos desejos.

Na medida em que nossos desejos são corrigidos, começaremos a sentir o mundo corrigido e como se o escalássemos. Caso contrário, sentiremos o mundo caindo cada vez mais porque nosso egoísmo está em constante crescimento.
Tudo depende da medida em que corremos contra o crescente egoísmo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 14/07/19

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