Comentário: Você estava falando sobre sacrifício e amor porque um não pode existir sem o outro. Mas o amor é como um presente. Ou você tem ou não. Ou vem ou não vem.

Minha Resposta: O que significa “vem”? De quem, de quê?

Comentário: Talvez pelo esforço ou por outra coisa. Mas vem como resultado.

Minha Resposta: Como resultado! Isso significa que o amor também pode ser desenvolvido.

Pergunta: O que procuramos está em nossas mãos? Se você trabalhar duro vai conseguir?

Resposta: Claro! No entanto, deve-se chegar ao entendimento de que isso é resultado de um trabalho e não de alguns sentimentos. E nada mais.

Pergunta: O amor é sempre um sacrifício?

Resposta: Você não deve falar de amor. É um sentimento realmente elevado que preenche nossos desejos quando eles são totalmente direcionados para a doação. Este já é o voo perfeito. Portanto, é melhor não falar sobre amor, mas simplesmente sobre a qualidade de doação.

Doação é uma qualidade que precede o amor.

Pergunta: Isso não implica sacrifício?

Resposta: A qualidade de doação implica que não posso receber nada para meu próprio bem, exceto a necessidade mínima para a existência. Isso já é chamado de doação, embora não haja praticamente nada disso aqui. Ou seja, eu me restrinjo em receber, mas em prol do objetivo.

De KabTV, “Professor – Aluno”, 07/02/19

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Pergunta: O que, de fato, uma pessoa pode dar e para quem? Se para o Criador, então novamente, o quê? E o Criador precisa disso?

Resposta: Uma pessoa não deve dar nada a ninguém. Ela só precisa se unir a todos para se tornar esse sensor, esse receptor, que é capaz de absorver todo o universo, toda a natureza.

Para fazer isso, ela precisa se livrar de seu egoísmo, elevar-se acima dele. Afinal, o egoísmo nos restringe muito e nos permite ver hoje apenas o que pode ser do interesse para mim, como um pequeno egoísta.

E se eu quiser me elevar acima da minha natureza animal, então através do grupo, através de exercícios especiais, preciso sair de mim mesmo.

De KabTV, “Pergunte ao Cabalista”, 20/03/19

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Pergunta: O que é ação “para o bem do Criador”?

Resposta:  Para o bem do Criador significa que eu tento, usando a mim mesmo e meu amigo, alcançar tal estado entre nós, onde nos esforçaremos tanto por doação mútua absoluta, relacionamento e amor, a ponto de revelar uma força superior que existe na natureza além do nosso egoísmo.

Pergunta: Isto é, se eu faço uma ação e espero algum tipo de benefício, isso não é chamado de ação de doação. E se eu fizer algo sem nenhum benefício para mim e ao mesmo tempo ainda desfrutar, isso é considerado doação?

Resposta: Ainda há um benefício. Trata-se de produzir a própria ação de doação.

Pergunta: Existem exemplos disso?

Resposta: Em nosso mundo, não.

Pergunta: Como aprendemos sem exemplos?

Resposta: Tente expressá-los entre vocês em um grupo. Portanto, devemos estar em um grupo de nossa própria espécie para de alguma forma cultivar essas ações, para implementá-las entre nós, para operar com elas.

Pergunta: Por que tudo está organizado de forma que não haja exemplos? Se o Criador quer que eu dê, deixe-O mostrar o que é dar.

Resposta: Onde você vai ver isso?

Comentário: Digamos na sociedade.

Minha Resposta: Essa sociedade não existe! Está tudo bagunçado!

Comentário: Deixe os Cabalistas darem um exemplo.

Minha Resposta: Você não será capaz de ver ações altruístas, porque irá avaliá-las na medida de sua depravação. A única coisa que precisa ser feita, de acordo com o conselho dos Cabalistas, é fazer e começar a perceber essas relações entre eles. Embora eles ainda não estejam em seus desejos, você pode realizá-los em suas ações. Isso é chamado de “acima de seus desejos”.

Comecem a tratar um ao outro como se estivessem realmente em uma boa conexão, apaixonados, em doação, em assistência mútua. Então vejam como isso afeta vocês e os puxa para frente.

Pergunta: Suponha que eu esteja em uma cidade, todos os habitantes são Cabalistas e cientes, altruístas, e somente eu sou um egoísta. Eu não poderei ver suas relações corretas?

Resposta: Se os Cabalistas não demonstrarem isso, você não verá. E se essas forem pessoas comuns que brincam umas com as outras, dando e ajudando umas às outras, você verá e seguirá em frente.

Pergunta: Isto é, a própria intenção está escondida de mim. Por que você não pode mostrar isso?

Resposta: Para que você peça para ver e implementar isso. Portanto, a Cabalá é chamada de “ciência secreta”. Você tem que querer isso. Você é obrigado a procurar um ambiente apropriado, criá-lo, ficar impressionado com ele e, então, gradualmente adquirirá a propriedade de doação.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/04/19

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Pergunta: O que é o estado de doação? O que sente uma pessoa que está neste estado?

Resposta: A sabedoria da Cabalá, que estuda a natureza do homem, o estado do mundo e todo o universo, afirma que não há doação no nível corporal. Toda a natureza do nosso mundo é o egoísmo, ou seja, o desejo de receber.

Ninguém dá nada a ninguém. Ninguém pode. Nenhum ser inanimado, vegetativo, animado ou humano pode dar algo a alguém sem receber algo em troca. E isso não é doação, mas sim uma troca, recepção.

Se eu dou para receber algo bom em troca, isso significa que estou recebendo. Quando pagamos em dinheiro por uma compra em uma loja, doamos?

Pergunta: Então, isso é um tipo de altruísmo egoísta?

Resposta: Não existe o conceito de altruísmo. Foi inventado por filósofos.

Comentário: Mas você mesmo deu um exemplo de células no corpo que parecem dar para o bem de todo o corpo.

Minha Resposta: Para o bem do corpo, porque elas participam do metabolismo geral do corpo, sem o qual elas mesmas não seriam capazes de viver. E nas células cancerosas o programa interno dessa coexistência é interrompido e, portanto, elas matam o corpo e a si mesmas. Ou seja, elas agem em seu próprio detrimento. Elas atiram no próprio pé, por assim dizer.

Pergunta: Isso significa que não há doação pura na natureza?

Resposta: Não. Só existe recepção. É por isso que nossa sabedoria é chamada de sabedoria da Cabalá, a ciência de receber, porque fala claramente de recepção.

Muitas vezes ouvimos uma esposa censurar seu marido: “Eu te dei minha vida inteira!” Ou os pais dizem aos filhos: “Nós demos nossas vidas a vocês!”

No entanto, ninguém dá nada a ninguém! Acontece que, se valorizamos esse objeto, ao dar a ele sentimos que estamos recebendo. Muitas vezes até pedimos: “Por favor, pegue, coma” e assim por diante. Ou seja, para nós, é como um ato de receber e não dar.

Portanto, se você olhar para qualquer coisa em nosso mundo corretamente do ponto de vista da Cabalá, verá que ninguém doa a ninguém e eles não podem! Isso não é inerente ao nosso programa. A doação absoluta vem apenas do Criador.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 28/01/19

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Onde está a garantia de que na sociedade do futuro os líderes não tomarão para si mais do que todos têm direito e não destruirão todas as boas iniciativas como aconteceu na União Soviética?

A sociedade futura é uma sociedade aberta na qual não há coerção nem ditadura de cima. Tudo é administrado apenas por amigos. Portanto, não é possível que aconteça o mesmo que aconteceu na Rússia.

Os Cabalistas, que entendem os processos que ocorrem na sociedade e são confiáveis ​​aos olhos da sociedade, estarão à frente disso.

A sociedade do futuro se empenhará em estabelecer o mesmo padrão de vida para todos. Não há medo de que um trabalhe duro e o outro seja preguiçoso. Todos trabalharão o máximo que puderem para a sociedade e encontrarão o papel certo para si.

Em tal sociedade, não haverá necessidade de forçar as pessoas a trabalhar porque a pessoa verá que, ao investir na sociedade, ela está investindo no mundo superior futuro, na correção de sua alma. Portanto, ela não precisará de incentivo ou punição – ela aceitará qualquer oportunidade de beneficiar a sociedade, sentindo que isso a beneficia pessoalmente. Para ela, não haverá diferença entre ela e a sociedade.

O objetivo da sociedade corrigida é o “ama o seu próximo como a si mesmo”.

Não haverá dinheiro no mundo futuro, então como podemos medir quanto esforço uma pessoa investiu na sociedade? Como podemos verificar isso? Chegaremos a um estado em que todos nos sentiremos dentro de um sistema comum que nos conecta e, dentro dele, veremos quanto cada um de nós investiu. Consequentemente, nós ajudaremos todos a se envolverem ainda mais com a sociedade para crescer com ela.

Gradualmente, o sistema de conexões entre nós, chamado Shechiná, será revelado a todos nós e precisaremos elevá-lo aos céus.

Tal sociedade será construída inteiramente na doação, e a recepção nela existirá apenas para ser capaz de viver e doar. A pessoa perceberá uma oportunidade de doar como recompensa.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/20, “Conectando o Mundo na Última Geração”

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Pergunta: No artigo “A Paz”, o Baal HaSulam escreve que “Sua Providência nos ordenou que observássemos com toda a nossa força a Mitzva de doar aos outros com absoluta precisão, de tal forma que nenhum membro de nós trabalharia menos do que a medida necessária para garantir a felicidade da sociedade e seu sucesso. Enquanto estivermos ociosos realizando isso ao máximo, a natureza não irá parar de nos punir e se vingar”.

Onde uma pessoa pode encontrar a energia para cumprir a lei de doação?

Resposta: Apenas na sociedade.

Pergunta: Acontece que existe um plano superior que controla o quanto eu dou e quanto eu recebo, não apenas fisicamente, mas na comunicação com outras pessoas. De que forma eu posso adicionar?

Resposta: Em sua atitude para com os outros. Uma pessoa tem o que é necessário e suficiente. A natureza nos forneceu tudo, muito mais do que animais que passam horas todos os dias em busca de alimento. Precisamos apenas da interação certa entre nós e os outros para atingir o objetivo mais elevado.

Pergunta: Então, dar para a sociedade significa correr e fazer algo por ela?

Resposta: Não. O homem é o elemento mais infeliz da natureza. Ele deve sempre cuidar de como se sustentar. Nenhum dos animais trabalha tanto por sua toca, comida ou por causa da prole. Tudo é muito mais simples para eles. O homem é uma criatura escravizada pela natureza.

Veja como vivemos. Uma pessoa está crescendo até a idade de 20 anos. Ela é sempre obrigada, obrigada e obrigada. Ela não faz nada por si mesma. Apenas parece que sim.

Mesmo quando ela adquire algumas habilidades e pensa que se desenvolve visitando museus, teatros, discotecas e tudo o mais, isso é imposto a ela pela sociedade. Estes não são seus desejos interiores pessoais, mas o que ela recebeu de outros e é obrigada a cumprir.

Pergunta: O que as pessoas farão na sociedade integrada sobre a qual você tanto escreve?

Resposta: Nesta sociedade futura, uma pessoa, por meio de sua conexão integral correta com os outros, experimentará o próximo nível de natureza e se elevará a ele o tempo todo.

Para ela, a cada dia, a cada minuto, será a realização da harmonia superior, a perfeição máxima. Em princípio, é isso que deve nos preencher. É assim que fomos criados, mas ainda não sentimos isso.

Uma pessoa explorará o que lhe falta para obter a felicidade completa e a receberá.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 21/08/20

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Pergunta: Quando o cuidado com os problemas corporais pode ser a melhor ação espiritual? Será que um Cabalista transfere a responsabilidade por seus fracassos ou ociosidade para o Criador? Como não podemos nos confundir aqui? Que diretrizes temos?

Resposta: O Criador atribui deveres ao homem e o homem os repassa ao Criador? Parece bom, mas não é assim. Recebemos nosso mundo, nossos atributos, tudo o que existe em nós para interagir adequadamente um com o outro e com o Criador.

Os problemas corporais foram dados a nós para mantermos todos os estados do mundo. Ninguém está forçando você a trabalhar 20 horas por dia, realizando trabalhos primitivos. Você pode trabalhar em qualquer outro lugar. Esse é o seu negócio.

Mas a Cabalá diz: “Você deve ganhar a vida.” Você não tem o direito de viver à custa de outras pessoas. Você deve trabalhar mesmo se tiver pais ricos.

Você pode optar por não receber dinheiro ou doá-lo, mas deve trabalhar. Trabalho e salário não são a mesma coisa. Todos devem produzir algo no mundo, e os salários não têm nada a ver com o trabalho em si.

Há pessoas que são pagas e não trabalham. Há quem seja voluntário e não seja pago. Mas devemos trabalhar.

Quando comecei a estudar com o Rabash, eu tinha meu próprio negócio e o encerrei. Eu disse ao Rabash que, de acordo com meus cálculos, podia me dar ao luxo de não trabalhar por quatro anos. O que tinha era suficiente para mim e minha família.

Mas ele disse: “Não. Esse é o seu cálculo com o seu dinheiro, mas o cálculo com a sua alma é diferente. Se você deseja encerrar seus negócios, vá em frente, mas ainda precisa trabalhar pelo menos quatro a seis horas por dia”. E continuei trabalhando quatro horas por dia porque, além disso, passava muito tempo com ele.

Isto é, você deve dar ao mundo. E quanto a receber, esse é o seu negócio.

Pergunta: Como posso saber se o que quero está acima da minha necessidade?

Resposta: Cada pessoa deve determinar isso por si mesma.

Você deve participar da lição matinal por três horas por dia e passar mais uma ou duas horas na lição da noite. Seis a oito horas vão para o seu trabalho profissional. Você também deve prover sua família e, depois disso, fazer o que quiser. Quaisquer outros cálculos não têm sentido. Mas você deve saber que, desde o início, deve separar três horas para estudar.

De KabTV,“Fundamentos de Cabalá”, 05/01/20

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Pergunta: De onde você tira tanta força para ter paciência conosco?

Resposta:  A Cabalá é a ciência da recepção, não da doação. Você acha que eu lhe doo? Pelo contrário, eu recebo de você. É porque quando você dá, você recebe. É por isso que sempre tenho força.

É claro que, de forma puramente física, às vezes acontece que o corpo não pode mais funcionar da maneira que deveria. Mas, basicamente, não há fadiga na doação. Pelo contrário, você é preenchido o tempo todo, está explodindo. Isso é prazer! Aconselho que você alcance isso o mais rápido possível.

Tente ensinar. Ensinar é muito benéfico. Expanda seus círculos. Seja frutífero e SE multiplique em mais e mais grupos. Você verá como isso o fará avançar.

Alguém que tem um grupo, que ensina pelo menos algumas pessoas, avança bastante fazendo isso. Você não pode nem imaginar como o Criador cuidará de tal pessoa apenas porque mais algumas pessoas passam por ele. É muito importante que outras pessoas estejam atrás de você. Tente fazer isso e você verá como é maravilhoso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 12/01/20

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Comentário: A evolução ocorre na interseção da interação de duas forças: positiva e negativa. Os cientistas dizem que a explosão de um pequeno aglomerado de energia, menor que um átomo, levou à formação do que vemos ao nosso redor. Isso, na minha opinião, é mais difícil de acreditar do que Deus criou tudo por um único ato.

Minha Resposta: Sim, de fato, parece incrível.

Lembro-me dos tempos antes da teoria do Big Bang ser aceita. As pessoas acreditavam que o universo existia indefinidamente e tinha tamanho ilimitado. Foi o que nos disseram na escola. Por quê? Era assim, sem nenhuma conexão com uma pessoa.

Os seres humanos eram considerados uma formação acidental da vida na Terra como resultado da coincidência de algumas propriedades. É assim que desenvolvemos, é assim que vivemos, isso é vida. Isto é, uma teoria puramente mecânica era reconhecida.

Paralelamente, havia, é claro, a chamada teoria divina (criacionismo), que afirmava que uma força superior criou tudo isso porque queria.

Pergunta: O que a Cabalá diz?

Resposta: A Cabalá diz que nenhum dos dois está errado. Simplesmente precisamos entender o que está acontecendo com o nosso mundo com base no que é revelado a uma pessoa que estuda Cabalá.

A pessoa revela que existe um programa da criação baseado em uma força superior positiva que desenvolve tudo e governa esse programa. Podemos chamar essa força de “nosso Criador”, “o Criador” ou “Deus” – não importa.

Essa força controla tudo. Ela tem um programa, uma meta predefinida, e nós desenvolvemos esse caminho, querendo ou não. Ninguém nos pergunta sobre isso.

Nós temos um ponto de partida do nosso desenvolvimento e seu fim, para que possamos percorrer todo esse caminho, desenvolver e compreender a nós mesmos. Com base nisso, compreenderíamos nossa fonte, o Criador, a força superior da natureza, a tal ponto que identificaríamos de forma absoluta e completa, nos conectaríamos e nos fundiríamos com essa força.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 11/03/19

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A força da conexão na dezena é medida pelo tipo de distúrbios que somos capazes de conectar. O egoísmo, que nos separa e desperta o ódio um pelo outro, é revelado e começamos a nos unir acima dele. Mas a rejeição mútua permanece dentro e trabalhamos precisamente com esses dois estados.

Verifique na sua dezena se vocês passam por estados nos quais não desejam se conectar, mas fazem esforços para se unir sem eliminar contradições e discórdias entre si. Lá dentro, no andar inferior, vocês estão prontos para se matar. E acima disso, você conquista o amor de seus amigos. Se você é capaz de construir um relacionamento assim, isso é chamado de “dezena” e, se não puder, ainda não é uma dezena. É uma condição simples, apenas dois andares: todas as transgressões serão cobertas pelo amor.

Todos os amigos da dezena devem sentir como o egoísmo queima dentro de cada um deles, resistindo à unificação, e como acima disso eles entendem que, apesar de tudo, precisam se unir. Ambos os andares devem permanecer em nós, para que entre eles revelemos a presença do Criador dentro de nós. Do andar inferior vem a força do desejo (Aviut), e do andar superior vem a força da intenção (Zakut), da qual construímos um vaso espiritual (Kli) para revelar o Criador. E se não sentimos rejeição um pelo outro, é sinal de que não estamos tentando nos unir. Esta é a lei. ¹

Devemos aprender a viver em dois andares ao mesmo tempo, entre o ódio e o amor, que se apoiam. O ódio é o calor, o fogo que acende o amor, que incendeia cada vez mais. Um não pode existir sem o outro, mais não pode existir sem menos; só precisamos entender como combinar esses opostos em nossa sensação. E isso não é fácil porque nossa resposta instintiva e natural é livrar-nos do ódio. ²

Deixamos todas as nossas brigas e desentendimentos como estão, nem queremos nos olhar; mas, além disso, começamos a nos unir exatamente da forma oposta. Amo o que odiava, me conecto com o que rejeitei e não tiro os olhos de quem não queria olhar. Eu supero isso construindo um andar acima do outro. Somente nesta forma é construído um vaso espiritual.

Ao fomentar brigas entre nós, o Criador nos dá a oportunidade de construir um Kli sempre crescente. Portanto, devemos nos alegrar com o surgimento repentino de um conflito entre nós e sermos criativos sobre o que o Criador faz conosco. É maravilhoso que Ele desperte inimizade entre nós. Ele existe há muito tempo; nada de novo está surgindo. Todo esse ódio vem da quebra, de um poço repleto de cobras, mas ele se abre gradualmente para que, em cima dele, possamos construir outra e ainda outra camada de conexão.

Portanto, devemos nos alegrar com o mal, como fazemos com o bem, porque o bem por si só não pode construir um Kli poderoso. Vamos amadurecer e começar a nos construir corretamente.

Precisamos manter um equilíbrio constante: se cobrimos o ódio com amor, precisamos verificar onde o ódio desapareceu, por que não aparece mais. Onde está essa cobra, por que ela não levanta a cabeça? Aparentemente, não damos incentivos e não há motivos para subir. Você precisa ganhar experiência com o bem e o mal. É como em uma família em que o casal nunca briga, eles não podem despertar amor. Portanto, eles se provocam propositalmente para aumentar a sensibilidade em seu relacionamento. ³

Devemos tentar sentir como o Criador toca conosco como Ele toca um violino: para ser sensível, pronto e atrair o Criador. O mundo inteiro é o apelo do Criador à criação em todas as formas possíveis, através de sons, imagens, cores, tudo isso é a linguagem do Criador. Se uma pessoa é capaz de perceber essa linguagem, sentir, entender e responder a ela, ela se conecta à criação e ao Criador dentro de si.

É necessário afastar-se do alimentador, pois é inapropriado que uma pessoa coma da mesma calha com um burro. Isso significa que eu me relaciono com a realidade não de forma puramente pragmática, primitiva, como um animal, mas vejo nela a melodia do Criador. ⁴

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/19, Escritos de Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

¹ Minuto 1:05:35
² Minuto 1:13:00
³ Minuto 1:19:00
⁴ Minuto 1:32:45

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