Pergunta: O que significa entrar na qualidade do Criador se eu sou oposto a essa qualidade?
Resposta: Se você pode anular seu egoísmo, então, nessa medida, você pode se conectar com um amigo. Na medida em que você pode se conectar com um amigo, você pode se conectar com o Criador. Isso é tudo.
Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho em Ocultação”
Se tudo no universo se origina do Criador, o que resta? O que resta é um componente muito intrigante: meu esforço para sustentar a perspectiva de que tudo vem Dele.
Vamos supor que eu tenha me sintonizado com essa perspectiva, mas em um minuto ela desaparece, desliza ou distorce. Em um momento, posso sentir como se existisse independentemente, e o mundo ao meu redor girasse pela mão do Criador. Em outro momento, parece que todos os meus parâmetros são moldados pelo Criador dentro de mim, enquanto o mundo externo parece estável ou flutuante, mas de alguma forma separado.
Então, se eu quiser revelar o Criador, devo trabalhar continuamente dentro da ocultação. A ocultação está em reconhecer que tudo é condicionado por Ele e que “Não há outro além Dele”. Minha tarefa é perceber a mim mesmo e ao mundo adequadamente, separar o que não me pertence do que constitui meu “eu” — meus esforços.
E mesmo dentro desses esforços, devo analisar o que é verdadeiramente meu em meus esforços, e o que foi criado em mim pelo Criador. Pode ter me parecido que algo era obra minha.
Mesmo que ontem parecesse que eu queria seguir pessoalmente o caminho do Criador, ainda devo me corrigir e reconhecer que foi o Criador quem me concedeu esta oportunidade e não minha própria ação.
Assim, vemos que o trabalho dentro da ocultação começa a tomar forma como uma clara delimitação de onde o “eu” termina e onde o Criador começa. O “eu” realmente existe, e o que é esse “eu”? É evidente que meu corpo físico é temporário.
Se meus pensamentos e sentimentos não são “eu”, segue-se que somente através do discernimento correto de nossos esforços para formar uma percepção de “eu e do mundo ao redor” poderemos encontrar algo que seja verdadeiramente nosso.
Certamente, este “meu” não abrangerá os parâmetros fundamentais do mundo ou de mim mesmo, pois estes foram predeterminados muito antes de mim. Portanto, é em minhas tentativas de construir uma visão interna do mundo que meu “eu” pode ser encontrado, um resultado de minha busca pelo Criador, pela verdade e pelo sentido da vida. E este “eu”, essencialmente, é o que é chamado de “minha alma”. Esta é a essência do trabalho dentro da ocultação.
Da Lição Diária de Cabalá 04/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia, “O Trabalho na Ocultação”
Como eu estudo as ações do Criador? Eu as imito como uma criança. Eu observo o que o Criador faz.
O superior desce ao inferior, Ele me dá um exemplo, me mostra o que devo fazer. Então, repito esse exemplo.
De fato, faço isso com a ajuda Dele, confiando em Sua força, mas me esforço para executar os exemplos que Ele me mostra. É exatamente assim que ensinamos bebês. Ao fazer isso, adquiro Sua razão.
O Criador me mostra o que precisa ser feito, como e em que sequência. Absolutamente tudo que recebo vem de cima porque eu mesmo não sei nada. Eu simplesmente copio essas ações e as repito mecanicamente porque ainda não tenho uma razão.
Esta abordagem é chamada “Através de Suas ações, eu O conheço”. Eu repito todas essas ações e, como resultado, ganho razão.
Da Lição Diária de Cabalá 15/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “A Mente Atuante”
Uma pessoa deve tomar sobre si o fardo do reino dos céus na qualidade mais baixa, e dizer sobre isso que para ela, mesmo esse estado, é o mais baixo que pode ser, ou seja, aquele que está inteiramente acima da razão, quando ela não tem apoio da mente ou do sentimento, para que possa construir suas fundações sobre ele, e naquele momento, ela está aparentemente entre o céu e a terra e não tem apoio, pois então tudo está acima da razão, então a pessoa diz que o Criador lhe enviou este estado, onde ela está em total baixeza, já que o Criador quer que ela tome sobre si o fardo do reino dos céus dessa maneira de baixeza.
Naquele momento, porque ela acredita acima da razão, ela assume que a situação em que se encontra agora vem do Criador, o que significa que o Criador quer que ela veja o estado mais baixo possível que pode haver no mundo.
Ainda assim, ela deve dizer que acredita no Criador de todas as maneiras. Isso é considerado que ela fez uma rendição incondicional (Rabash, Notas Variadas, 21, “Santificação do Mês”).
Quando percebemos que algo aparentemente ruim vem do Criador e acreditamos nisso, fica mais fácil para nós, pelo menos, identificar a fonte de nossos sentimentos negativos: vem do Criador, que tem alguma intenção, objetivo ou caminho. Mesmo que sintamos nossos estados como maus, nós os justificamos, reconhecendo que eles também são necessários porque se originam Dele.
No entanto, isso não é suficiente. Devemos atingir um estado em que, mesmo nas piores circunstâncias vindas do Criador, revelemos o melhor estado possível, que é bom e benéfico.
Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Rabash, “Santificação do Mês”
Pergunta: Você disse que a reação de uma pessoa a algo que está acontecendo tem dois componentes: um estado natural, animal, e espiritual, que depende da conexão com o grupo. Como desenvolvemos o componente espiritual?
Resposta: O componente animal, ou seja, a linha esquerda, se desenvolve dentro de nós automaticamente. De forma alguma podemos despertá-lo nós mesmos. Quanto à linha direita, nós a despertamos através de nossas tentativas de nos tornarmos semelhantes a ela em nossa conexão dentro da dezena e na conexão da dezena com o Criador. Não podemos nos dirigir ao Criador diretamente, apenas através da dezena.
No nosso caso, uma dezena pode consistir em cinco e até dois amigos. Quando uma pessoa trabalha com seu egoísmo, até mesmo um amigo na frente dela é o suficiente para ela. Mas, em geral, na Cabalá, nós a chamamos de dezena porque precisamente nas dez Sefirot pode-se obter a propriedade de todo o Partzuf. Caso contrário, é impossível se dirigir ao Criador.
Na realidade, um apelo ao Criador tem que estar acima do egoísmo e temos que entender claramente o que isso significa. Na verdade, existimos em conexão com outros amigos — homens com homens e mulheres com mulheres — e sentimos egoísmo entre nós.
Temos que nos elevar acima do ego para aspirar ao Criador. No entanto, demora muito tempo até que uma pessoa reconheça essa necessidade e comece a percebê-la corretamente.
No entanto, este é o trabalho espiritual mais real. Esta é a maneira como somos obrigados a nos conectar com o Criador precisamente a partir do nosso mundo. Isto é como nosso transmissor, emissor. Quando nos conectamos por meio de nossas propriedades egoístas e nos elevamos acima delas, esta vibração da ascensão acima do egoísmo é o que vai para o Criador.
Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”
Em outras palavras, uma pessoa que foi recompensada com o reino dos céus pode controlar todos os seus pensamentos e desejos. Isso é considerado como seus órgãos ouvindo as palavras (Rabash, Notas Variadas, 368, “E Eis Que O Senhor Estava Sobre Ele”).
Neste caso, todas as sensações em nosso corpo estarão subordinadas a essas palavras, pensamentos e desejos. Embora ainda não sejamos capazes de ser iguais ao Criador, podemos nos esforçar para adquirir Suas qualidades.
Pergunta: Uma pessoa não tem controle sobre seus pensamentos ou desejos; até mesmo os seus esforços são construídos pelo Criador. Que esforços podemos fazer para nos aproximarmos da Malchut superior?
Resposta: Não se separe da aspiração em direção ao Criador para que esta seja a única coisa que o preencha e o empurre para a frente. O principal é se esforçar para estar junto com Ele, não fisicamente, mas espiritualmente.
Da Lição Diária de Cabalá 01/12/24, Escritos do Rabash, “E Eis Que O Senhor Estava Sobre Ele”
Pergunta: Como podemos desenvolver fé na grandeza do Criador?
Resposta: Podemos desenvolver fé na grandeza do Criador por meio do apoio de nossos amigos, grupo e lições, e nos esforçando para implementar tudo o que estudamos dentro do grupo e em nossa conexão mútua.
Devemos continuamente abençoar o Criador e almejar nos aproximar Dele. Esse será o resultado de nossos esforços.
Da Lição Diária de Cabalá 02/12/24, Escritos do Rabash, “Uma Escada Colocada na Terra”
Pergunta: Tudo que nos cerca é o Criador. Por que é necessário no trabalho espiritual primeiro revelá-Lo e depois escondê-Lo?
Resposta: Nossas realizações espirituais são construídas precisamente sobre essas ações: ocultação e revelação, revelação e ocultação. É assim que avançamos e chegamos a entender o que o Criador deseja de nós.
Tudo deve ser direcionado ao amor para distinguir o medo genuíno, conectado à revelação do Criador, do medo despertado por motivos egoístas. Então você não temerá a ocultação ou a revelação, mas simplesmente se sentirá atraído pelo Criador.
Pergunta: Como alguém pode superar a ocultação se há uma completa falta de sentimento do Criador?
Resposta: Tente se mover em direção ao Criador, independentemente de quaisquer sentimentos que Ele lhe dê. Essa é a abordagem mais confiável.
Da Lição Diária de Cabalá 01/12/24, Escritos do Rabash, “E Eis que o Senhor Estava sobre Ele”
Portanto, devemos perguntar: “Por que Ele criou os mundos, restrição após restrição até este mundo obscuro, e vestiu as almas com os corpos obscuros deste mundo? (Baal HaSulam, “Introdução ao Prefácio à Sabedoria da Cabalá”)
Pergunta: Nossa realidade, com nossos corpos obscuros, fazia parte do plano inicial do Criador?
Resposta: Ao criar nossa realidade, o Criador imaginou nosso estado corrigido, não a forma em que existimos inicialmente.
Portanto, precisamos entender o trabalho que temos pela frente, o que precisamos fazer e o que precisamos alcançar.
Pergunta: Como se manifesta a qualidade de Adão, que toda a dezena deve se esforçar para manter?
Resposta: Essa qualidade só é revelada no mundo de Atzilut.
Da Lição Diária de Cabalá 04/12/24, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Prefácio à Sabedoria da Cabalá”
Eretz [terra] é chamada Malchut, que é o reino dos céus. Toda a terra de Israel, ou seja, o Criador dobrou toda a terra espiritual sob o reino dos céus (Rabash, Notas Sortidas, 368, “E Eis Que O Senhor Estava Sobre Ele”).
Trabalhar na qualidade da Malchut superior significa acreditar que o Criador governa o mundo como bom e faz o bem. É nisso que consiste nosso trabalho.
Pergunta: Se eu não vejo governança benevolente, o medo surge em mim. Como eu o transformo em fé?
Resposta: Tudo depende da percepção da pessoa. Não é bom se ela sente a governança do Criador como algo que evoca medo. Ela deve convertê-la em uma atitude benevolente do Criador para com ela e dela para com o Criador.
A fé constante no Criador é determinada pelo fato de que uma pessoa deseja estar em contato com Ele o tempo todo, para ver o resultado de Sua governança. Dessa forma, ela gradualmente se acostuma a perceber apenas um Criador em tudo.
Pergunta: Existe diferença entre a fé do Criador e a fé que Ele coloca em nossos corações?
Resposta: Isso precisa ser testado. Todos devem ter certeza de que há fé no Criador em seus corações.
Da Lição Diária de Cabalá 01/12/24, Escritos do Rabash, “E Eis Que O Senhor Estava Sobre Ele”