Pergunta: O que precisa ser feito para fortalecer a influência do Criador sobre mim para que o desejo seja renovado mais rapidamente?

Resposta: Para isso, é preciso trabalhar em si mesmo: fazer mais perguntas e participar mais ativamente das discussões sobre o material. Depois de ler uma seção de “O Estudo das Dez Sefirot”, tente encontrar seu significado e propósito e “apegue-se” ao que o livro aborda.

De uma forma ou de outra, tudo dará certo, mas a aceleração só é possível através do desejo mútuo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Quando abrimos o Livro do Zohar repetidamente e depois de algum tempo, a inspiração inicial desaparece.

Essa inspiração nos é dada do alto, assim como o ponto no coração com o qual uma pessoa chega à sabedoria da Cabalá. Esse despertar do alto (Itaruta de Leila) nos é dado pela força superior.

Naturalmente, com esse “combustível”, com o desejo do superior, a pessoa avança com os olhos brilhantes e deseja cada vez mais sentir o que está escondido dentro do livro, o que exatamente está sendo dito sobre ela. Afinal, ela desperta do alto para uma conexão entre si e o livro.

Então essa inspiração desaparece. Ela desaparece porque novos desejos surgem na pessoa, desejos para os quais não há despertar do alto, do Criador.

Ela é obrigada a acrescentar a eles um despertar de baixo, de si mesma, e assim avançar a cada vez em sua própria busca por respostas às perguntas: “Para que preciso deste trabalho? Por quê?”.

O Criador deseja que a pessoa revele a cada momento por si mesma a importância do superior, a necessidade urgente de conexão com Ele e o significado de todos os meios para atingir essa conexão, O Livro do Zohar, para que ela busque dentro de si mesma, repetidamente, todas essas definições internas.

E aqui a pessoa chega a um estado em que precisa compreender que está engajada na “obra de Bezalel”, a construção do vaso espiritual, o Templo, com todo o seu conteúdo, dentro de si. Trata-se de um trabalho imenso e gradual que requer extensa preparação preliminar.

Na verdade, a pessoa não realiza nada sozinha; tudo o que é exigido dela é prontidão, desejo e intenção.

Tudo foi realizado pelo poder de Binah, vindo de cima, mas através do despertar de baixo. Este é precisamente o trabalho de uma pessoa. É isso que significa que ela o realiza.

Portanto, nosso trabalho, por um lado, consiste em nos esforçar e realizar esclarecimentos a cada passo.
Mas, por outro lado, esse trabalho é chamado de “trabalho do Criador” porque é realizado pelo Criador, e não pelo homem.

Uma pessoa só precisa alcançar um desejo, um pedido, uma oração, “meio shekel”, e o resto é feito pelo Criador, “o Criador completará isso para mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Que trabalho prático pode deleitar o Criador? É buscar no grupo um Hisaron (carência) comum? É chegar a um Hisaron comum para que o Criador possa preenchê-lo? Afinal, doar ao Criador é deleite para Ele. Você recomenda que o grupo pratique isso?

Resposta: Não apenas aconselho, como também não há nada mais que valha a pena fazer! É preciso fazer exatamente isso. Assim, podemos nos unir para revelar mais uma possibilidade de receber do Criador com a intenção de agradá-Lo, exatamente como Ele age conosco.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Está escrito: “Cada um julga segundo a sua corrupção”. Por um lado, um Cabalista vê que o mundo está cheio de más condições e guerras. Por outro, ele entende que foi ele quem fez tudo isso e se associa a isso. Como esses dois estados podem ser combinados? Como isso é possível?

Resposta: Quando uma pessoa olha para o mundo, ela se vê, seu próprio reflexo. Ela entende que tudo isso está dentro dela. Mas ela não consegue corrigir nada sozinha, então lhe é dado um grupo (uma dezena). Ela não tem nada do que se culpar. Ela aceita tudo como certo.

Uma pessoa pode culpar o Criador. Ela própria não tem nada a ver com isso. É a sua alma corrompida, que lhe foi dada para que pudesse corrigi-la.

Quanto mais ela se corrige, mais aguçada se torna sua visão, e ela vê o mundo como ainda mais corrompido, pois até a menor falha lhe parece algo muito grande. Ao mesmo tempo, ela não tem nenhuma reivindicação contra o Criador, exceto uma: receber a luz da correção Dele. E ela é grata ao Criador por isso, pois, ao absorver suas qualidades negativas e positivas do mundo, já corrigidas, dentro de si, ela começa a alcançar a grandeza do Criador e a se tornar semelhante a Ele.

Pergunta: Isso significa que um Cabalista não tem reivindicações contra ninguém além de si mesmo?

Resposta: Também não contra si mesmo, porque tudo é feito pelo Criador. O Criador é a raiz de todos os estados, de tudo o que existe, e, portanto, todos os apelos devem ser dirigidos a Ele. A única coisa a esclarecer é como se deve apelar a Ele. Por que o Criador nos deu exatamente essas más qualidades? Por que Ele ajudou a conectá-las a Si mesmo? O que devemos fazer com elas?

Pergunta: Se as pessoas não tivessem reivindicações umas contra as outras, mas apenas contra o Criador ou contra si mesmas, o mundo seria diferente?

Resposta: Você não corrigiria o mundo não tendo reivindicações. Se ninguém as tivesse, todos seriam apenas animais. No nível animal, um devora o outro, mas sem reivindicações. As pessoas devem ter reivindicações umas contra as outras e, ao mesmo tempo, compreender que sua raiz é o Criador. Ele deliberadamente quebrou nossas almas para que tentássemos uni-las e falhássemos, não tivéssemos sucesso, e então pedíssemos a Ele que as corrigisse e nos tornássemos Seus parceiros na correção da alma.

Então entenderíamos claramente o que Ele queria desde o princípio, por que Ele criou uma alma, a dividiu em partes e, depois disso, Ele se volta a nós para que assumamos sua correção e peçamos que Ele nos ajude.

E a cada pequeno movimento em direção à correção da alma comum, pedimos a Sua ajuda, tornamo-nos Seus parceiros e, assim, alcançamos o Seu nível. O estado final da humanidade é tornar-se igual ao Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo, 18/02/18

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Pergunta: Ontem foi um dia de união muito poderoso. Todos nós sentimos que o Hisaron (carência) que estávamos vivenciando não era nosso; vinha do Criador. Então senti medo de não conseguir enxergar onde deveria aplicar meus esforços. Como devo lidar com isso?

Resposta: O fato de você sentir que está recebendo um desejo do Criador não é, obviamente, um nível ruim. Mas o que você faz com isso em seguida?

Em seguida, você deve se conectar com todo o grupo mundial e, de alguma forma, transmitir isso a eles, a partir do seu desejo, nem mesmo com palavras, mas por meio de ações. Então, esta mensagem do Criador se tornará comum a todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/08/25, “Primeira Exija e Peça”

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Pergunta: Por que continuamos falando apenas da conexão entre nós, e não da conexão com o Criador?

Resposta: Neste momento, estamos falando da realização da nossa missão, e é por isso que dedicamos tanta atenção à conexão entre nós. O objetivo final é a adesão ao Criador, de acordo com a lei da equivalência de forma, o que significa nos tornarmos um “Homem”, “Adão”, ou seja, semelhante ao Criador.

Para alcançar isso, devemos preparar nosso vaso espiritual (Kli), tornando-o semelhante ao superior. Este Kli deve ser um para todos, onde todas as suas partes se unem como um só homem com um só coração. Ele deve incluir todo o nosso ódio, inveja, ambição, orgulho e sede de poder e, acima de tudo isso, devemos nos elevar e nos unir para nos tornarmos semelhantes ao Criador e alcançar a adesão a Ele.

Podemos pensar que o Criador existe em algum lugar fora de nós, mas, no fim, Ele se revela dentro do mesmo Kli espiritual comum que construímos entre nós. Portanto, para ter a perspectiva correta, precisamos perceber tudo como existindo em um só lugar. Estamos construindo este lugar para a revelação do Criador! Ele existe exatamente onde nos unimos uns aos outros acima do nosso egoísmo.

Nosso egoísmo permanece abaixo, e acima dele construímos conexões entre nós. E se nossa conexão se tornar realmente forte, baseada no poder da luz que reforma, então, dentro dela, revelaremos o Criador (Boreh), que significa “venha e veja” (bo–reh).

Não é que Ele esteja em algum lugar lá no alto, no céu, e eu esteja fazendo algo aqui embaixo para revelá-Lo lá em cima. Eu O revelo precisamente na conexão entre as almas, entre os órgãos do corpo espiritual, como a luz interior que o preenche.

Mas as pessoas pensam que isolamos o Criador de nossa discussão e falamos apenas de nossa conexão uns com os outros, e isso ocorre porque, internamente, elas não estão prontas para concordar que há uma conexão entre nosso trabalho, estudos, disseminação, união uns com os outros — e o Criador.

Cada um imagina o Criador como algo exaltado e está disposto a se unir a Ele, mas não a outra pessoa. Não entendem que isso é a mesma coisa. É a conexão mais profunda entre as pessoas, a qualidade da doação, que é chamada de “o Criador”, mas a natureza humana não permite que se concorde com isso…

Da Lição Diária de Cabalá de 18/05/10, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Estamos em um estado chamado “este mundo”. A razão de estarmos neste mundo é para nos elevarmos, através de nossos próprios esforços, ao nível de equivalência com o Criador, para alcançar Seu nível, como é dito: “Você verá seu mundo durante sua vida”.

A ciência da Cabalá é um método de revelar o Criador à criação neste mundo. Como O revelamos? Tornando-nos semelhantes a Ele. Somente se eu adquirir um desejo como a luz, meu vaso espiritual, serei capaz de revelar a luz, o Criador, nele.

Como posso me tornar um vaso para revelar a luz e preencher-me? Recebemos duas ferramentas para isso. A primeira é o material, o desejo que adquiro a ponto de absorver desejos externos, desejos de outras pessoas.

Existe apenas um ponto em mim que deseja caminhar em direção à espiritualidade, embora eu não saiba o que é. Sinto que algo está faltando. É apenas um ponto de desejo. Não tenho volume neste ponto, nem superior, inferior, direito ou esquerdo.

Não consigo sentir nada ali, exceto um desejo insaciável – quero algo, mas não sei exatamente o quê. Posso tentar imaginar a espiritualidade, mas não importa o que eu invente, é tudo fantasia deste mundo, não a realidade verdadeira.

Como posso dar volume a este ponto? Preciso me conectar com um organismo especial, completo e perfeito, com um grande desejo criado pelo Criador: Malchut do Infinito. Para mim, é um grupo, mas, na verdade, é a humanidade inteira. Mas, como não sei o que é a humanidade inteira, um grupo me basta. Este é o primeiro componente.

Se tento me conectar com um grupo e consigo me conectar com alguma parte dele, como se cortasse uma determinada área dele, ela se torna minha. Acontece que já estou ganhando volume, e esse volume é o meu desejo. Se eu já tenho um desejo tão grande, e não um ponto, posso começar a sentir algo nele. O que me falta? Falta-me esse desejo de ser como a luz. Ou seja, o primeiro estágio é a aquisição do desejo, o segundo é a correção do desejo e o terceiro é a realização do desejo. É isso!

Para obter o desejo, preciso me anular diante do grupo, diante de sua unidade, conectar-me a eles como uma gota de sêmen presa à parede do útero. Este é o primeiro estágio.

O segundo estágio é estar com meus amigos, devo tentar fazer minha entrada no grupo, minha conexão com eles, com o propósito de dar, para que o desejo que estou ganhando agora seja semelhante à luz.

Eu consigo isso usando a luz circundante (O”M), a luz que retorna à fonte, o que é chamado de “Luz da Torá”.

Depois disso, o desejo é preenchido com a luz de Chochma.

Portanto, ao ler uma fonte como O Livro do Zohar, que tem grande poder, devemos: sentir em nós mesmos um desejo comum e querer que nosso desejo comum seja corrigido, que nos tornemos tão generosos quanto a luz.

Para que tal correção ocorra, devemos esperar por ela durante a leitura do Livro do Zohar, para que nossos desejos, nossa união, sejam em prol da doação, para que nos sintamos como um todo único e nos tornemos verdadeiramente uma Shechina, um “lugar” onde a luz superior, o Criador, é revelada. Se corrigirmos esse “lugar” com o propósito de doar, pelo menos até certo ponto, nesse sentido o Criador será revelado nele.

Ou seja, eu me conecto com o grupo como um todo, em doação mútua, garantia mútua, unidade, com a ajuda da luz que retorna à fonte, dando a todos nós a sensação de uma conexão integral comum. Então, na medida em que nos unimos, revelamos a qualidade de doação, a luz do Criador reinando em nós.

Portanto, tentemos não nos esquecer desta tarefa e percebamos que permanecer constantemente nestes esforços para construir tal imagem para mim é o meu trabalho interior, que agora farei enquanto lemos o Livro do Zohar. Afinal, durante a leitura do Zohar, uma grande luz surge. Estamos preparando o desejo correto para que ela o corrija e o preencha?

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/2011, O Livro do Zohar, “Mishpatim”

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Pergunta: Dizemos que tudo depende da conexão entre nós. Mas que conexão é essa?

Resposta: Começamos nosso desenvolvimento espiritual a partir de um ponto fora da espiritualidade. E durante todo o tempo permanecemos nesse ponto fora da espiritualidade, chamado este mundo em que agora existimos.

Por quê? Para que fôssemos independentes do mundo espiritual. O mundo espiritual é como uma esfera enorme, e agora estamos fora dela, de lado. Então posso entrar, ou posso escolher não entrar. Eu sou como que independente.

Quando o ponto no coração desperta dentro de mim, começo a me esforçar em direção a essa esfera, mesmo que ainda não me imagine como um pequeno ponto ao lado de uma esfera enorme e inspiradora na qual desejo entrar. Mas sou atraído por ela.

Com esse desejo, esse anseio por espiritualidade, chego a um grupo. Que grupo é esse? Homens sentados juntos, estudando, conversando, se inspirando, discutindo, cantando, comendo. Uma espécie de clube: um tanto estranho, mas existem muitos lugares assim no mundo.

Vejo este grupo como uma reunião comum de pessoas neste mundo. Então, elas me dizem: “Você precisa se conectar conosco, juntar-se ao grupo, participar de todas as atividades, das tarefas, assumir certas responsabilidades, porque temos um trabalho em comum”. Estou pronto; o que mais posso fazer… Afinal, vejo algum benefício nisso.

Então, eu me conecto com esses caras porque entendo que juntos aparentemente conseguiremos algo. Além disso, não vejo nenhum outro lugar onde eu pudesse fazer isso, então concordo.

Gradualmente, ao longo dos anos, descobri que neste lugar onde estou, existe verdadeiramente uma conexão interior. Descobri isso depois de vários anos. Esses anos não foram em vão. Foram anos de trabalho interior, quando eu não sentia nada, mas a luz superior agia e realizava muitas ações dentro de mim em grande velocidade. Então comecei a ouvir. O que significa “ouvir”? De repente, comecei a prestar atenção, a dar valor à conexão interior entre nós, à unidade nos sentimentos, nos corações.

Acontece que chegou a hora, e começo a me comover com essas palavras, a dar-lhes importância. Isso é o resultado da luz que vinha atuando em mim todos esses anos, penetrando cada vez mais fundo em meu coração, e o coração começou a responder a estas palavras: “conexão”, “garantia mútua”, “amor”, “doação”, “como um homem com um coração”. Começo a sentir algumas respostas internas a essas palavras. Para cada palavra, há uma certa reação dentro de mim; sinto a essência interior da palavra.

Mais meses se passam, e mais, e mais. Pois é assim que corrigimos nossos fundamentos, a Malchut do Infinito dentro de nós, até que eu realmente comece a me aproximar dos meus amigos. Agora os vejo como companheiros no meu caminho espiritual, e entendo que esse caminho corre para dentro, para dentro de nós, para o nosso centro interior, para a nossa conexão interior. E lá, se nos unirmos, alcançaremos tudo.

E se antes eu imaginava o mundo espiritual como uma enorme esfera fora de mim, talvez em algum lugar muito além dos limites do Universo, agora associo cada vez mais a espiritualidade ao meu sentimento interior, que se revela na unidade entre nós.

Este lugar não existe agora, mas se começarmos a nos conectar uns com os outros, criaremos uma nova realidade, que será chamada de “o lugar”. A partir desses desejos compartilhados, alcançaremos o lugar em que o Criador será revelado.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/04/11, O Livro do Zohar, “BeShalach”

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Pergunta: No trabalho interior, como uma pessoa pode distinguir entre a mente (Mocha) e o coração (Liba)? Onde ela deve estar acima da razão e onde dentro da razão?

Resposta: Depende de como o Criador reorganiza essas percepções, esses sensores, dentro dela, qual deles é mais definidor e qual é mais importante para ela naquele momento.

De acordo com isso, a pessoa responde ao Criador na mesma sintonia.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 06/08/25, “Correção do Coração”

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Pergunta: Às vezes, sinto o desejo de um amigo com mais intensidade do que o meu, e isso me causa sentimentos desagradáveis. Provavelmente, isso me impede de me conectar com o desejo do Criador. Como posso direcionar isso a Ele?

Resposta: Você deve se importar com seus amigos, estar neles e uni-los em um desejo voltado ao Criador, para se elevar em prol do Criador.

É assim que você pode afetar seus amigos e aproximá-los do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/08/25, “Correção do Coração”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Aproxime Os Amigos Do Criador