Pergunta: O Rabash e o Baal HaSulam escrevem constantemente em seus artigos que somente o Criador pode nos ajudar. Cada um de nós passa anos tentando persuadir, implorar ou pressionar o Criador de todas as maneiras possíveis até chegarmos a um estado de decepção com nossa própria força e chegarmos a um apelo sincero, vindo do fundo do coração. Mas isso é um esforço pessoal.

Agora todos nós queremos alcançar o estado de “um só coração”. Qual é a profundidade desse coração do qual nasce uma verdadeira oração comum?

Resposta: O coração unificado é um desejo unificado que cada um de vocês, cada um em particular, conecta com os corações dos outros. Vocês elevam esse desejo coletivo ao Criador para que Ele o tome e comece a trabalhar com ele.

Acredito que estamos caminhando corretamente e estamos próximos disso. Talvez neste congresso já sintamos a conexão do Criador conosco.

Pergunta: Então podemos sentir isso ou não?

Resposta: Não, precisamos senti-Lo. Praticamente já estamos Nele, e precisamos senti-Lo de tal forma que, por meio de nossos desejos maiores ou menores, por meio de nossas conexões uns com os outros, comecemos a interagir com Ele, isto é, a administrar nossa conexão com Ele.

Pergunta: Quando uma pessoa recebe uma conexão verdadeira e estável com o Criador, ela pode confundi-la com outra coisa?

Resposta: Em geral, não.

Da Convenção Internacional de Cabalá 09/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: Por que o plano da criação é organizado de tal forma que a doação dá origem à resistência?

Resposta: Para que alcancemos a direção correta em nosso desejo e intenção, precisamos tanto das forças que nos movem para frente quanto das forças que nos afastam do avanço.

Portanto, devemos entender claramente o estado em que devemos estar agora: em um pedido contínuo ao Criador para nos unirmos entre nós e com Ele.

Pergunta: Como podemos esclarecer nosso desejo comum para nos voltarmos ao Criador da maneira correta?

Resposta: Conversando uns com os outros. Quando vocês leem trechos de artigos do Baal HaSulam e os discutem, desejos comuns surgem em vocês, com os quais vocês se voltam ao Criador e pedem progresso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: Como uma oração verdadeira está conectada com o amor aos amigos?

Resposta: Uma verdadeira oração só pode existir através da aspiração de se conectar com os amigos. Não há outro caminho.

Então, vamos definir esse estado em que estamos completamente unidos uns aos outros e ao Criador. Quando construirmos esse estado dentro de nós e o direcionamos ao Criador, sentiremos o quanto ele nos aproxima Dele. Nesse ponto, podemos parar e analisar se realmente nos aproximamos Dele ou não.

Se nos aproximamos em alguma medida, o que fazemos em seguida? Mais uma vez, elevamos nosso desejo ao Criador, ansiando por estar junto a Ele. Dessa forma, avançamos constantemente rumo ao Criador, aproximando-nos cada vez mais Dele.

Da Convenção Internacional de Cabalá de 09/10/25 , “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: Durante a oração, você chega a um ponto muito difícil de superar. O que você deve fazer para sentir que está em contato com o Criador?

Resposta: A maneira mais fácil de alcançar o contato com o Criador é por meio da conexão com seus amigos. Em outras palavras, basta estar incluído na sua dezena e, então, a partir da dezena, direcionar suas forças combinadas para o Criador, para que Ele atraia todos vocês para Si.

Você sentirá como Ele literalmente o puxa para dentro e não o deixa ir.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 3

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Pergunta: Além de nos unirmos em congressos, fazermos uma oração comum, trabalharmos em grupos e na disseminação, assistirmos às aulas e lermos as fontes, o que mais podemos fazer como comunidade e como indivíduos para levar Israel à correção e se tornar um exemplo para o mundo inteiro?

Resposta: Devemos pedir ao Criador por unidade, para nos mostrar o ponto unificado de conexão entre nós, para que sempre tenhamos esse centro de conexão, e que somente isso seja importante para nós.

Pergunta: Como podemos agora tornar nossos corações semelhantes ao do Criador para que Ele possa habitar em nosso coração compartilhado?

Resposta: Precisamos imaginar a conexão entre nossos corações e, desse coração coletivo, elevar uma oração.

Em princípio, não está tão longe de nós. Vamos tentar fazer isso juntos e descobrir onde mais podemos nos aproximar.

Da Convenção Internacional de Cabalá de 09/10/25, “Em Uma Só Oração”, Lição 1

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Este é o significado das palavras no Zohar (Tikkunim) : “Inverta Ratzon [desejo] e você encontrará Tzinor [tubo]…” Isso significa que o tubo é oposto ao desejo, pois ele força seu desejo e faz o oposto do que ele quer.

Quando discutimos o vaso em geral, ou seja, o vaso e a tela juntos, nós o definimos pelo nome “tubo”. Quando discutimos a luz, o vaso e a tela juntos, ou seja, a luz que é revestida na medida do tubo, ela é definida pelo nome de “linha”, e quando discutimos um vaso no qual não há tela, nós o definimos pelo nome de “círculo” (Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot” ).

Malchut, a criação, o desejo de desfrutar, adquire as propriedades de doação em si devido a todos os tipos de pedidos, orações e demandas. Essas novas propriedades de doação combinam-se com sua propriedade de receber natural; dessa combinação dos dois opostos — o desejo de desfrutar e a intenção de doar revestida nele — nasce um novo vaso (Kli). O desejo de receber assume a forma de doação, e na forma dessa doação, a conexão entre o quarto estágio e a raiz, a criação e o Criador, é revelada.

Tudo acontece dentro da criação. Naquela esfera redonda (Igul) que existia antes, uma linha (Kav) agora se estende. Em outras palavras, vemos como a criação libera um espaço dentro de si mesma onde o Criador pode entrar. Ela cria este lugar a partir do desejo novo e vazio que desenvolve!

Este não é o desejo que recebeu do alto, do Criador, porque então teria sido o desejo de desfrutar, o próprio quarto estágio, que deseja se preencher. Mas a criação acrescenta novos desejos a todos aqueles que nela estão, da natureza, para revelar as propriedades de doação. Quando essa propriedade de doação chega a uma pessoa, já existe um lugar onde ela pode se revestir e existir.

É assim que o Criador Se reveste na criação, e nós O revelamos. É por isso que Ele é chamado de Criador (Bo-Reh), que significa “venha e veja”.

Nesta manifestação do Criador, revelamos uma certa ordem, uma conexão entre nós chamada dez Sefirot. A primeira Sefira, Keter, é o Criador, a última é a criação, Malchut, e as Sefirot intermediárias são as relações entre elas em ambas as direções: de Keter para Malchut e de Malchut para Keter.

Nestas Sefirot, existem também canais diretos (Yeshar) de conexão entre o Criador e a criação, e Sefirot circulares (Igulim), também uma conexão, mas que a criação ainda não consegue realizar por si mesma, sentindo-a apenas em uma direção, do Criador para si mesma. O convidado sente que o anfitrião quer lhe dar quase todo o mundo do infinito, além do que ele recebeu em um tubo estreito, como um fino raio de luz (linha). No entanto, o convidado ainda não consegue aceitar esse infinito e sente que é uma luz circundante.

Então, há uma linha, isto é, um tubo cheio de luz, como uma caverna que, quando cheia de água (a luz de Hassadim), é chamada de poço. Toda a luz é revelada dentro desse tubo, que é chamado de linha.

Tudo o mais permanece ao redor por enquanto, como vasos redondos (Kelim) e luzes redondas.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/07/2011, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Podemos dizer que o Kli (vaso) de uma dezena fica incluído em um Kli ainda maior?

Resposta: Sem dúvida. Todos os Kelim (vasos) estão incluídos uns nos outros.

Pergunta: Então isso significa que a dezena em si não deveria existir separadamente, mas se fundir com outras?

Resposta: Não dite o que “deveria” ser! A partir do que você sente, você deve entender que é isso que o Criador está lhe enviando, e é com isso que você deve trabalhar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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Pergunta: Existe alguma diferença no trabalho interno que realizamos no dia de ano novo do calendário em comparação a qualquer outro dia?

Resposta: Nos mundos superiores, existem raízes que podem despertar sua influência sobre nós quando nos voltamos para elas. O calendário corpóreo quase não tem efeito sobre a qualidade do nosso apelo. Se pensarmos bem, existem milhares de calendários diferentes no mundo, com dias, semanas, meses, vários feriados e forças que supostamente influenciam a humanidade.

Precisamos entender apenas uma coisa: se quisermos alcançar bons resultados, então, em qualquer dia, em qualquer mês, em qualquer ano, devemos nos voltar ao Criador, ao Seu poder, a Sua misericórdia.

Desta forma, sentiremos o grau ao qual apelamos e avançaremos por sua força.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Estamos completamente à mercê da natureza e somos guiados em todas as nossas ações, tanto no corpo quanto na alma. No entanto, os Cabalistas dizem que temos liberdade de escolha; caso contrário, não haveria sentido em criar toda a criação se a força superior tivesse predeterminado tudo o que acontece nela.

Entretanto, o livre-arbítrio existe acima da nossa vida atual, somente lá, onde desejamos nos elevar acima da nossa natureza egoísta, em uma dimensão superior, na qualidade de doação.

Somente nessa ascensão de um grau a outro podemos escolher nos elevar sob os golpes da natureza, se não quisermos usar nosso livre-arbítrio e não fizermos nosso próprio esforço, ou avançar por nossa própria conta na mesma direção, ou seja, vê-la como a meta desejada. Quando buscamos as forças que podem nos ajudar nessa ascensão, aí encontramos nossa liberdade de escolha.

Os Cabalistas explicam que a liberdade de escolha só existe quando construímos o ambiente certo. De qualquer forma, eu avanço sob a influência do ambiente; só que normalmente não o escolho eu mesmo.

Mas posso escolher meu ambiente conscientemente e, assim, acelerar meu progresso e mudar a natureza da minha ascensão. Em vez de ser jogado sob os golpes do destino como um animal derrotado, posso ascender por um belo caminho, por meu próprio desejo, repleto de sentimento, compreensão e força interior, como convém a um ser humano.

Se eu examino o objetivo, desejo me aproximar dele e entendo que para acelerar meu desenvolvimento devo atrair mais luz do que a que me chega naturalmente, então faço uso dos meios que me foram dados, que são chamados de Torá, a luz superior que me atrai e me retorna à fonte.

Em relação a este trabalho, está escrito que, se o deixarmos, mesmo que por um único dia, sem realizar nossa liberdade de escolha, seremos interrompidos por dois dias em nosso desenvolvimento e impedidos de avançar de forma independente. As forças superiores naturais começam a agir sobre nós.

Não basta simplesmente perder a quantidade de esforço que não investimos; isso não nos ensinaria nada. Portanto, devemos receber uma punição um pouco maior do que a nossa culpa, para que, quando um obstáculo maior surgir da próxima vez, tenhamos cuidado para não tropeçar nele.

Assim, a lei espiritual declara: “Se Você Me Deixar Um Dia, Eu O Deixarei Dois”.

Da Lição Diária de Cabalá 09/07/10, Escritos do Baal HaSulam “Se Você Me Deixar Um Dia, Eu O Deixarei Dois”

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Pergunta: O que devo fazer para sentir a importância e a grandeza do Criador vindo dos amigos?

Resposta: Você deve respeitar um amigo pelas qualidades que ele tem, pelo fato de ele se revelar no grupo, e então você começará a receber através dele a luz do Criador.

Pergunta: E quem me dá essa importância do Criador? O Criador? Ou é meu próprio esforço?

Resposta: O Criador começa, mas você completa. Na base dessas ações está a oração.

Pergunta: Como posso reunir tudo isso para que se torne uma oração verdadeira, e não apenas uma reclamação e um lamento?

Resposta: Pense nisso. Pense nisso o tempo todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 24/09/25, “Rosh Hashaná”

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