Pergunta: Como nós podemos preservar tudo o que alcançamos na convenção de Arava? Como podemos passar essa força adiante?

Resposta: Em duas semanas nós começaremos a grande convenção, e temos que estar muito ansiosos sobre os seus resultados. Não é apenas outro evento, embora seja grande e impressionante. Estamos orgulhosos de termos a capacidade de organizar tais eventos complexos onde convidados de todo o mundo participam. Isso é maravilhoso, é claro, mas agora nós devemos nos preocupar com algo que é totalmente diferente.

Quando nós fomos ao deserto, nós tínhamos uma preocupação. Queríamos nos conectar e encontrar uma nova força na conexão entre nós: o vaso para a revelação do Criador. Na verdade, nós conseguimos um grande resultado. Cada um de nós, pelo menos, provou o significado de “união”, e cada um de nós tem uma Reshimo, uma impressão do que foi experimentado.

Agora, a questão é como preservar essas impressões. Como é que vamos reforçá-las durante as duas próximas semanas, acima de todas as perturbações?

Tudo é despertado por meio de uma força oposta. Um amigo nosso que tem um pomar de figos em Arava me disse que eles regam as árvores com água salgada. Por que eles usam água salgada, e não água doce?  É porque ela torna o fruto mais doce. É como se ela encorajasse a fruta a superar e amadurecer.

É assim que a lei universal da natureza é revelada: o desenvolvimento é realizado somente por meio de forças opostas. É por isso que damos às crianças diferentes exercícios. Queremos desenvolver determinado atributo numa criança, e por isso lhe damos o exercício correto. Nós “adicionamos sal”: nós a colocamos em alguma situação difícil, de modo que ela vai superar o obstáculo e aprender alguma coisa com ele.

Agora, nas próximas duas semanas, você deve prestar atenção, identificar e superar as perturbações, enquanto mantém as impressões da convenção de Arava, de modo que não será apenas uma centelha, mas a imagem inteira de sua realidade. Cada nova interrupção irá permitir que você suba para outro nível. Cada passo tornará você “mais doce”, e nós vamos “provar” você na convenção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Aqui estão algumas fotos da convenção no deserto de Arava, de 18 a 19 de novembro de 2011.

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Um grupo de estudantes do Bnei Baruch em Montreal está se preparando de forma séria para a próxima Convenção Arvut. Atualmente, existem cerca de vinte pessoas que estudam no centro de educação do grupo, localizado no centro da cidade, em frente ao Hospital Geral Judaico.

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Pergunta: Como nós podemos explicar aos amigos que é impossível atingir sozinho a correção e que precisamos de um grupo?

Resposta: Isto é o que dizem as nossas fontes. Eu só tenho um vaso quebrado. Então, o que eu devo fazer com ele? Eu tenho que absorver os desejos dos meus amigos, a fim de atrair a Luz que Corrige.

Juntamente com os amigos nós elevamos uma oração comum, e como resultado, nós recebemos a força da correção. Eu não serei capaz de receber essa força se estiver sozinho. Pelo menos dez pessoas são necessárias para atingir esse objetivo. Somente então começaremos a nos conectar e construir o vaso comum entre nós.

Parece que nós estamos juntos agora, mas, na verdade, não é assim. Portanto, como podemos nos unir? Para isso, nós ativamos a força da oração mútua. Ninguém age por conta própria. O desejo comum de nos corrigir nos conecta, e nele queremos revelar a força especial que habitará entre nós, para revelar a Luz, o Criador. Quando Ele for revelado, cada um de nós desaparecerá como uma entidade isolada e surgirá um desejo preenchido com uma única Luz.

Eu posso revelar sozinho a força de doação? O que ou a quem serei capaz de doar? Eu simplesmente devo ter alguém lá também. O meu ponto no coração (•) é o meu primeiro impulso para a correção, em outras palavras, para me conectar com alguém. Isso significa que eu tenho que absorver o seu desejo. Então, eu tenho dois desejos: um desejo de me afastar do egoísmo e um desejo de me aproximar da doação.

Portanto, eu tenho que receber o desejo espiritual do meu amigo e anexá-lo ao meu. Sem isso, eu realmente não desejarei doar. Esta é a única maneira de aumentar o MAN, o pedido de correção.

“A quantidade mínima são dois”, mas, na verdade, dois não são suficientes. Quanto mais amigos houver em torno de mim, mais chances eu terei de ser impressionado, de anexar os seus poderes a mim e exigir a correção. Com isso, eu exijo particularmente a conexão com eles. Eu forneço o “território” onde a conexão será realizada, meus desejos sobre o que precisa acontecer aqui e nossa força comum. Em suma, eu tenho que preparar o mais corretamente possível o “molde”. Isso pode ser feito apenas em conjunto. Todo o nosso trabalho ocorre no grupo.

Além disso, as mulheres também apoiam este grupo, e a sociedade humana o rodeia externamente. Estes fatores também têm um efeito positivo ou negativo em nos empurrar para a conexão.

Pergunta: O que a pessoa sente quando a Luz preenche o seu desejo?

Resposta: Um dos pontos sou eu. Todos juntos somos nós. A parte amarela no desenho simboliza nossa conexão e a cor vermelha simboliza a força superior, o Criador. Nós temos que unir Israel, a Torá e o Criador em um, e isso tem que ser revelado em nosso sentimento. O Criador é a força superior, a fonte. A Torá é a união, o vaso. E nós somos as partes se movendo para a união.

Vamos esperar que consigamos isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A Convenção no deserto de Arava será neste final de semana e terá a participação de várias centenas de homens de Israel para unir, cristalizar a força interior da garantia mútua entre nós, e para se tornar o núcleo de unificação na Convenção de dezembro. Como podemos fazer isto?

Resposta: De fato, deve haver um núcleo interno especial onde todos os pontos irão se reunir num só. Este ponto está rodeado por uma parte passiva, as mulheres do Bnei Baruch, e o círculo mais amplo é o mundo externo.

No interior, todos os nossos amigos do mundo inteiro se fundem. Por que os homens? Porque essa é a natureza da criação. Eles são os que precisam de correção para alcançar o amor e a união, enquanto que as mulheres alcançam isso de forma diferente. Então, quando atingirmos o estado desejado, seremos capazes de transmiti-lo aos outros.

Pergunta: Como as mulheres devem apoiar os homens nesta Convenção?

 Resposta: Elas têm que pensar no nosso êxito. Nós precisamos desse apoio, pois sem ele nós teremos tempos muito difíceis. É exatamente como quando os “filhos de Israel saíram do Egito em virtude das mulheres justas”.

As mulheres são uma parte muito poderosa do sistema comum e o seu apoio é simplesmente indispensável. Quando a mulher se preocupa com o homem, isso dá a ele grande força, um grande ímpeto para realizar os anseios dela. Sem o apoio das mulheres não teremos êxito.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/11, “Arvut (Guarantia Mútua)”

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Pergunta: Como devemos nos preparar para a convenção no deserto de Arava, a fim de chegar lá com o correto pedido?

Resposta: Nós sabemos que a correção do mundo acontece em etapas. Os homens têm que realizar primeiro a correção, aqueles que sentem o verdadeiro desejo de se conectar e entendem que a garantia mútua só pode estar na conexão entre nós. As mulheres aderem a isso de forma passiva.

Então, nós estamos indo para um lugar onde não teremos distúrbios de pensamentos e desejos estranhos. Lá, nós vamos tentar liderar um ataque dirigido à conexão entre nós. Eu recomendo que só os homens se reúnam em todos os nossos centros, pois se todos os homens do mundo tentarem se conectar agora, será a preparação certa para a convenção de dezembro.

Então, vamos passar para a próxima fase da preparação. Em dezembro, nós vamos adquirir mais forças, a fim de adicionar os homens que não podem participar dos trabalhos espirituais conosco agora, e as mulheres também.

Agora, nós estamos consolidando o núcleo, e em dezembro, vamos unir os círculos externos. O objetivo da convenção de dezembro é que a parte da humanidade que participar da convenção conosco se torne uma força interna que desperte os outros para a conexão e para a garantia mútua.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “Arvut (Guarantia Mútua)”

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Pergunta: De que serve o isolamento do grupo na Convenção no deserto de Arava?

Resposta: Nós estamos aqui reunidos para estabelecer as bases para uma nova sociedade, cujo objetivo é atingir a adesão com o Criador. Para atingir a adesão com Ele, nós temos que atingir a adesão entre nós. E para atingir a adesão entre nós, temos que nos unir, nos desconectar das perturbações do mundo exterior. Afinal de contas, nós somos pequenos e temos que reforçar um ao outro, de modo que o mundo não seja um impecillho para isso. É por isso que nós estamos indo para o deserto.

No passado, grupos de Cabalistas realizavam medidas muito mais extraordinárias para se isolar do ambiente externo. A pessoa tem que se permitir um pouco mais de liberdade deste mundo confuso e sem sentido, recolher-se interiormente um pouco mais e entender qual é o seu destino.

No turbilhão da vida, sob o ruído do rádio e da televisão, você não consegue decifrar a fina voz de sua alma ou alcançar a frágil inspiração interior. Você simplesmente não tem energia para isso. Mesmo os Cabalistas, vivendo centenas e milhares de anos atrás, num mundo completamente diferente, que ainda desconhecia as “maravilhas” da mídia, ainda assim isolavam-se, excluindo-se do ambiente habitual, e iam até “para o exílio”, saindo de casa sem levar nada com eles e partindo para perambular por anos, sobrevivendo com ganhos e alimentos ocasionais.

Você nem sabe o que está perdendo no mundo moderno, que está enchendo e afundando você com sua sujeira. Você quer alcançar algo elevado? Se quizer, que esforços você está fazendo para se livrar do pântano?

É útil que encontremos tempo para este tipo de isolamento, onde sentiremos apenas as nossas próprias forças, sem as perturbações do mundo exterior. Vamos separar um dia na vida para sentir quem somos, em vez de quem são eles.

Obviamente, nós não forçamos ninguém a participar e não fazemos listas de participantes ou desertores. Nós não colocamos marcas de comprovação para o futuro. Quem não quiser ou não pode vir simplesmente não venha. Neste sentido, tudo é muito liberal e aberto. Por outro lado, se a pessoa for até lá, ela deve participar nas ações que o grupo designou para nos ajudar do desprendimento de tudo e sentir apenas nós mesmos.

Às vezes, você não deseja ficar sozinho consigo mesmo? É assim que o grupo quer ficar: sozinho consigo mesmo, sentir-se. Você entra numa sala, fecha a porta e permanece com seus próprios pensamentos. É assim que nós queremos permanecer, com nossos pensamentos. Na realidade, isso é claro e comumente aceito. Mas para nós não é apenas um minuto de descanso, mas um desprendimento do “grau das mulheres e crianças” e uma ascensão ao “nível dos homens”.

No artigo, “A importância do Grupo”, o Rabash escreve: “Quando uma pessoa trabalha no verdadeiro caminho, ela precisa se isolar das outras pessoas. Afinal, o caminho da verdade exige fortificação, porque ele contradiz as noções comuns. As opiniões do mundo são construídas no conhecimento e na recepção, enquanto as opiniões da Torá são construídas sobre a fé e a doação. Se a pessoa se distrai, ela imediatamente se esquece de todo o trabalho no caminho da verdade e cai no mundo do amor-próprio. Apenas no grupo é que os amigos se ajudam mutuamente e, portanto, cada um recebe forças do grupo para lutar contra as noções comumente aceitas”.

O mundo superior é o nosso mundo interior. Nós temos que mudar nosso olhar da externalidade para a internalidade. Portanto, com a ajuda dos amigos, eu tento ir para dentro, olhar para dentro, a fim de adquirir uma sabedoria profunda, para atingir o significado interno da Torá. Não há outra escolha: eu preciso disto.

A pessoa deve sempre mergulhar interiormente, penetrar no seu íntimo – e justamente aí ela revela o verdadeiro mundo. O mundo externo deliberadamente nos confunde, de modo que através do conflito com ele, na resistência, nós construamos nossa direção para dentro. Nossa luta é para penetrar cada vez mais no fundo da realidade deste mundo, que nos puxa para fora.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/11, “Arvut (Garantia Mútua)”

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O nosso principal trabalho é ascender acima dos nossos pensamentos e desejos, conseguir separar-nos deles, e ascender à altura onde todos nós existimos juntos, onde a alma está. Existe apenas uma alma no mundo.

É por isso que está escrito que antes de receber a Torá, os filhos de Israel tiveram de abster-se por três dias. Cada um tentou subir acima de todas suas preocupações corpóreas, pensamentos, desejos e cálculos, de forma a dedicar-se apenas aos objectivo superior.

Isso é muito difícil e requer um trabalho dedicado, meticuloso, semelhante a juntar pequenos grãos até juntá-los todos, um por um, e os nossos cálculos egoistas terminarem, até que os pensamentos e desejos inúteis parem de despertar na pessoa, puxando-a em diferentes direcções. Então, ela estará mais ou menos preparada para se incluir nos pensamentos e desejos do ambiente.

Esta austeridade e abstinência, o enorme esforço que a pessoa faz para se preparar, não é uma coisa simples. A pessoa tem de quebrar o seu ego, sair de si mesma, retirar-se da sua posição com esforço físico real, e tornar-se fisicamente incluída nos outros. Então, tem de tentar baixar a sua cabeça e aceitar o espírito deles, que a irão influenciar. Ela não pode permitir qualquer liberdade para os seus pensamentos, porque eles podem atirá-la para fora dos limites da sociedade, do grupo.

A pessoa deve reduzir-se a si mesma e forçar-se a concentrar de forma a colocar tudo debaixo do poder do ambiente, tanto na forma corpórea como no interior, espiritualmente, em pensamentos, no desejo. Ela deve perder-se! Deixe que isso que existe no ambiente a influencie de forma que nenhum coração ou mente permaneça dentro dela, e a única coisa que a controlará será o que quer que exista no ambiente.

Esta é a primeira etapa da preparação para se tornar incluído um no outro. Se formos capazes de fazer isto, podemos começar a falar da influência da força superior, o poder do grupo.

O grupo não é a formação física que imaginamos; não é um grupo de corpos físicos. A força interna do grupo irá influenciar-nos juntamente com a Luz que Corrige, que existe no grupo, dá santidade a todos, e permite-lhes que subam acima de si próprios. Então, nesta ascensão a pessoa começará a sentir a força geral que preenche o universo, e será capaz de perceber o que foi escrito.

Por esta razão, durante a nossa convenção e pelo menos três dias antes dela (e devemos começar a habituar-nos a ela hoje), a coisa mais importante para nós é estar acima de todos os pensamentos e cálculos estranhos e limitar-nos às necessidades que nos deixam sem escolha. Aja através da fé acima da razão em cada situação.

Especialmente durante os últimos três dias antes da convenção, devemos começar um ataque real, dias de abstinência, tanto fisicamente como em pensamentos e desejos, de forma que tenhamos apenas uma aspiração e sintamos a quantidade mínima de distúrbios.

Da Lição 1, Convenção Arvut em Israel 11/11/11

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Pergunta: Na Convenção, é possível dar um grande salto nos mundos internos?

Resposta: Nós não damos um salto na Convenção, mas vamos do nosso estado mais baixo, que nem sequer tem um nome e não pertence à escada espiritual, até o primeiro nível sobre ele. Isso não é um salto.

Nós temos que entender a diferença entre o nosso trabalho preliminar, que ocorre antes de pisarmos na escada dos níveis espirituais, e o trabalho nestes níveis. O trabalho preliminar é muito direcionado ao grupo. Eu me incluo nos outros, eles me influenciam e eu os influencio. Eu ainda não tenho a minha própria individualidade espiritual. Eu ainda não existo como um indivíduo espiritual.

Portanto, se eu me incluo em milhares de pessoas que estão ao meu redor, eu recebo suas opiniões, desejos e forças, e, como no nosso mundo, eu uso os recursos que essa sociedade tem, que me permitem reduzir bastante o meu caminho. É semelhante a tirar uma pessoa sem instrução da selva e ensinar-lhe a ser príncipe, semelhante ao filme My Fair Lady.

Todos nós podemos receber o apoio do cérebro e do coração comum, de nossa inclusão mútua. Quando eu me incluo no campo geral que os outros criam e no qual todos os Cabalistas das gerações passadas participam, todas as almas, toda alma comum, eu recebo as forças que me permitem dar o salto.

Acontece que os outros trabalharam por 20 anos para atingir o nível espiritual, enquanto eu cheguei há apenas um par de anos (ou talvez 3 ou 4 anos, uma vez que cada pessoa necessita de um período de tempo mínimo), mas tudo depende do meu desejo. Eu posso ser incluído nesta união comum e ascender junto com todos.

Há um ditado que diz: “Peça-Me e eu entregarei”, o que significa que nós podemos receber o estado espiritual com antecedência e pagar por ele depois. Isso é possível.

Mas quando a pessoa já começa a subir os níveis espirituais, ocorre um desenvolvimento mais individual lá. Mesmo que isso também pressuponha a inclusão mútua com os outros, lá a pessoa começa a trabalhar conscientemente com a Luz e a discernir os desejos.

Portanto, aqueles que não têm a realização espiritual ainda podem aderir à sociedade como uma criança pequena a um adulto. Tudo depende dos esforços da pessoa: ela tem a oportunidade de participar da Convenção e entrar na espiritualidade, em virtude de todo o sistema.

Da mesma forma, nós também não repetimos as correções que os grandes das gerações passadas concluíram. Nós somos como crianças que levantam seus braços, o que nos permite subir ainda mais. Nós estamos de pé sobre a plataforma que eles criaram.

A mesma coisa acontecerá com os novatos que se juntarem a nós na convenção: eles vão receber o mesmo tipo de apoio de nós, de suas “gerações anteriores”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/11/11, Talmud Eser Sefirot

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No momento em que nós entramos no salão da Convenção, deveremos imediatamente nos conectar ao grande desejo coletivo, estar prontos para conexão e esperar que ela aconteça aqui e agora! Devemos pensar que ela necessariamente vai acontecer aqui e agora (como é dito sobre a espera diária da chegada do Messias). Isso suscita a ação e realmente acontece.

Não basta apenas ir à convenção: nós temos que nos preparar para ela. É uma boa idéia estudar o material de convenções, embora supreender vocês com novas idéias não faça parte dos meus planos. Por outro lado, quanto mais familiarizados vocês estiverem com o material e quanto mais eu falar de coisas aparentemente conhecidas, em resposta ao nosso desejo dirigido ao que vocês leram, ouviram e estudaram, eu serei capaz de trazer explicações realmente novas.

Na convenção, eu gostaria de ver pessoas que entendam, sintam o material e saibam com antecedência o que vou dizer. Os tópicos das aulas e as fontes nas quais elas se baseiam podem ser encontrados no material de preparação para a convenção. Nós temos que estudar porque não deve haver nenhuma surpresa. Todo o nosso avanço deve ocorrer internamente, através da conexão e revelação de novos estados.

Isso é chamado de progresso. As palavras do material podem ser as mesmas, mas a impressão que elas deixam, a profundidade que elas revelam serão novas. Nós as sentiremos de uma maneira nova e num novo nível.

Por isso, nós devemos estudar o material e canções de cor, de modo que eles sejam familiares a todos nós. Isto é muito importante. Se tendo provado algo nós o provamos novamente, ele parece agradável e novo. Mas quando nós provamos algo pela primeira vez, nós quase não sentimos o gosto.

O mesmo é dito sobre o pecado: a primeira transgressão não é considerada um pecado, porque a pessoa não sabia que aconteceria e simplesmente experimentou-a. Mas depois que ela “experimentou” e quer continuar, como Adão, que disse sobre o fruto da Árvore do Conhecimento: “Eu comi e devo comer mais”, então isso já é um problema.

Assim, nós devemos “exprimentar” o material da convenção com antecedência para que na convenção “continuemos a comer” e descobrir o verdadeiro sabor. Não basta ler meia página e achar que estamos prontos. Nós temos que construir os vasos, as nossas ferramentas de percepção, e organizá-los exatamente como se amassássemos e aquecêssemos a massa. É assim que devemos nos aquecer. A preparação geral determina se sentiremos algo ou não.

Quanto mais preparados estivermos, mais rápido seremos capazes de atingir, tanto no coração e mente. Se ambos estiverem funcionando corretamente, vamos atingir a revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/11, “O Amor ao Criador e o Amor aos Seres Criados”

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