Pergunta: Como alguém pode se convencer de que quaisquer ações para si mesmo são más? Mesmo algumas ações de grupo gentis e positivas feitas para si mesmo ainda são más.

Resposta: Qualquer coisa que impeça a verdade e a conexão devotada em um desejo comum é má. É impossível dar uma definição clara do mal. O mal se opõe à conexão na qual a qualidade do Criador é revelada.

Comentário: Faço algumas ações em grupo e são benéficas, mas, ao mesmo tempo, quando as analiso, me pego pensando que as fiz sozinho. Mas não me sinto mal por isso. E eu não gosto disso.

Minha Resposta: Por quê? Porque você está se dando algumas definições incorretas. Pare de filosofar!

Qualquer coisa que leve à conexão com os amigos em um único todo, em um pensamento, em um desejo, em uma ação, em uma intenção, é boa. O lugar onde me dissolvo no grupo é bom.

É isso! Não considere quaisquer outras teorias.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Eu escrevi as condições que deveriam nos unir: garantia mútua, anulação, oração pelos amigos, “Não há outro além Dele”, permanecer em um desejo e formar um canal entre o Criador e a dezena.

Foi isso que acabei de lembrar. Como observamos tudo isso ao mesmo tempo?

Resposta: Não há nada de complicado nisso. Nada!

Pergunta: Mas posso me concentrar em no máximo duas condições.

Answer: Não, não é em todas elas juntas. Todas essas condições não se contradizem. Elas falam apenas sobre seu relacionamento mútuo com o grupo. Por mais que você possa colar neles, eles podem colar em você.

A interação e a comunicação adequadas entre vocês são expressas nessas condições. Você pode colar mil expressões diferentes neles. Isso não importa. É um canal aberto. Isso é tudo.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O que significa que a dezena revela a face da Shechina? É algum tipo de sensação entre os amigos?

Resposta: Sim, se não houver sensação comum, como o Criador pode ser sentido? Uma única pessoa não pode sentir o Criador. É preciso estar conectado com os outros, doar, receber e formar um sentimento completo, um Kli completo, junto com eles.

Pergunta: Como este Kli completo é diferente da conexão usual entre amigos na dezena?

Resposta: A essência da conexão difere quando os amigos se conectam para revelar o Criador, não para si mesmos, mas para o mundo inteiro. É nessa direção que eles agem.

Pergunta: Suponha que nós, em nossa reunião, tentemos construir a intenção de revelar o Criador para o bem do mundo inteiro. O que deveria acontecer em nossa conexão para que a face da Shechina se manifestasse ali?

Resposta: Você deve sentir que está gradualmente se aproximando do estado onde a Shechina se revela dentro de você. Quando isso acontecer, a dezena sentirá a manifestação do Criador.

Do Retiro KabU na Holanda, 01/06/24, “O Criador Está na Dezena”

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Pergunta: Como podemos aumentar a nossa conexão se ela dura, digamos, apenas duas horas de acordo com a medida de deficiência (Hisaron) dada?

Resposta: Vocês devem revelar seu Hisaron (deficiência) comum na dezena e desenvolvê-lo. Então vocês terão uma oportunidade ilimitada de permanecerem conectados.

Pergunta: Como a conexão com os amigos deve ser expressa nos sentimentos e na mente?

Resposta: Peça ao Criador para ajudá-lo a se unir, e nesta unidade você encontrará uma conexão ainda maior com seus amigos.

Da Lição Diária de Cabalá 26/05/24, Escritos do Rabash “Sobre o Omer [Contagem]”

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Pergunta: Como podemos nos conectar ao Criador para não nos separarmos Dele, pelo menos por muito tempo?

Resposta: Quando vocês estão conectados uns aos outros e ao mesmo tempo com o Criador, e monitoram constantemente essa conexão para que ela não diminua em nenhum caso, mas apenas aumente, vocês gradualmente formarão uma conexão permanente com o Criador.

Pergunta: O que significa monitorar esta conexão?

Resposta: Certifique-se de que ela não desapareça em lugar nenhum.

Da Lição Diária de Cabalá 26/05/24, Escritos do Rabash, “Sobre o Omer [Contagem]”

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Pergunta: Quando nos reunimos e fazemos algo, que elemento precisa ser incluído para que o que temos em mente funcione?

Resposta: É apenas uma busca pela conexão; nada mais. Esta conexão se realiza precisamente dentro de nós porque, em princípio, não existe mundo externo.

Comentário: Cada vez que tentamos nos unir ainda mais, vemos que somos completamente incapazes de fazer isso.

Minha Resposta: Então você tem a oportunidade de pedir. Peça isso ao poder comum que está oculto nesta conexão.

Inicialmente, existe uma conexão entre nós, só que ela está escondida de nós. E temos que cavar mais fundo e descobri-la, descobri-la, descobri-la.

Comentário: No entanto, quanto mais uma pessoa se move, mais difícil é para ela encontrar uma conexão.

Minha Resposta: Mas por outro lado, ela tem mais oportunidades. Por exemplo, se você é um grande cientista, seus experimentos e tarefas são muito mais complexos para você do que para um assistente de laboratório que mistura várias substâncias em tubos de ensaio.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Significado da Disseminação da Cabalá”, 12/02/12

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Pergunta: Do ponto de vista egoísta, parece errado que construir uma conexão com o Criador e depois com os nossos amigos seja mais fácil do que o contrário. Como você realmente constrói uma conexão?

Resposta: Construir uma conexão corretamente significa inspirar constantemente seus amigos a alcançarem um estado mais elevado junto com eles.

Pergunta: Então a conexão é construída primeiro com o Criador?

Resposta: Não há necessidade de construir nada com o Criador. Com o Criador, tudo dará certo para você de qualquer maneira. O principal é se conectar com os amigos.

Pergunta: As fontes primárias afirmam que é preciso pedir a ajuda do Criador. Se eu pedir ajuda aos meus amigos, isso substitui o apelo ao Criador?

Resposta: Não são a mesma coisa, mas um não interfere no outro.

Da Lição Diária de Cabalá 10/05/24, Escritos do Baal HaSulam, “Uma Romã”

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Pergunta: O corpo físico não abandona o desejo de receber para si mesmo. O que pode ser eficaz aqui para ainda podermos sair dessa?

Resposta: Conecte-se com seus amigos e realize esta ação junto com eles.

Não vai dar certo se você estiver sozinho porque tudo é construído para que a pessoa aprenda a se negligenciar para se conectar com os outros e possa se conectar com eles.

Pergunta: O que é mais importante: o esforço para descobrir as condições ou o esforço para fazê-las mudar mais rapidamente?

Resposta: Ambos são difíceis. Mas primeiro você precisa esclarecer o estado em si, ficar enojado com ele, elevar-se acima dele, entrar em contato com o Criador e pedir a Ele a partir daí que lhe permita elevar todas as suas qualidades a esse nível.

Da Lição Diária de Cabalá 25/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Hamã da Torá, De onde?”

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Pergunta: Nós somos obrigados a despertar de baixo. Há algo especial sobre Purim que ainda precisamos fazer?

Resposta: Não precisamos de nada além de conexão. O Criador criou o desejo de receber e o quebrou em muitas partes. E precisamos reuni-los para que se tornem como uma pessoa com um desejo.

Todas essas partes estão em nós. Nós somos partes quebradas, por isso nosso desejo de nos unir nos leva a um estado de correção. Devemos recorrer constantemente ao Criador com um pedido para que Ele nos una em um todo comum.

E quando Ele o fizer, teremos a oportunidade de pedir-Lhe que preencha o nosso desejo comum com a luz superior. Este estado será chamado de Purim.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Bolsos de Hamã”

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Pergunta: Dizem que a oração é a conexão entre nós e o Criador. O que há de especial nessa conexão? Afinal, sentimos conexão com Ele quando estudamos, nos unimos e disseminamos, não é mesmo?

Resposta: O que o seu coração deseja a cada momento é a oração.

Pergunta: Devemos focar constantemente nisso ou esses esforços individuais são dentro do grupo?

Resposta: A oração pode acontecer a qualquer momento, tanto dentro como fora do grupo. O principal é que cada pessoa tente se direcionar ao Criador. Mas se a oração passa pelo grupo, é muito mais forte.

Da Lição Diária de Cabalá 26/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Depois do Tzimtzum”

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