Pergunta: O que devemos fazer para nos conectar com os desejos de outras pessoas? É suficiente simplesmente querer?

Resposta: Nós precisamos de ações práticas para, ao menos, explicar a cada pessoa porque ela se sente mal. É semelhante à forma como nos comportamos com crianças pequenas. Se a criança se machuca e está chorando, nós, antes de tudo, precisamos explicar-lhe a razão para o que aconteceu, para que da próxima vez ela fique longe disso. Então, nós precisamos explicar como corrigir o que aconteceu e como alcançar o sucesso especificamente graças a esses erros.

Agora, o mundo inteiro encontra-se numa situação peculiar, em que o campo de força superior está se revelando a ele: a conexão entre todos nós. Entretanto, a humanidade não está preparada para isso; não corresponde à conexão em suas qualidades. Portanto, a rede que se estende sobre nós evoca em nós o sentimento de quebra, desastre e crise, e nada funciona para nós, nada está claro, tudo é como num nevoeiro, num estado de confusão.

Então, primeiro de tudo, precisamos explicar a uma pequena criança perdida porque tudo isso está acontecendo, bem como todo o processo. Alguns começarão a entender mais cedo, outros mais tarde. Em geral, isso é chamado de reconhecimento do mal, a primeira etapa da correção. Está sendo dito à pessoa: Olha, é por isso que você se sente mal!.

Agora, vamos analisar o que precisamos fazer para nos sentir bem. Se você permanecer em seu estado atual e não se esforçar para alcançar a correspondência com a rede que foi revelada a nós, você não chegará a uma boa vida.

Aqui, surge o método (a sabedoria da Cabalá), explicando à pessoa o motivo do mal e como evitá-lo. Gradualmente, nós começamos a perceber que isso depende da conexão correta e boa entre todas as pessoas, da suposta garantia mútua, porque assim nós alcançamos a correspondência com esta rede.

Quanto melhor nós nos adaptarmos a ela, melhor nos sentiremos. Pelo menos, de uma sensação ruim, começaremos gradualmente a nos aproximar de uma sensação boa.

E se avançarmos ainda mais, possivelmente vamos nos preparar tão bem para a revelação dessa rede que iremos de sucesso em sucesso. Tudo depende da nossa preparação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/08/11,  Shamati # 110

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Em princípio, toda a ciência da Cabalá é destinada apenas para mostrar às pessoas como subir de forma rápida e adequada acima do nosso desejo egoísta, acima de nossa natureza egoísta, pois essa natureza é muito profunda, poderosa e terrível, e é praticamente impossível para uma pessoa subir acima dela. Mas se o homem segue este método (Cabalá), ele pode, gradualmente, mudar a si mesmo. E se ele não seguir, ele será conduzido a ele pelo sofrimento.

Portanto, a Cabalá esperou pelo nosso tempo, quando ela seria capaz de se tornar revelada e ajudar as pessoas na mudança do estado anterior, em que existiam até recentemente, para o próximo estado, o futuro, onde somos obrigados a estar interligados uns com os outros em um sistema global e integral. Hoje, a natureza já está nos mostrando como ela é global e interligada, e quanto suas conexões globais já estão começando a penetrar na sociedade humana.

Portanto, involuntariamente, já existimos em uma conexão global e integral um com o outro. Mas essa conexão está sendo baixada sobre nós vinda de cima, ainda não tendo se formado dentro de nós. Por nós mesmos, dentro de nós, ainda não estamos conectados global e integralmente.

Portanto, em nossos atuais cálculos, as ntenções, ações, mudanças, valores e aspirações da vida, nós não levamos em conta o sistema comum em que estamos, mas pensamos apenas em nós mesmos como elementos distintos e separados. É aí que surge um problema, porque hoje já não podemos estimar o nosso comportamento e ações, e suas prováveis consequências, levando apenas nós mesmos em consideração. Se fizermos isso, não vamos conseguir nada. Temos de considerar todo o imenso sistema, em que nós existimos contra a nossa vontade.

Portanto, a Cabalá nos diz sobre como alcançar essa natureza integral de modo que nós possamos nos comunicar uns com os outros de forma adequada, e corretamente estimar as  nossas ações para não cometer erros. Caso contrário, se continuarmos a agir no plano estreito do nosso egoísmo, sem nos adequarmos a este sistema de forças em que existimos, nós vamos sempre experimentar uma crise cada vez maior.

A fim de libertar-nos desse caminho difícil, longo e trágico, a ciência da Cabalá está sendo revelada em nosso tempo, mostrando-nos como podemos estar interligados uns com os outros, como podemos nos posicionar corretamente em relação ao ambiente, e como podemos estimar corretamente as nossas ações, a fim de realmente receber uma boa doação delas.

Isto é igualmente verdade para cada indivíduo em separado, bem como para as nações, governos, e o mundo todo. Isto é, a questão em jogo é para cada um de nós e toda a humanidade como um todo adquirir uma natureza interior e integral, de modo que pudéssemos agir apenas com base em nossa sensação de coesão. Então, nós vamos agir corretamente e a natureza reagirá com benevolência às nossas acções adequadas.

Para tornar tudo isso realidade, a ciência da Cabalá está se tornando revelada a nós.

Da Lição Virtual em 31/07/11

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O Livro do Zohar fala sobre as conexões entre nós, porque não há mais nada para se falar em toda a realidade. A realidade é única. Nós estamos dentro da Luz, do Criador e temos que revelar o nosso verdadeiro estado.

Na medida em que tentamos revelá-lo, temos a sensação de escuridão interna, a qual podemos dispersar, abandonar com a ajuda de esforços mútuos na conexão entre nós. Com estes esforços mútuos, ajudamos a Luz a se tornar revelada.

É exatamente isso o que nós temos que fazer. Não há nada além de nossos esforços, o desejo, a preocupação, o pedido e a aspiração pelo estado de revelação. Então, qual é o problema? O problema é que desejar esta revelação significa desejar o estado que é oposto a nós. Nós nos encontramos entre duas aspirações: a atração natural para nós mesmos, e a aspiração artificial exterior, para fora de nós.

Portanto, através de esforços diferentes, por qualquer meio possível, eu tenho que ser inspirado pelo ambiente e atingir um estado onde a aspiração para fora se tornará mais importante para mim do que a atração natural para mim.

Se eu sou capaz de adquirir essa importância com a ajuda dos esforços e o pedido pela Luz, para que ela se torne revelada e me ajude, isso significa que sou capaz de revelar a conexão entre nós. Conforme eu revelo esta conexão, eu revelo a Luz, o Criador. Isso porque a Luz se revela dentro de nossa conexão, mas eu não posso revelá-la: falta-me o detector.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/08/11, “O Zohar“

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Pergunta: Por quê é tão importante que não haja conexão entre as minhas acções e a recompensa?

Resposta: Porque senão você não será capaz de atingir a doação e sair da sua natureza! Você deve exigir a recompensa acima da sua natureza, além dela, e construir-se em doação em prol da doação (Hafetz Hessed), sem pedir qualquer compensação para o seu ego.

É necessário estar em doação desinteressada, em Bina pura, acima de todas as acções, mesmo se dentro dessas acções e na forma como as executa, ainda esperar uma recompensa. De facto, é completamente impossível efectuar certas acções e não esperar qualquer recompensa para elas, permanecendo acima da análise egoísta.

É por esta razão, devido ao ambiente e utilizando todas as condições, que atingimos um estado em que exigimos do Criador que nos seja dada esta capacidade: não exigir a recompensa para nós próprios. Não sei como Ele o fará ou o que é; não faço ideia como executarei estas acções de doação, mas quero fazê-lo!

Nós estamos sempre desenvolvendo este pedido interiormente: do grau zero até ao final, o quarto, em cada fase, com cada análise. É assim como avançamos até atingirmos a verdadeira exigência que revela finalmente esta qualidade dentro de nós. E desse momento em frente começamos a perceber ao que se parece estar em doação – ao que se parece um verdadeiro milagre…

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/7/11, Shamati #50

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Na Mídia (do ScienceDaily): Pesquisa realizada [pelo Prof Ron Naaman do Instituto de Ciência Weizmann, em Israel] em conjunto com cientistas da Alemanha, surgida recentemente na revista Science, mostra que uma molécula biológica (DNA) pode discernir entre estados quânticos conhecidos como spin. … As moléculas biológicas reagiram fortemente com os elétrons carregando um desses spins, e quase nada com os outros.

Comentário: O significado destes resultados vai além dos limites da física experimental. A questão aqui é que no nível quântico, a qualidade do emaranhamento quântico é expressa entre as partículas, e as partículas o preservam, mesmo que elas acabem em lados opostos da galáxia. Se o spin de uma partícula muda, ele muda simultaneamente na outra também, e isso efetivamente transforma o universo num sistema único e conectado.

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O ser humano é criado em uma condição que lhe parece como se houvesse outras pessoas e um mundo enorme a sua volta. Mas tudo isso é o seu desejo interior, o qual ele ainda não foi capaz de unir para ver que só existe ele, em pé diante do Criador.

A pessoa deve atribuir todas as distorções, perturbações, pensamentos e desejos estranhos, e incidentes aparentemente “aleatórios” que acontecem consigo, não às suas numerosas e imaginárias fontes e razões, que ainda são mostradas a ela por causa da imperfeição de seu trabalho, mas apenas ao Criador.

É isso que consiste o trabalho interno. Afinal, tudo que a pessoa não atribui ao Criador, mas a outras forças, tais como outras pessoas, todos os tipos de razões, o destino, e até para si mesma, tudo isso é chamado de “ídolos” (deuses estrangeiros). Assim, verifica-se que ela se considera dependente de algo que não seja o Criador, como se houvesse alguma outra força que possa ser uma fonte de influência sobre ela, tanto boa quanto má.

Nós devemos perceber o princípio do “não há outro além Dele” acima de todos os obstáculos que intencionalmente nos tiram do caminho, de forma que aprendamos a nos sintonizar com a força, a fonte única. Este trabalho consiste de vários tipos e estágios aparentemente diferentes:

• Esclarecer a singularidade da Fonte, se existem outras fontes ou ela é a única;
• Esclarecer a natureza da Fonte, se é boa ou má;
• Esclarecer a nossa relação com a Fonte: é “para si mesmo” ou “para a doação”.

A pessoa realiza os trabalhos relacionados à Fonte com o seu vaso (desejo) espiritual pessoal, através da união com todos os outros, e assim ela se sente como a única criatura. Ela também une todas as forças agindo sobre ela, todas as várias fontes em uma Fonte. Em outras palavras, existem vários tipos neste trabalho, dependendo de como esses dois, o ser humano e o Criador, conectam-se.

Da 1^a parte Lição Diária de Cabalá 07/07/11, Shamati # 15

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A Natureza, de forma instintiva, firme e automática, suporta o sistema de reciprocidade, interconexão, harmonia, assistência, globalização e integração, sustentando assim a vida. Portanto, nós dizemos que a força superior é a força do amor. No entanto, os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza têm um “pequeno” elemento adicional: o homem, a sociedade humana que não deseja seguir esta lei. Ela é criada intencionalmente de modo a evoluir de forma aleatória, empurrado por seu egoísmo.

Imagine um gigantesco sistema onde uma parte, que é a mais avançada, eficiente e frágil, não funciona em sincronia, em harmonia com o resto. Portanto, todo este sistema aos poucos atinge um estado de completo desequilíbrio. É isso que nós estamos começando a finalmente perceber. A humanidade tornou-se um tumor canceroso consumindo tudo fora de si, quebrando o equilíbrio, e, naturalmente, causando uma reação correspondente.

Como então alcançamos a harmonia? Afinal de contas, caso contrário, destruiremos todo o organismo. Isso está se tornando óbvio. Não é preciso ser um profeta para ver para onde as coisas estão indo.

É exatamente isso que a sabedoria da Cabalá descreve: como precisamos nos corrigir através do estudo das leis da natureza integral. Não entre em misticismos e comece a estudar fenômenos astrais; tudo o que temos a fazer é aprender as leis dos sistemas integrais, fechados e globais, que são também chamados de redes analógicas, conhecidas por nós da engenharia. Há uma quantidade enorme de material científico matematicamente preciso que nos informa como sistemas fechados apoiam o seu equilíbrio interno.

Nós temos que estudar a nós mesmos como os elementos inadequados para esse sistema em nossas ações, desejos e pensamentos. E se nós sinceramente desejamos alcançar algum tipo de existência normal, mesmo ao nível do mundo material (sem mencionar o que mais podemos revelar, quando entramos em homeostase com a natureza), então nós alcançamos a harmonia geral.

Hoje, isso pode parecer um pouco desnecessário e desagradável, mas, no entanto, a natureza já está empurrando, forçando, e exigindo de nós os esforços internos e as ações destinadas a transformar a nós mesmos. Afinal, estar alinhado com a natureza circundante significa considerá-la, e não simplesmente consumir e exaurí-la. Como e em que sentido podemos mudar a nós mesmos?A parte onde a Cabalá discute isso chama-se a “Garantia Mútua”.

Garantia é o nosso acordo mútuo (não só referente a nós mesmos, mas a toda a natureza) para alcançar a compreensão e o equilíbrio total. Em termos de Cabalá, é Malchut do mundo do Infinito ou, em outras palavras, uma qualidade comum e mútua de amor e doação.

Obter a “qualidade do amor” significa levar em consideração as necessidades do outro como minhas. É exatamente assim que todas as partes do nosso organismo interagem no nível biológico. E a natureza nos empurra para alcançar o mesmo grau em nossa interação social por meio da unificação social com o outro. Ela pode nos forçar a fazê-lo, causando sofrimento. Se, no entanto, começamos a avançar nessa direção, seremos transformados de forma rápida, confortável e fácil. É isso que a sabedoria da Cabalá nos oferece para aprender.

Da 5ª Lição na Convenção de Moscou, 11/06/11

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Basicamente, a Cabalá é o método de correção do homem, da sua natureza. Assim, no âmbito dos nossos estudos, nós estamos envolvidos em uma ampla disseminação.

Nós temos cerca de dois milhões de estudantes em todo o mundo; nós ensinamos em 26 idiomas em vários países. Nós vemos que diferentes tipos de pessoas, representantes de diferentes nações, expressam sua necessidade dessa sabedoria e começam a compreender que o mundo não tem futuro sem ela.

Além disso, nós ensinamos as crianças e vemos o quanto elas se tornam mais desenvolvidas, como ela as desenvolve. Nós publicamos livros, transmitimos pela televisão, trabalhamos ativamente na Internet. Nós defendemos o desenvolvimento.

Nós estudamos a sabedoria da Cabalá em grupos. Não se trata de crescer separado dos outros; pelo contrário, a pessoa se desenvolve individualmente quando está no grupo, no ambiente, e muda constantemente através da dinâmica do grupo. Essencialmente, a pessoa se adapta ao ambiente, que deve mostrar-lhe, repetidamente, a necessidade de elevar-se acima do egoísmo, sair de si mesma para amor aos outros. A pessoa pratica isso no grupo.

Ao estabelecer contato com o ambiente, a pessoa sente a necessidade de unir-se com ele. Então, revela-se uma rede de conexão entre todos; ela está acima do egoísmo pessoal, e a pessoa sente laços comuns e a força comum que habita entre eles. Como resultado, é como se todos saíssem e começassem a se conectar com essa força coletiva.

Graças a isso, nós descobrimos que, acima da realidade que temos consciência, existe uma realidade mais elevada. Nós percebemos nossa realidade atual interiormente, no nosso vaso, e, portanto, somos limitados. Nós queremos receber prazer, e quando o prazer penetra o desejo, eles se anulam devido à sua oposição mútua.

Acontece que cada vez que nós conseguimos algo, o apreciamos por um momento e o prazer desaparece imediatamente. Nós corremos atrás do próximo prazer, o tocamos, e ele também desaparece. Assim que o prazer entra no desejo, neutraliza-o imediatamente: um curto-circuito entre o positivo e o negativo leva à aniquilação.

Por outro lado, quando a pessoa sai de si mesma e, acima de seu egoísmo, começa a se unir com o grupo, com outras pessoas, ela cria um vaso acima de si, um desejo externo. Agora, ela sente fora de si tanto o desejo quanto o prazer, e eles não desaparecem. Pelo contrário, a realidade se transforma no fluxo da vida infinita acima do tempo.

O prazer que entra e desaparece várias vezes cria em nós a sensação de tempo. Mas se o prazer não se extingue, se sentimos que ele flui sem parar, então nos elevamos acima da sensação de tempo e começamos a perceber a força geral da natureza, que nos envolve e organiza.

Nós começamos a perceber as conexões entre todas as partes da realidade, semelhante aos fios entrelaçados no verso do bordado. Lá fora, vemos um “padrão” do nosso mundo, mas se olharmos por trás de sua superfície, veremos os fios amarrando as partes da imagem. Isto é o que descobrimos com a ajuda da ciência da Cabalá: a conexão e a influência mútua entre nós.

Isso produz um grande impacto nas pessoas e elas mudam. Tendo em vista esta realidade, elas entendem que não teremos êxito sem a a conexão e a compreensão mútua, porque elas percebem o dano que podem causar aos demais.

Assim, nós não precisamos da fé, mas da realização. Desta forma, a pessoa torna-se livre e começa a ver o mundo de forma clara. Então, de acordo com seu grau, ela determina o curso correto das ações para si mesma.

Da Palestra em Roma , 20/05/11

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Pergunta: Existe alguma ligação entre a rede de nossas relações mútuas e a rede de conexão entre os grandes Cabalistas, cujas obras estudamos?

Resposta: Nós devemos nos tornar como a rede de conexão que une esses grandes Cabalistas. A criança cresce ao querer ser como o adulto.

“Adulto” é a rede de conexão que os Cabalistas criaram entre si. A “criança” somos nós, aqueles que desejam se conectar, estar dentro, e tornar-se como ela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/05/11, O Zohar

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Pergunta: No que devemos nos concentrar a fim de revelar a conexão em nosso desejo comum?

Resposta: Todos devem se esforçar em ver o grupo (mundial e/ou os seus próprios) da melhor forma possível e adentrá-lo: um lugar sem corpos físicos, apenas formado de desejos que visam o Criador. A pessoa percebe como esses desejos estão mutuamente conectadas em um único sistema, deseja estar com eles, mas ainda se sente separada. Eles estão todos ligados, enquanto ela ainda não está.

Então, conforme a sua capacidade de se doar a eles, ela pede e exige que eles a influenciem de volta e a incluam, levem-na para dentro Assim, dançando em círculo, você deixa outra pessoa entrar de fora: você abre espaço para ela e ela se junta. Isto é o que significa receber o apoio do grupo.

Dependendo de quão fortemente ela pede e deseja ser incluída no grupo, de modo a obter o poder, desejo e pensamentos dele, e como ela está disposta a substituir seus próprios pensamentos e desejos pelos do grupo, não deixando nada de si mesma, neste ponto ela se anula. E se em vez de ter seus próprios pensamentos e desejos, ela recebe algo do grupo, dizemos que ela ganhou a espiritualidade.

Então, no grupo que ela entrou, ela anseia por revelar a força coletiva que os preenche e conecta. Esta força reside entre eles: o amor mútuo e a conexão. A pessoa deseja mergulhar nas forças que ligam todas as partes do desejo comum. Isto é considerado como seu engajamento na adesão com o Criador, quando ela recebe a mente e a sensação do grau superior.

Mas ao fazê-lo, ela não se anula; pelo contrário, ela começa a sentir-se como nova, nascida graças ao fato de que anulou-se, recebeu pensamentos e desejos do grupo, alcançou a conexão, e dentro dela sentiu uma força vital, a Luz. Isto significa que, agora, o vaso (Kli) e a Luz são novos, espirituais.

Estas são as etapas que você precisa passar primeiro.

Da Lição 8, Convenção NÓS! 03/04/11

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