Pergunta: Se dizemos que o ponto no coração está oculto em cada pessoa, o que precisamos fazer para que ele seja revelado no maior número possível de pessoas? É mesmo necessário ou a pequena porcentagem existente já é suficiente?

Resposta: É claro que é preferível levar o maior número possível de pessoas a trabalhar em si mesmas, a se elevar acima do egoísmo e a se unir em todo o mundo.

Assim, atrairíamos a luz superior divina, que nos purificaria, preencheria e nos uniria para que percebêssemos o sentido desta vida e nos elevássemos acima de nossa existência animal para um estado eterno.

Portanto, é necessário, é claro, ensinar e disseminar a Cabalá.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/02/20

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Pergunta: Voltei recentemente de uma viagem à Ásia, onde estudei o estado de estar sem pensamentos. Nesse estado, comecei a conhecer pessoas e percebi que era capaz de senti-las, ver o que elas queriam e o que eu quero dar a elas.

Quando comecei a praticar ainda mais, comecei a sentir esse maravilhoso estado interno sendo gerado entre nós, transmitido a todos que estavam por perto. É sobre isso que você está falando quando fala sobre luz interior?

Resposta: Não. Não é o mesmo. Você fala sobre estados psicológicos, e eu falo sobre estados espirituais.

Primeiro, quando você estudar Cabalá, verá que não é a mesma coisa.

Segundo, para sentir o que está experimentando, você não precisa se elevar acima do egoísmo, acima de sua natureza. Esse treinamento psicológico ajuda você de alguma forma a sentir os outros em um nível mais profundo e nada mais. Não é a saída do egoísmo, e não é o que a Cabalá discute.

Existem muitas técnicas em nosso mundo que atraem pessoas. Não estou dizendo para você parar de fazer o que lhe interessa. Ao mesmo tempo, participe da Cabalá e você verá que técnica realmente o ajudará a sair do seu egoísmo, da nossa natureza.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 26/01/20

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Pergunta: O que a visão simboliza na sabedoria da Cabalá?

Resposta: A visão na Cabalá é o nível de realização quando você vê claramente suas ações do começo ao fim, em todas as etapas. Esse nível é chamado Hochma (“Hok-Ma“) quando entende todas as ações e todas as metamorfoses da luz em seu desejo, isto é, tudo o que passa e tudo o que faz.

Pergunta: O que posso fazer quando sentir a dor do mundo inteiro? Como posso ajudar a mim e aos outros?

Resposta: Apenas dissemine a condição de doação, que pode atrair a luz superior sobre o mundo e preenchê-la um pouco. O mundo então deixará de sofrer.

Pergunta: Como podemos determinar que o grupo e seus membros são realmente um grupo Cabalístico e não impostores?

Resposta: Você deve se esforçar para se conectar e, em seguida, verá as consequências em nosso mundo. Na medida em que você se conectar, o mundo será melhor e, se você se desconectar, será pior.

Talvez o mundo não se sinta assim, porque não está focado nisso, mas você certamente verá os resultados de seus esforços. É isso que precisamos alcançar. Esta é a Cabalá prática.

Pergunta: O que se pode fazer quando o anseio constante pelo Criador o cansa e se torna monótono?

Resposta: Você precisa estar claramente conectado aos amigos e não haverá cansaço. A comunicação com os amigos sempre pode dar a uma pessoa novos sentimentos, novas oportunidades.

Pergunta: A correção final é quando todos os meus pensamentos são apenas sobre o Criador?

Resposta: A correção final é quando todos os seus pensamentos serão apenas sobre trazer satisfação ao Criador e somente fazer o bem aos outros.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 22/12/19

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Michael Laitman, no Quora: “Como Ateu, O Que Você Pensa Sobre A Cabalá?”

A Cabalá difere do ateísmo e das religiões em geral, pois facilita a realização clara do Criador, de modo que você O sentirá como se fosse um amigo seu, e até mais. Portanto, não há espaço na Cabalá para crer em algo que outros lhe disseram. Em vez disso, você deve atingir por si mesmo, o mundo inteiro e todas as almas, e dentro deles – o Criador em Sua totalidade.

O ateísmo é uma crença de que o Criador não existe, enquanto a religião é uma crença de que o Criador existe. Por outro lado, a Cabalá é a revelação do Criador, investigando a Natureza dentro de você ou dentro de suas percepções.

A este respeito, a Cabalá é semelhante a outras ciências. Entretanto, as outras ciências revelam o mundo dentro dos sentidos que já possuímos, enquanto a Cabalá faz isso em um sentido adicional – a alma, que você primeiro precisa desenvolver dentro de si. De qualquer forma, assim como qualquer outra ciência, a Cabalá fala apenas das coisas que estão presentes nos sentidos! Não está interessada em nada imperceptível e que não possa ser investigado, repetido e testado, e considera essas coisas irreais. Essa abordagem a torna uma ciência por definição. Veja a definição de Cabalá no artigo de Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá” – “Cabalá é o método da revelação do Criador a uma pessoa em nosso mundo” – a cada pessoa e a todos juntos.

Como todas as ciências, a Cabalá usa o método ou instrumento científico (embora os cientistas achem difícil concordar com isso porque estão acostumados a investigar o mundo apenas através do corpo animado). O método científico pressupõe que:

• Toda declaração científica deve ser comprovada por experimento.
• Toda declaração científica pode ser provada errada.
• Não faz sentido discutir uma ideia que não pode ser verificada na prática. Por exemplo, aqui está uma opinião científica sobre a existência de Deus: Immanuel Kant mostrou que não se pode provar que Deus existe tão bem quanto Ele não existe. A própria noção de um Deus inatingível e Todo-poderoso não está sujeita a experimentos, porque se Deus é Todo-poderoso, é capaz de controlar o resultado do experimento. As pessoas não aceitam Deus através de evidências, mas através da fé. Portanto, a ideia de Deus está além da ciência. Qualquer pergunta do tipo, “Por que é assim e assim?”, pode ser respondida: “Porque é a vontade de Deus”. (Foi assim que a religião obrigou as pessoas a responder a todas as perguntas e, portanto, diminuiu o progresso científico.) A Cabalá permite revelar o Criador e Suas ações na prática. No entanto, é tão indiferente às coisas que não podem ser verificadas na prática quanto as ciências terrenas.
• Toda declaração científica deve ser lógica e não contradizer as leis que já são conhecidas. Geralmente, as leis antigas se tornam casos particulares das novas leis.
• Toda declaração científica deve indicar seus “pontos fracos”; deve mencionar quais constituintes estão sujeitos a dúvidas e objeções.

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Michael Laitman, no Quora: “A Cabalá Esotérica Está Chegando À Legitimidade?”

A Cabalá não é uma forma de esoterismo.

As pessoas querem rotular a Cabalá como esotérica ou mística e conectá-la a bênçãos, maldições, encantos e muitos outros fenômenos. Esses rótulos foram ligados à Cabalá porque havia uma proibição no estudo da Cabalá nas massas por milhares de anos, uma vez que o desejo espiritual da humanidade ainda não havia amadurecido. No século XVI, quando o Ari (Cabalista Isaac Luria) levantou a proibição no estudo da sabedoria da Cabalá, alegando que havia chegado o momento da Cabalá ser revelada à humanidade, ele também mencionou a proibição do uso de encantos e bênçãos, pois eles não têm nada a ver com a Cabalá.

A Cabalá é uma ciência que ensina a lei da realidade, da qual fazemos parte. Por meio dessa ciência, descobrimos essas regras e o mundo espiritual, que é a razão de tudo o que acontece aqui conosco. São regras coletivas, que abrangem as leis de todas as ciências em nosso mundo.

A Cabalá não é outra crença ou uma visão imaginária da vida. Em vez disso, oferece leis precisas e claras que descrevem a estrutura dos mundos superiores.

É quando estudamos a Cabalá que adquirimos o conhecimento do mundo fora do nosso. Descobrimos o mundo espiritual superior e, gradualmente, atingimos a capacidade de afetá-lo. Através de testes e experimentos, aprendemos como fazer isso e depois entramos na realidade abrangente.

Nesse ponto, começamos a trabalhar não de dentro de nossos próprios corpos, mas de nossas almas, que são nossa verdadeira essência. O ser humano não é o corpo físico que é substituído no início de cada nova vida. O ser humano é a alma que atualmente não sentimos.

O objetivo da criação é que possamos agir de dentro de nossas almas, do mundo superior, e vivamos no mais alto grau possível, e não no mais baixo (nosso mundo), que está no nível animal. Ao descobrir nossas almas, alcançamos contato com o mundo superior e, assim, alcançamos uma vida inteira, completa, eterna e bem-aventurada.

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Pergunta: Uma dezena é um minimodelo da sociedade. Em vez de trabalhar com toda a humanidade, o que, em princípio, ainda é impossível, os Cabalistas tomaram, como um holograma, a mínima célula na qual é possível implementar o método?

Resposta: Isso está totalmente certo.

Comentário: Os Cabalistas dizem que duas pessoas também é o mínimo para uma sociedade.

Minha Resposta: Em princípio, por falta de qualquer outra coisa, pode haver duas. Afinal, uma pessoa começa a sentir a diferença entre ela mesma e a outra: quem sou “eu” e quem é “ela”? Mas, de fato, você só pode alcançar a qualidade altruísta de doação rápida e corretamente se estiver na dezena.

Pergunta: Há muitas coisas escritas sobre a dezena nas fontes Cabalísticas. Os Cabalistas sempre estudaram dessa maneira. Não havia aprendizado para duas pessoas?

Resposta: Isso foi no início da fundação e desenvolvimento da Cabalá. No entanto, naqueles dias havia almas especiais e condições especiais.

Pergunta: Hoje é possível que um professor Cabalista ensine apenas uma pessoa? Nós ensinamos em particular?

Resposta: Pode haver professores particulares. Quando meu amigo e eu chegamos ao Rabash, ele nos deu seu discípulo como professor, um homem em anos avançados, e nós dois estudamos com ele por seis meses.

Pergunta: Não havia pessoas que quisessem estudar Cabalá naquela época? Isso é possível hoje?

Resposta: Não. Eu não acho que isso seja útil. O grupo é o melhor de todos. Na Cabalá, tudo está tão ligado à conexão entre amigos que outras maneiras de estudar não são eficazes.

Pergunta: E o estágio inicial, pelo menos para entender do que se trata?

Resposta: É possível. Pode haver aulas particulares nessa fase. No entanto, esse não é um movimento em direção à meta, mas encher de conhecimento.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 20/03/19

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Pergunta: Como meu pensamento pode se tornar uma ponte que conecta a mim e a fonte de tudo, o Criador? De forma geral, como um pensamento pode entrar em contato com o Criador sem alcançá-Lo?

Resposta: Eu estou dentro do Criador. “Não há outro além Dele” significa que tudo o que faço, digo e penso agora vem Dele, passa por mim, enquanto eu só consigo perceber que tudo isso é feito pelo Criador.

Pergunta: Quais são os distúrbios na percepção da singularidade da força governante superior?

Resposta: O que chamamos de distúrbios não são distúrbios; ao contrário, são uma ajuda do alto, e eu devo superar minhas imprecisões, dúvidas e ilusões, e me concentrar precisamente em direção ao Criador. Esta é a direção certa, que me é dada dessa maneira.

Pergunta: Existe uma maneira direta, fácil e agradável de alcançar o Criador?

Resposta: É através do grupo, através do estudo em conjunto com todos. Esta é uma maneira relativamente fácil.

Pergunta: Por que o Criador não criou um sistema sem sofrimento, onde ficamos satisfeitos com o prazer, ficamos entediados e depois nos dirigimos a Ele?

Resposta: Tente seguir por esse caminho. Quem o está impedindo? O Criador não criou o sofrimento. O sofrimento é criado pelo seu egoísmo, que deseja obter tudo agora e de graça.

Pergunta: Se o Criador está em um estado de repouso absoluto, como chamamos Seu estado quando ele queria criar a criação?

Resposta: Tudo isso está fora da estrutura do tempo. Isso fala apenas dos níveis de energia. A sabedoria da Cabalá descreve apenas isso.

Pergunta: Se em uma lição estou mantendo toda a minha desena em meus pensamentos, isso nos conecta mais?

Resposta: Em tudo o que você faz, tente incluir os dez em seus pensamentos. Com isso, a qualquer momento, você estará conectado ao Criador.

Pergunta: O que é o egoísmo?

Resposta: O egoísmo é quando não estou pensando na dezena ou no Criador.

Pergunta: Eu posso assumir que a administração superior, que está me esgotando, acabará me levando a um bom fim?

Resposta: Não acho que a administração superior esteja exaurindo você. Você é quem está correndo e se esgotando.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 01/12/19

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Michael Laitman, no Quora: “O Que A Cabalá Adota E Acredita?”

A sabedoria da Cabalá não envolve acreditar em nada. Em outras palavras, “crença” é um grau na Cabalá, onde apenas uma vez que se alcança alguma coisa, pode-se discutir a crença nessa coisa.

Há apenas uma prática na Cabalá: atrair Ohr Makif (luz circundante), ou seja, a força superior que habita a natureza que nos muda de nossa forma corporal inata para uma espiritual.

Essa sabedoria é muito simples porque se baseia na interação de duas forças: a força espiritual superior de doação e amor e a força corporal inferior do egoísmo, da recepção. Além disso, ela afirma que não há nada além dessas duas forças na realidade.

A força superior de doação e amor controla a força inferior, o desejo egoísta e tudo o que acontece na realidade, que a sabedoria da Cabalá estuda, é realizada na interação entre essas forças.

A força inferior é gerada pela força superior e é chamada de “existência a partir da ausência”. É como na matemática onde existe zero e algo diferente de zero.

A força superior age e influencia o nosso desejo, que está completamente sob seu controle. Nós somos desejo: cada um de nós individualmente e todos juntos.

Nós estamos inconscientes de como a força superior age através de nós, pensando que estamos no controle de nós mesmos. Mas, de fato, cada um de nós é simplesmente um pequeno dispositivo. Temos a oportunidade de evocar a influência adicional da força superior.

Na medida em que a atraímos para se desenvolver com sabedoria, entendemos como a força superior nos influencia e realiza ações específicas em nós. Começamos a estudar como ela opera em nós e, ao fazer isso, começamos a desenvolver a capacidade de controlar a maneira como ela nos influencia.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É A Cabalá? Como É Praticada Hoje E Por Quem?”

A sabedoria da Cabalá está ligada à religião, misticismo, ioga, cartas de tarô, numerologia, astrologia, encantos, amuletos, magia e que uma pessoa deve ter pelo menos 40 anos de idade para estudar.

A razão para os conceitos errôneos é que a Cabalá tem milhares de anos. A primeira pessoa que descobriu a sabedoria da Cabalá foi Adam HaRishon, que viveu mais de 5.000 anos atrás. A sabedoria se desenvolveu desde o tempo de Adam HaRishon até uma transição significativa na sabedoria, ocorrida há cerca de 2.000 anos, o que deixou apenas alguns indivíduos envolvidos nela, ou seja, em sua forma autêntica.

Desde então, os escritos Cabalísticos passaram pelas mãos e mentes de milhões de pessoas. Da mesma forma, muitos que encontraram a Cabalá a misturaram com seus próprios antecedentes, ensinamentos e entendimentos, sem atingir o objetivo da Cabalá autêntica. Essa mistura contínua ao longo das gerações deu origem a numerosos equívocos (leia mais sobre os equívocos na seção “Cabalá e Magia” desta página e na seção “Mitos sobre a Cabalá” do site).

Então, o que é a Cabalá? Como escrito acima, a definição do Cabalista Yehuda Ashlag sobre a sabedoria da Cabalá é a seguinte:

“Essa sabedoria não é mais e nada menos que uma sequência de raízes, que pendem por meio de causa e efeito, em regras fixas e determinadas, entrelaçando-se a um único objetivo exaltado, descrito como ‘a revelação de Sua Divindade a Suas criaturas neste mundo’”

Em português simples, essa definição pode ser dividida no seguinte:

A Cabalá é um método pelo qual qualquer pessoa pode atingir um nível superior da realidade.

É importante notar que é um método, um método empírico, não uma crença. Além disso, qualquer pessoa pode estudá-lo, independentemente de raça, sexo ou nacionalidade. “Realização” significa uma percepção e sensação claras, não uma ideia, teoria ou filosofia.

O nível superior da realidade que a pessoa alcança através do estudo correto da Cabalá recebeu muitos nomes. Como você pode ver na definição acima de Baal HaSulam, ele usa as palavras “Sua Divindade” para definir o nível superior da realidade. Você também encontrará palavras em textos Cabalísticos, como a “Força Superior”, “Luz Superior”, “O Criador”, “Natureza”, “Natureza”, “Deus”, “O Senhor” e “O Rei”, todos descrevendo esse nível superior de realidade.

O que esses termos definem?

Eles definem a qualidade de doação e amor, que é a fonte de tudo o que existe na realidade. Essa qualidade também é definida como o desejo de doar, frequentemente citado como “desejo de doar”.

Oposto ao nível superior da realidade estamos nós em nosso nível atual de realidade. Você poderia chamá-lo de “nível inferior da realidade”. Como a qualidade do nível superior da realidade é doação, o oposto é a qualidade de recepção, também chamada de “desejo de receber”. Essa é a qualidade do que é chamado “a criação” na sabedoria da Cabalá, ou na definição acima de Baal HaSulam, “as criaturas”.

Isso traz à questão: se a sabedoria da Cabalá é um método em que qualquer pessoa, enquanto viva nesta vida, pode atingir um nível mais alto de realidade, o que significa obter acesso a uma qualidade de doação, por que alguém iria querer fazer isso?

Os motivos são os seguintes:

1) Prazer Transitório versus Prazer Contínuo

Em nosso atual nível de realidade, toda vez que encontramos prazer, ele se dissipa. O prazer neutraliza o desejo. Por exemplo, se você está com fome e quer realmente comer e recebe seu prato favorito, sua primeira mordida é pura felicidade. Quanto mais você continua a comer, menor o prazer que sente. A certa altura, você se sentirá saciado: o desejo de comer se saciou. Além disso, se você continuasse a comer, da mesma ação que lhe dava prazer alguns momentos atrás, você começaria a se sentir doente.

Nosso problema em nosso atual nível de realidade é que não sabemos como sustentar e aumentar nosso prazer. Como desejo de receber prazer, nossa natureza inata é tal que os prazeres desaparecem com a sua recepção, não aumentam.

A sabedoria da Cabalá nos ensina como podemos usar nosso desejo em uma nova direção, com o que é chamado de “intenção de doar”. Ao aplicar esse novo uso do nosso desejo, podemos começar a sentir prazeres de maneira oposta à maneira como atualmente os sentimos: onde, em vez de os prazeres desaparecerem com o impacto, eles aumentam e se tornam contínuos.

2) Percepção Incompleta Versus Percepção Completa

Nós vivemos em um mundo de consequências, sem saber por que estamos aqui, de onde viemos, para onde estamos indo, qual é o propósito de estarmos aqui e como tudo está conectado. Percebemos um pequeno fragmento da realidade, limitado no tempo, espaço e movimento. Não importa o quanto aprendemos ao longo de nossas vidas e ao longo de nossa história humana, nunca alcançamos um estado em que sentimos que temos uma percepção completa. Ao atingir o nível superior de realidade, adicionamos a parte que está faltando em nosso nível atual de realidade e expandimos nosso senso e entendimento para formar uma imagem completa.

3) Separação versus Conexão

Nós percebemos que estamos separados de bilhões de outras pessoas e de muitos outros animais, plantas e objetos. Construímos nossas vidas com base nessa separação e encontramos uma vida cheia de lutas, buscas e conflitos, muitas vezes sentindo que precisamos apenas sobreviver da melhor maneira possível até que finalmente perecemos. Ao atingir um nível superior da realidade, alcançamos conexão com tudo ao nosso redor, vendo tudo e todos como peças de um único quebra-cabeça, harmonioso e integrado, como células e órgãos em um corpo que funciona de maneira saudável.

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A singularidade de nosso tempo está no fato de que a sabedoria da Cabalá está começando a fazer parte da vida da sociedade em geral; está começando a se mostrar como um caminho especial para a correção comum da humanidade. Portanto, ela tem algo a dizer sobre o mundo e intervém em diferentes áreas de nossas vidas. Não é o momento em que uma pessoa lê um livro Cabalístico sem conectar seus estudos com este mundo. Ela não tinha nada a ver com política, economia, história, geografia, ecologia ou com a sociedade em que a pessoa vivia.

A Cabalá era uma sabedoria especial, não relacionada a este mundo, mas aparentemente falando sobre anjos no céu, isto é, sobre as forças superiores, com a ajuda da qual uma pessoa poderia desenvolver novos órgãos sensoriais e atingir pessoalmente o Criador e os mundos superiores sem conectar-se com mais ninguém. Os Cabalistas estudavam em segredo, sem sair de sua esquina. A sabedoria estava oculta, e uma pessoa escondia a si mesma e a seus estudos.

Isso continuou por milhares de anos até o tempo do Ari, quando a revelação da Cabalá começou, mas ainda de uma maneira muito lenta e modesta. Embora houvesse Cabalistas como Baal Shem Tov, que começaram a educação em massa da Cabalá e abriram muitos centros de aprendizado. Mais tarde, esse movimento recebeu o nome de “Hassidismo” e começou a se espalhar entre o povo de Israel.

No entanto, em nossos dias, a sabedoria da Cabalá já vai além do povo de Israel e começa a se espalhar amplamente por todo o mundo. O fato é que o desenvolvimento do mundo chegou a um ponto após o qual somente a sabedoria da Cabalá pode explicar o que está acontecendo. O mundo integrado requer conexão geral e a transformação da humanidade em uma única nação.

A crise, que sentimos em todo o mundo, indica que o problema não está na ecologia, economia ou tecnologia, mas na própria humanidade. Esses problemas indicam que não há unidade entre nós, como em todas as outras partes da natureza. Através de nossa conexão, causaremos unidade na natureza; portanto, a natureza nos chama para corrigir a nós mesmos e, assim, corrigir a separação entre as forças da natureza em todos os seus níveis, a fim de trazê-la ao equilíbrio e harmonia.

Somente a sabedoria da Cabalá é capaz disso. Só ela pode explicar que o mundo é um único sistema fechado e dar à humanidade um método de conexão com a força superior.

É difícil para uma pessoa aceitar esse método devido à sua novidade. Não há análogos anteriores; não é confirmado pela história. Nunca antes falamos sobre o fato de que, ao conectar as pessoas, é possível influenciar a natureza, suas forças, a crise, o clima. No entanto, é necessário ouvir o que a sabedoria da Cabalá ensina; caso contrário, a natureza nos convencerá pela força, revelando um crescente desequilíbrio em si. Este será o caminho do sofrimento, não o caminho da luz.

Estamos em um período histórico que nos obriga à garantia mútua, à conexão e a amar o próximo como a lei fundamental de toda a natureza e de todos os mundos. Nosso egoísmo rejeita a conexão e, portanto, todos os dias devemos novamente nos entregar a ela, em novas condições, superando a resistência do aumento do desejo egoísta e da mente que é incapaz de pensar na direção da doação. Devemos artificialmente voltar repetidamente à descoberta de novas leis da natureza.

A crise toma conta de nós todos os dias cada vez mais, trancando a humanidade como se estivesse em uma gaiola em um pequeno planeta e não nos deixando outra liberdade de escolha a não ser pensar em nosso destino comum, no qual todos dependemos um do outro. Todos os dias essa dependência cresce em decisões tomadas em outros lugares, entre todos os países e todas as nações.

O mundo está se tornando menor e mais apertado. Portanto, nossa influência um sobre o outro está aumentando. Com uma dependência tão rígida, a melhor coisa é uma boa cooperação, garantia mútua. Todos os dias devemos mirar nossa direção ao propósito da criação, torná-lo o objetivo de nossa vida e tentar atrair o maior número possível de pessoas que entenderem que essa conexão é necessária, e nossa natureza é oposta a ela.

De fato, nossa natureza, por sua resistência à conexão, nos ajuda a nos elevar mais propositadamente a ela. O egoísmo é uma ajuda contra si mesmo, que nos ajuda a perceber nossa condição, porque somos muito mais sensíveis às forças de separação do que às forças de conexão. Portanto, é necessário lutar para que o método de correção seja renovado todos os dias em cada um de nós e todos nós juntos. ¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 13/12/19/, “As Condições Para Se Elevar Acima Do Seu Círculo”
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