Pergunta: Por que precisamos de conexão e garantia mútua? Viemos para o grupo, amamos uns aos outros e nos unimos; parece durar para sempre.

Resposta: Então fique no estado que parece para você. O que você quer de mim?

As pessoas vêm até mim que, apesar de se reunirem e organizarem algo em conjunto, sentem que ainda não estão conectadas.

Pergunta: O sentimento de que não podem se unir permanece com elas para sempre?

Resposta: Você tem que transformar esse sentimento na qualidade de conexão, doação e amor, e então mergulhar nele.

Da Lição Diária de Cabalá 19/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 1”

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Pergunta: Precisamos aprender a amar nosso próximo. Como podemos fazer isso?

Resposta: Não posso lhe ensinar a amar. Isso não pode ser ensinado. Você simplesmente tem que ler as fontes primárias e sempre pensar em como amar o Criador e como se aproximar Dele.

Ao pensar nisso constantemente, você verá que entenderá cada vez mais que tipo de conexão você deve ter com o Criador, como você deve senti-Lo e como você quer que Ele sinta você.

Pergunta: O que é esse desejo perfeito que é capaz de desejar a luz do amor em ações?

Resposta: É a realização que uma pessoa recebe quando se relaciona com o Criador da mesma forma que o Criador se relaciona com ela. Então, a pessoa recebe a luz do amor.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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Pergunta: O que pode nos ajudar a não esquecer que existe uma conexão de amor com nossos amigos e com o Criador e manter constantemente a singularidade do Criador?

Resposta: Pense nisso constantemente e viva por isso. Somente dessa forma você será capaz de manter sua conexão com seus amigos e com o Criador.

Pergunta: A obtenção do nível de unidade é a parte inicial do pedido ou o ápice do trabalho espiritual?

Resposta: Esta ação é revelada em todos os graus. Ela é sentida por você em resposta aos seus esforços.

Da Lição Diária de Cabalá 19/08/24, Escritos do Rabash, “Vós Estais Aqui Hoje – 1”

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Pergunta: No caminho espiritual, muitas vezes somos dominados por impressões contraditórias. Como podemos entender se estamos nos aproximando do Criador ou nos afastando Dele?

Resposta: Você pode entender isso pelo nível de conexão que vocês têm. Quanto mais próximos vocês estão um do outro, mais vocês podem imaginar que o Criador também está perto de vocês, mesmo que Ele permaneça oculto de vocês.

Pergunta: Se há contradições ou conflitos entre nós, isso significa que há um conflito com o Criador?

Resposta: Pode haver conflitos, até mesmo muitos, mas eles não necessariamente impedem a conexão entre vocês.

O amor pode suportar qualquer conflito, então você nunca deve quebrar a conexão. Isso é algo muito importante para se ter em mente.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/24, Escritos do Rabash, “Lance A Semente Deles Entre as Nações”

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Pergunta: Dizem que o amor é algo que se relaciona com a santidade. Como podemos construir tal relacionamento na dezena, para que o amor realmente se relacione com a santidade?

Resposta: Isso acontecerá quando você tratar seus amigos da dezena como trata a si mesmo. Imagine-se no lugar deles e trate-os como gostaria que tratassem você.

Pergunta: Queremos construir um Kli comum. Como posso imaginar corretamente a nossa inclusão mútua com os amigos para que o amor sagrado seja revelado entre nós?

Resposta: O Kli geral consiste em tais relacionamentos privados.

Pergunta: O que é o amor que se manifesta pela propriedade da santidade? Não estou falando apenas de algum tipo de boa atitude para com meus amigos, amor pelo nosso mundo, mas sobre a propriedade da santidade no amor?

Resposta: A propriedade da santidade é quando uma pessoa percebe outra pessoa, cada parte dela, como ela mesma.

Pergunta: Isso é algum tipo de transferência do “eu” de alguém para amigos ou para outra realidade?

Resposta: Esta é simplesmente a lei do amor. Nada mais é dito aqui.

Do 2^o artigo da Lição Diária de Cabalá 06/08/24, “A Ruína como Oportunidade para Correção”

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Pergunta: Você disse que não posso alcançar o amor espiritual se não me sentir rejeitado pelos outros, certo?

Resposta: Claro, em que você construirá seu amor? Se você simplesmente sente amor por alguém, isso é amor corpóreo, carnal ou alguma atração terrena.

Digamos que você gosta de um amigo, de um filho, de uma mulher, de comida, etc., ou seja, de todas as categorias dos nossos principais interesses. Mas não é disso que estamos falando. Você só pode construir o amor com base na rejeição de um amigo.

Pergunta: Digamos que um amigo por quem inicialmente não tenho sentimentos está sentado à minha frente. Começo a me esforçar pelo amor, pela unificação com ele, e em resposta a isso, o Criador me envia rejeição dele, certo?

Resposta: Sim, se você realmente se esforça para se conectar com ele.

Pergunta: O meu teste é que se eu realmente me esforçar para me conectar com ele, o Criador certamente me enviará a rejeição dele?

Resposta: Não imediatamente. Você terá que trabalhar com um amigo, como costuma ser feito em nosso mundo. Então, você definitivamente começará a sentir algum tipo de rejeição. Estas já são sensações espirituais que não são típicas do nosso mundo. Você vai até pensar: “Por que de repente eu o odiei tanto? De repente parei de gostar disso e daquilo nele?” É assim que as qualidades espirituais se manifestam nele e em você. Portanto, surge a rejeição mútua.

Mas se a atração mútua continuar entre vocês, e vocês se abraçarem com prazer, jantarem com prazer e se comunicarem, isso é companheirismo terreno.

Na Cabalá, qualquer conexão é construída apenas na rejeição e no ódio. O amor é construído pelo esforço.

Pergunta: Qual é o trabalho de um amigo em relação a mim no momento em que me esforço por ele? Ele deve tentar me mostrar o mesmo?

Resposta: Isso já é difícil. Seu amigo pode mostrar que está se esforçando por você ou, pelo contrário, demonstra total desdém. O Criador oferece todos os tipos de exercícios.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Em nosso mundo, eu sou os desejos do meu corpo. Se eu remover esses desejos, isso será autoanulação? Como posso me unir aos meus amigos sem ver os desejos de seus corpos?

Resposta: Tente se elevar acima de si mesmo, acima de seus desejos, e conectem-se uns com os outros apenas com desejos de doação e amor. Peça ao Criador para ajudá-lo com isso e você sentirá a resposta.

Pergunta: Então a minha individualidade, o meu corpo, é egoísmo? Isso significa que sem desejos egoístas posso me conectar com todos?

Resposta: Absolutamente certo.

Da Lição Diária de Cabalá 29/07/24, Escritos do Rabash, “O Caminho da Verdade”

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Estando junto com meus amigos, num grupo onde há amor de amigos, poderei subir à casa do Criador. Essa trilha é chamada de “caminho de doação” e é contra a nossa natureza. Para poder chegar à casa do Criador, não há outro caminho senão o amor aos amigos (Rabash, “Amor de Amigos – 1”).

O amor é a superação de forças egoístas mutuamente repulsivas entre nós quando tentamos superar sua rejeição mútua.

Além disso, aqueles que experimentam uma rejeição mais forte por parte dos outros têm almas mais fortes. Como está escrito: “Todo aquele cuja realização é maior, seu ego é maior”. Portanto, na verdade, os Cabalistas são grandes egoístas por dentro!

Para aqueles que entram na realização dos mundos superiores, este trabalho é realizado com desejos egoístas tão grandes que não tenho palavras para transmiti-lo. Não existem forças repulsivas em nosso mundo para imaginar as forças que os Cabalistas superam. Quanto eles odeiam todo mundo! Quanto eles repelem a todos!

Mas tudo isso ocorre na medida em que conseguem superar tais forças. Eles formam uma enorme Aviut, a espessura do desejo, e acima dela uma restrição (Tzimtzum), uma tela, e tudo mais.

Como está escrito no Livro do Zohar, os estudantes do Rabino Shimon, que escreveu este maior livro sobre Cabalá, estavam prontos para matar uns aos outros! Você pode imaginar que tipo de rejeições surgem entre todos?!

O amor não pode existir sem ódio; na natureza tudo é equilibrado. Portanto, se falamos de amor, queremos dizer que ele surge acima da rejeição mútua. Sentimos essa rejeição e construímos proximidade e unificação até a adesão e o amor, enquanto há ódio e rejeição interiormente. Esta dicotomia que alcançamos mantém todo o sistema dos mundos.

Portanto, não seja ingênuo e tente ser como um estado de anjo: está tudo bem, nos amamos, nos unimos. Se não sinto rejeição de outra pessoa, não posso sentir atração por ela ou amor espiritual. Se estes são sentimentos espirituais, eles sempre consistem em duas propriedades: uma propriedade egoísta e uma propriedade altruísta acima dela.

Esta estrada é chamada de caminho da doação e vai contra a nossa natureza. Para chegar à casa do Criador, ou seja, a um estado onde nos unimos no amor, não há outro conselho senão o amor pelos nossos amigos, que revelamos acima do ódio por eles.

Assim, olhamos de forma muito realista para toda a natureza, para todos os estados, tanto o ódio como o amor ao mesmo tempo. Só então ele existe para sempre e se sustenta, pois entre eles existe uma restrição, uma tela e uma luz refletida, um desejo de trabalhar com o egoísmo na propriedade oposta a ele. Não há amor e doação em nós; isso acontece quando trabalhamos contra o nosso ego. Isso é chamado de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: No entendimento geralmente aceito, amor significa condescendência. Como podemos falar sobre amar o próximo se, em essência, estou pedindo que você pare de amar a si mesmo, e isso mais parece ódio? Como saímos deste paradoxo?

Resposta: Você não precisa parar de amar a si mesmo.

Pergunta: Mas o Rabash diz que uma pessoa deve chegar ao ódio de si mesma.

Resposta: Isso acontecerá gradualmente. Depois de amar não apenas dez, mas geralmente todas as pessoas, você descobrirá que trata a si mesmo com indiferença.

Pergunta: Ou seja, você não deveria lutar pelo ódio?

Resposta: Sob nenhuma circunstância pode haver qualquer ódio.

Pergunta: Algumas pessoas inicialmente não se amam. Como devemos abordá-las porque elas estão certas sobre alguma coisa?

Resposta: Não, elas estão erradas. Uma pessoa deve amar a si mesma e a todos os outros, comparar sua atitude para consigo mesma com sua atitude para com os outros e tentar torná-los semelhantes.

Pergunta: Existe uma abordagem que diz que para amar o próximo como a si mesmo, você deve primeiro amar a si mesmo. Isso está certo?

Resposta: É verdade, mas o fato é que se você agora revelar amor por si mesmo, não terá forças para amar o próximo. Portanto, é melhor amar o próximo como a si mesmo e depois comparar o amor a si mesmo com o amor ao próximo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/24, Escritos do Rabash “Qualquer Pessoa com Quem o Espírito do Povo Esteja Satisfeito – 2”

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Pergunta: Devemos amar as criaturas por serem criações ou pelas suas qualidades?

Resposta: Adoro criações porque fui ordenado a amá-las por nenhuma outra razão.

Pergunta: Devo odiar o ódio dentro de mim?

Resposta: Em relação aos outros, sim, se você os odeia.

Pergunta: Como posso solicitar isso, visto que vejo que não tenho esse desejo dentro de mim?

Resposta: Tente agir automaticamente.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/24, Escritos do Rabash “Qualquer Pessoa com Quem o Espírito do Povo Esteja Satisfeito – 2”

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