Pergunta: Além da minha dezena, quem devo considerar próximo para amar como a mim mesmo? É muito difícil entender como nos relacionar com as pessoas mais próximas de nós no mundo físico, os membros da nossa família.

Resposta: Devemos perceber todos os nossos parentes e, em geral, todas as pessoas que sentimos no mundo como partes do nosso desejo e responder corretamente, aceitando-os como parte de nós mesmos.

O mundo é meu reflexo. Se vejo algo falho nele, isso apenas indica que não estou corrigido. Se eu fosse corrigido, veria o mundo como totalmente gentil e bom, em completa doação e amor. E se o vejo de outra forma, é porque todos que julgam o fazem a partir de seu próprio estado não corrigido, de seu egoísmo. Este é em primeiro lugar.

Em segundo lugar, eu devo tratar meus parentes como se deve tratar a família neste mundo: marido, esposa, filhos, pais, e assim por diante. Aquilo que sou obrigado a fazer por eles neste mundo, tenho que fazer.

Isso é muito difícil, especialmente quando eles começam a exigir justamente porque estou estudando Cabalá. Então eu os limito, dizendo: “Isso é o que eu posso fazer, mas nada mais”. Afinal, a alma — nosso componente eterno — é algo que não posso comprometer, embora meus pais, que fizeram tudo por mim, sejam muito queridos para mim.

Mas se eu fizer o que é necessário para minha alma, estarei fazendo o melhor para eles. O melhor! Se eles soubessem o quanto é grande o trabalho que faço para minha alma, eles definitivamente me apoiariam.

Mas como eles não sabem, não veem e não entendem, eles não me apoiam. Então, o que posso fazer? O Criador criou tudo de tal forma que eu ainda tenho que dar a eles o que posso no nível corpóreo, mas eu sozinho sou responsável pela minha alma.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Por que as pessoas mais próximas no mundo físico, como marido, esposa, filhos ou pais, não querem ouvir nada sobre a Cabalá ou entender a necessidade de um ente querido para o desenvolvimento espiritual? Como podemos explicar esse fenômeno do ponto de vista das raízes espirituais?

Resposta: A explicação é muito simples; é porque elas são as pessoas mais próximas de você, ou seja, esse é seu egoísmo pessoal, e ele só existe aparentemente nelas, mas não em você. Assim, sua ação sobre você é ainda maior.

Portanto, é preciso entender que todos — um cônjuge, filhos, parentes, até mesmo colegas de trabalho, e o mundo em geral, todos, são você, todos esses são seus: sua alma, seu Kli. A única coisa é que por enquanto você não sente esse Kli como seu. No entanto, mais tarde você sentirá que todos eles são você, e não há mais ninguém além de você.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Os quatro tipos de plantas usadas durante Sucot — cidra, palmeira, murta e salgueiro — simbolizam quatro graus pelos quais devemos passar. Então por que é dito que devemos uni-los? Não estamos, ao contrário, nos esforçando para passar de grau em grau? Qual é a essência dessa conexão?

Resposta: A essência é reunir de cada tipo o que é essencial nele para conexão em um único feixe. Esta é uma ação espiritual, onde reunimos todos os quatro tipos de desejos que podem ser atribuídos à doação. Ao uni-los, recebemos um conjunto completo de qualidades que nos elevam em direção ao Criador.

Pergunta: No processo de trabalho espiritual, devemos buscar coletivamente dentro de nós todas essas qualidades das plantas ou devemos encontrar apenas aquela em que estamos atualmente?

Resposta: Encontrem uma dessas qualidades por vez. Então continuem a se esforçar em direção a uma qualidade mais alta até que vocês abranjam tudo.

Pergunta: Como podemos receber corretamente as manifestações de todos os quatro tipos na alma?

Resposta: De acordo com os escritos. Em cada um dos artigos do Rabash, algo é discutido. Vocês precisam coletar as ações descritas em cada artigo, conectá-las e, no final, vocês alcançarão a correção completa.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/24, “Sucot”

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Pergunta: Como podemos, na prática, chegar mais perto de sentir a alma comum?

Resposta: Você precisa encontrar conexão com outros grupos ou amigos individuais e tentar se unir na compreensão da singularidade do Criador, da unidade do nosso desejo, do Kli (vaso), e de como podemos ajudar uns aos outros nessa unificação.

O trabalho inteiro dos seres criados essencialmente se resume a aprender como estar conectado uns com os outros para que a Shechina possa ser revelada dentro deles e a revelação do Criador para as pessoas não seja parcial, mas completa. É a isso que aspiramos.

Pergunta: A revelação da Shechina é um tipo de sentimento coletivo?

Resposta: Não, a revelação da Shechina é sentida de forma diferente por cada pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 23/09/24, Escritos do Rabash, “Sobre a Shechina [Divindade]”

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Pergunta: Como alguém pode alcançar o estado de uma alma unida?

Resposta: Esta é a nossa tarefa. Portanto, o mandamento mais importante que nos foi dado do alto é amar o próximo como a si mesmo. Então você sentirá sua conexão com todos os outros. E na medida em que você se une aos outros, a luz do Criador brilhará em você mais e mais.

Pergunta: Ao se conectar constantemente com o campo da unidade, como alguém pode evitar cair no mundo material?

Resposta: É possível que você não consiga se segurar. Muito provavelmente, você experimentará múltiplas descidas. Mas, ao mesmo tempo, você pedirá força para se levantar e se unir novamente. E é assim que você se corrigirá continuamente.

Da Lição Diária de Cabalá 10/09/24, “Fortalecendo-se na Dezena”

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Pergunta: Se todos se originaram de uma alma, Adam HaRishon, qual é a raiz da alma?

Resposta: É a raiz que cada pessoa tem na alma de Adam HaRishon: o lugar na alma de Adão de onde todos se originaram.

Pergunta: O que significa unir almas se não há distância no mundo espiritual e tudo está unificado?

Resposta: Unir almas significa devolvê-las ao lugar de Adam HaRishon, onde elas se fundem em um único desejo.

Da Lição Diária de Cabalá 10/09/24, “Fortalecendo-se na Dezena”

Categoria: Alma Comum de Adão, Corpo e Alma, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Lugar De Todos Na Alma De Adão

Pergunta: Devemos nos tornar fiéis ajudantes do Criador. O cálculo é feito com cada indivíduo ou somente com a dezena?

Resposta: O cálculo é feito tanto com cada indivíduo quanto com a dezena.

Para trazer a dezena mais perto deste trabalho, precisamos falar sobre ele, discuti-lo e permanecer constantemente focados nele. Isso não é muito difícil porque estamos todos interconectados e não temos outra escolha.

Nós realmente existimos dentro de um único sistema. Se esse sistema for corretamente ativado, com nossa participação adequada, todos se beneficiarão, e atingiremos a meta da criação mais rapidamente, sem nos desviarmos para decisões e ações desnecessárias.

Devemos nos envolver em um objetivo comum e, para alcançá-lo, nos conectaremos uns com os outros em várias unidades. Dessa forma, restauraremos mais rapidamente nossa parte, nosso bloco, nossa porção da alma comum.

Da Convenção Mundial de Cabalá “Fortalecendo a Dezena” 13/09/24, “Descobrindo o Poder da Conexão”, Lição 4

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O desejo da fêmea pelo macho faz uma alma. Da mesma forma, o desejo do macho pela fêmea e sua adesão a ela produz uma alma, que inclui a alma a partir do desejo da fêmea e a toma. Assim, o desejo do inferior, a fêmea, é incluído no desejo do superior, o macho, e as duas almas se tornam uma, sem separação.

Então a fêmea contém tudo, tomando ambas as almas e sendo impregnada pelo macho nelas (Rashbi, Zohar para Todos , Lech Lecha, “Como uma Macieira entre as Árvores da Floresta”).

O desejo do macho pela fêmea e vice-versa são dois desejos diferentes, duas cópulas diferentes.

O Livro do Zohar explica qual deles é o primeiro e qual é o segundo. Dependendo disso, nasce um ou outro tipo de alma.

Mas isso não é importante. O principal é que eles se fundem. Claro, a Nekeva (fêmea) concebe, pois aceita a parte masculina da alma (Zachar). Portanto, acontece que eles se incluem um no outro e se tornam um todo.

Pergunta: No entanto, essa relação sexual difere dependendo de quem estava lutando por quem?

Resposta: Sim, é isso que determina quem nasce: menino ou menina.

Pergunta: Em que caso isso acontece? Suponha que um menino é quando um homem anseia por uma mulher, e uma menina é quando uma mulher anseia por um homem?

Resposta: Sim, parece que sim.

Pergunta: Por que é que precisamente a Nekeva é decisiva? Como está escrito: “Então a fêmea contém tudo, tomando ambas as almas e sendo impregnada pelo macho nelas”.

Resposta: Foi assim que a natureza a criou.

De KabTV, “Homens e Mulheres”, 20/08/24

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Pergunta: O Criador dá a alma, o que significa intenção. Então, a qualidade da intenção define a alma?

Resposta: A alma só pode ser formada quando há uma intenção de doar. Na medida em que há essa intenção, a luz superior desce sobre uma pessoa, a molda e a cria dentro da qualidade de doação. A intenção de doar é chamada de alma.

Pergunta: Como podemos entender que estamos nos aproximando da alma? Quais são os indicadores corretos?

Resposta: Os indicadores são a conexão entre vocês e, por meio dela, a conexão com o Criador. Neste trabalho, temos apenas dois passos: atingir a qualidade da conexão entre nós na dezena e então conectar esta dezena com o Criador. Isso é tudo. Nada mais é necessário.

Da Lição Diária de Cabalá 29/08/24, Escritos do Rabash, “Aquele que Vem para Purificar é Ajudado – 1”

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Pergunta: O que significa que através da dezena eu recebo a mente, que é o verdadeiro Kli espiritual?

Resposta: Isso significa que tudo o que você recebe vem do Criador por meio de seus amigos. Você sente como isso desce sobre você e o força a agir. Portanto, algo muito interessante acontece aqui, os amigos influenciam você com seus pensamentos e o forçam a perceber tanto o interno quanto o externo no trabalho espiritual.

Pergunta: O que meus amigos têm que não está em mim e, ao encontrá-lo, serei capaz de obter correção?

Resposta: Há uma certa necessidade em você de sentir o desejo comum, a aspiração comum de sua dezena em direção à conexão mútua e com o Criador. Esta é a necessidade da alma.

Pergunta: O que significa ser o material do Criador na dezena e como recebemos corretamente da dezena para doar?

Resposta: Para isso, vocês precisam tentar estar juntos o tempo todo nas lições e no trabalho espiritual, tentar imaginar, ver e sentir o quanto podem se unir fazendo esforços. Na unificação, vocês serão capazes de sentir novas oportunidades, novos desejos, novas intenções e, assim, seguir em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/24, Escritos do Rabash, “Internalidade e Externalidade”

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