Toda a realidade é criada como resultado da difusão da Luz que criou o desejo “a partir do nada” e depois o desenvolveu. A partir do Big Bang, o desejo se tornou cada vez mais espesso, e assim ondas, gases e matéria inanimada foram criados.

Depois, na Terra, apareceram plantas, animais, e o homem, que passa por muitos estágios de desenvolvimento até alcançar a equivalência com o Criador.

É interessante que a Luz e o desejo sejam impressos na criatura como dois tipos: masculino e feminino. Qualidades masculinas e femininas, seguindo o exemplo de dois Partzufim espirituais: Aba (pai) e Ima (mãe), Hassadim e Hochma, conectam-se entre si e dão origem a uma nova geração de masculino ou feminino.

A conexão entre um homem e uma mulher é especial, porque por um lado eles são opostos, mas por outro lado, sentem que têm um objetivo comum. O objetivo espiritual comum os une tanto que eles agem juntos e geram descendentes. A partir disso, fica claro de onde vem o conceito de família e o desejo natural de viver como casal, gerar e aumentar sua própria descendência.

Nós todos somos uma família. Não só avô e avó, pai e mãe, e filhos, e assim por diante de geração em geração, mas todos os homens e todas as mulheres em geral são uma família, descendentes de Adão e Eva. Há uma grande diferença entre homens e mulheres espirituais.

O resultado da nossa conexão mútua, o filho que podemos gerar, é chamado de “uma alma”. Quando apresentamos esta conexão ao Criador, Ele dá um espírito de vida a ela. Nessa alma, na conexão correta entre nós, nós alcançamos a adesão com o Criador, como está escrito: “Homem, mulher e a Shechina (Divindade) entre eles”.

O principal é saber que nossa conexão mútua deve ser em prol da construção de uma alma. Isso significa que sem amigos não posso obter uma alma.

Se eu me conecto com meu amigo através do meu desejo de receber, o desejo de doar participa do lado dele, e vice-versa – se do lado dele está o desejo de receber, então do meu lado está o desejo de doar. Nós sempre agimos um com o outro como Zahar (qualidade masculina) e Nekeva (qualidade feminina) que existem em qualquer criatura.

Mais importante ainda, uma conexão entre nós deve ser organizada e, como resultado, deve dar origem à alma. Eu sempre espero isso de um amigo e eu mesmo respondo da mesma maneira. Com cada contato, conversa ou trabalho em conjunto, nós construímos nossas almas a cada momento, isto é, um lugar para revelar o Criador, para que a Luz superior preencha nossos desejos comuns comunicantes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/18, Preparação para a Convenção Mundial de 2018

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Pergunta:  Podemos dizer que a Cabalá é a psicologia da alma?

Resposta: Não. A Cabalá é tudo! E a alma, se estivermos falando de um ponto de vista mais amplo, é uma espécie de sentimento.

Uma pessoa acredita que a alma é suas experiências e preocupações internas, mas esta é simplesmente a força vital que atua dentro dela e permite que ela ascenda. Em certo grau, essa força também existe nos animais.

Na sabedoria da Cabalá, a alma é chamada de desejo egoísta, que com a ajuda da Luz superior, nós corrigimos em seu desejo oposto, em um desejo altruísta, e esse desejo funciona com a intenção de doar aos outros, em vez de receber.

A alma é o movimento de uma pessoa para longe de si mesma, para fora, a capacidade de doar, amar os outros sem nenhum benefício pessoal.

Se você atinge essa característica, que deve trabalhar por muito tempo, significa que você tem uma alma. Se você não possui essa propriedade, então não há alma.

Da Lição de Cabalá em Russo 03/09/17

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Pergunta: Os Cabalistas têm algo como uma dor espiritual? A alma de uma pessoa que vive na consciência de que “não há outro além Dele” dói?

Resposta: Se a pessoa tem uma alma, está pode doer. A alma é a qualidade de doação e amor ao próximo. Portanto, do ponto de vista da Cabalá, a dor na alma é que eu não posso perceber meus sentimentos sinceros e gentis pelos outros.

Isso pode ser comparado a como os pais querem fazer algo bom por seus filhos, mas não podem porque a criança resiste.

Pergunta: O que uma pessoa quer dizer quando diz que sua alma está doendo?

Resposta: Uma pessoa comum não tem alma! É simplesmente que quando o sistema nervoso de uma pessoa está estressado, o coração se contrai enquanto bombeia sangue por todo o corpo. E as pessoas costumam dizer que a alma está doendo.

Mas isso não é uma alma. A alma é a qualidade da doação, e sua dor é a incapacidade de realizar-se em doação aos outros.

Da Lição de Cabalá em Russo 20/08/17

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Pergunta: O que há de errado com minha alma? Por que eu deveria corrigi-la?

Resposta: Nós comecemos dizendo que você não tem alma e que deve alcançá-la. A alma é uma parte do Criador.

Quando o desejo egoísta, que descobrimos dentro de nós, começa a trabalhar com amor e doação, torna-se o que chamamos de alma, na medida em que sai e se assemelha ao Criador. Mas se uma pessoa não tem tal desejo altruísta, também não tem alma.

Pergunta: Mas há o conceito de alma corpórea?

Resposta: Essa é apenas uma força de vitalidade que mantém o nosso corpo físico vivo. Não temos nada além disso. De acordo com a sabedoria da Cabalá, uma alma significa nossa semelhança com o Criador.

De Lição de Cabalá em Russo 23/04/17

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Pergunta: Por que a alma precisa de correção?

Resposta: Desde o início, havia uma única criatura chamada alma. Para que a criatura possa se sentir independente e atingir o maior florescimento, ou seja, o nível do Criador, ela deve passar por uma quebra e uma correção.

Portanto, em nosso mundo, cada um recebe uma pequena parte de sua alma. Em cada um de nós, há uma pequena parte da alma geral chamada Adam HaRishon (o Primeiro Homem) ou simplesmente, Adam (um desejo). O preenchimento da alma é Luz.

Na verdade, a criatura não sentia a si mesma no início da sua criação, porque nela havia muito pouco desejo e uma Luz muito pequena. Para trazê-la a um estado semelhante ao Criador, a alma foi dividida em 600.000 partes principais, e como resultado da divisão contínua, tornou-se uma multidão de muitos fragmentos mais.

Em cada fragmento, ou seja, em uma pequena alma individual, há um desejo e seu preenchimento também. Durante a quebra, esses fragmentos começaram a se sentir independentes; surgiram partições entre eles, como existem entre as pessoas, e começaram a se sentir cortados, arrancados e separados uns dos outros. Essa rejeição é chamada de egoísmo. No momento, é necessário reunir todos os fragmentos e trazê-los ao seu estado original, para conectá-los em um desejo geral e preenchê-los com uma Luz geral.

Mas onde o egoísmo desaparecerá, que nos separa de tal forma que cada um está preso em sua Klipa (casca)? Em lugar algum. Cabe a nós nos conectarmos uns aos outros contra o egoísmo, e assim recebermos uma Luz que é 613 vezes maior do que era antes.

Desta forma, em vez de sentir um pouco de vida: frio aqui, quente lá, um pouco de luz, um pouco de sombra, nós começamos a sentir estados penetrantes. Nós sentimos, “com quem estamos lidando”, quem nos está dando poder e vida, como é possível relacionar-se com o Criador e entrar em uma conexão com Ele: “Eu sou para o Altíssimo e Ele é para mim”. Em outras palavras, começamos a atingir o Criador e a elevar-nos ao Seu nível.

De Lição de Cabalá em Russo 23/04/17

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Baal HaSulam é o maior Cabalista da nossa época. É muito difícil falar de uma força tão grande porque não entendemos realmente o que significa ser um Cabalista. Ele vive junto a nós e, ao mesmo tempo, em um mundo diferente. Um Cabalista vive de fato em dois mundos.

Para um Cabalista, não há confusão. Ele vê o mundo superior e o mundo inferior. Mas o que mais o interessa é sua interdependência: como é possível fazer correções no mundo superior a partir do mundo inferior, de modo que ele influencie novamente o mundo inferior e o nosso mundo suba para o nível superior. Essa é a tarefa de cada Cabalista.

Um Cabalista vem do desejo que o caracteriza no sistema geral da alma chamado “Adão”. Cada um de nós tem uma raiz diferente. Isso se chama “ponto de referência” ou “ponto no coração”. è por isso que cada um revela o mundo superior de sua maneira única.

No entanto, todos os pontos do coração revelam esse sistema de forma relativamente similar. Porém, todos aqueles que escreveram antes de Baal HaSulam, por exemplo, tiveram dificuldade em escrever um comentário ao Livro do Zohar.

Antes do surgimento do Livro do Zohar, ninguém conseguiu escrever nada parecido, apesar do fato de que muitos Cabalistas sabiam mais do que o Rabi Shimon. Eles simplesmente não podiam descrevê-lo como ele.

Isto é, na Cabalá existem muitas dessas condições: você pode ser ótimo, um gênio espiritual, mas não pode descrever nada, simplesmente não tem a capacidade.

Mas Baal HaSulam tinha essas duas qualidades. É incrível! Em toda a história da Cabalá, praticamente não houve um Cabalista com tal habilidade.

Moisés foi o maior Cabalista, e os Cinco Livros escritos por ele estão escritos de tal maneira e em tal linguagem que todos podem interpretá-los da maneira que quiserem.

E o que o Ari escreveu no seu trabalho, A Árvore da Vida, não pode ser entendido; aqui, é necessária uma clara conquista do mundo espiritual para a pessoa inclusive começar a entender o que ele está falando. Nesse livro, dados puramente físicos são apresentados, assim como em qualquer livro de física.

Por isso, quando o Ari começou a ensinar, o único que conseguia apreciá-lo era um grande Cabalista de seu próprio tempo, o Ramak. Ele também enviou todos os outros alunos para o Ari, enfatizando que esse material era algo novo. Mas nem eles, nem ele, conseguiram entender o sistema do Ari, nem mesmo até o dia em que morreu. E isso ocorre porque o Ramak pertencia à geração anterior de almas, aquelas que vieram a este mundo antes do Ari.

É por isso que Baal HaSulam diz abertamente: “Tudo o que eu consegui, eu consegui seguindo a alma do Ari encarnando em mim”, em outras palavras, ele era a próxima encarnação do Ari. O que se entende aqui não é o corpo físico, uma vez que ele não existe e nem o nosso mundo. O único que existe é o desejo quebrado e disperso em um enorme espaço egoísta.

Nesse espaço há gotas, como passas em um bolo que tem inclinações para a unidade, para a adesão ao Criador. Mas nós não sentimos essas inclinações porque existimos em um oceano de egoísmo, nos sentamos nessa massa, é por isso que nem sentimos o nosso ego. Cada “passinha”, cada ponto do coração, sofre todos os tipos de correções.

Baal HaSulam passou a ser o resultado dessa mesma “passinha”, que foi o Ari, a mesma alma que era o Ari, que continuou seu trabalho. Isso é chamado de “encarnação”. Em outras palavras, essa não é uma alma separada, mas essa mesma alma continua seu trabalho, apenas sob diferentes condições, em uma geração diferente.

E o que significa “geração”? Não é o que acontece conosco em nosso mundo. Quando muitos pontos no coração, embriões de uma alma, mesmo que eles estejam mudando constantemente, enquanto ainda existem em um tipo de conexão errada entre si, eles se imaginam ostensivamente experimentando nosso mundo.

É por isso que é muito importante que pensemos não neste mundo, apresentando-se através de nossos cinco sistemas sensoriais de animais, mas sim no que está acontecendo através do ponto no coração.

Pergunta: Quando uma alma reencarna, a individualidade é preservada?

Resposta: A alma envolve várias condições externas. O Ari trouxe para o nosso mundo a Árvore da Vida. Na próxima vez que o mesmo Ari veio, ele se chamou Baal HaSulam e trouxe às nossas vidas o Talmud Eser Sefirot.

Pergunta: Em outras palavras, ele possuía o mesmo nível espiritual de realização do Ari?

Resposta: Ainda maior.

Da Lição em Russo, 16/10/16

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Pergunta: Eu perderei minha individualidade depois de me unir com outras almas?

Resposta: Cada alma é totalmente individual. Quando falamos de se unir com outras almas, queremos dizer em um movimento geral, um esforço comum.

Mas, com isso, cada alma individual não se dissolve em outras almas; mesmo que falemos nestes termos, a ênfase é no esforço unido rumo a um único objetivo.

Da Lição em Russo 14/05/17

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Pergunta: O que é a alma e como ela se desenvolve?

Resposta: A alma é a qualidade de doação, e o corpo é o desejo de receber. Há muitas nuances entre essas duas qualidades e é por isso que uma pessoa que não está ciente delas geralmente fica confusa.

O fato é que o Criador criou o desejo de receber prazer, que é a substância de toda a natureza. A natureza do Criador é o desejo de doar e somente o Criador possui essa qualidade.

Portanto, quando dizemos que uma pessoa pode mudar seu desejo do desejo de receber para o desejo de doar, não queremos dizer que podemos mudar o desejo em si, mas apenas como podemos usar esse desejo com a intenção de doar. No entanto, nós sempre queremos apenas receber.

Geralmente, nós apenas dizemos que uma pessoa dá a outra, mas, na verdade, ninguém dá nada a ninguém; tal estado não existe em nossa natureza.

Mesmo que eu lhe dê algo, eu recebo algo em troca. O estado quando uma pessoa dá de si mesma não existe porque uma pessoa não é uma fonte. Portanto, qualquer doação no nível material tem uma recompensa escondida.

Mas como uma pessoa pode obter equivalência com o Criador, afinal? Em outras palavras, como uma pessoa pode encontrar sua alma? Como o desejo pode se tornar equivalente a Ele, se é, de fato, o desejo de receber? A recepção só se torna idêntica à doação quando tem a intenção de receber a fim de doar.

Como fazemos isso? Se alguém me ama e quer me dar algo, eu realmente posso receber isso com a intenção de agradá-lo. Ao fazer-lhe um favor recebendo dele, eu executo uma ação que é equivalente à doação.

Há muitas dessas situações em nossas vidas. Nós estamos falando do relacionamento entre uma pessoa importante que é reverenciada por todos e uma pessoa comum. Por exemplo, quando uma pessoa comum dá um presente a uma pessoa importante e a pessoa importante aceita, ela dá prazer à pessoa comum.

Ao mesmo tempo, deve haver uma compreensão absoluta do que acontece: a pessoa importante recebe para agradar a pessoa comum e a pessoa comum dá porque, para ela, a ação em si é um prazer já que está dando a pessoa importante.

Aqui, nós podemos ver que as ações são opostas às intenções, mas isso não importa porque a coisa mais importante é a intenção; ela determina o valor da ação ou sua essência.

O desejo do Criador de dar e deleitar é constante. O desejo da criatura, em todos os níveis (inanimado, vegetal, animal e humano), é apenas receber.

Os desejos inanimados, vegetativos e animados são chamados de “natureza” e existem em todas as pessoas.

O desejo de desfrutar à custa dos outros é chamado de egoísmo. Além disso, nós desfrutamos, não porque seja necessário para a nossa sobrevivência no nível animal, mas porque o “homem mau” em cada um de nós gosta de humilhar os outros.

Assim, o egoísmo não é algo que devemos ter porque a natureza nos obriga a usá-lo, mas apenas para suprimir e elevar-se acima dos outros. Essa é a natureza do mal, que é característica apenas nos seres humanos.

Se eu me elevar acima dos desejos de governar e usar os outros, transformá-los em doação e não explorar o outros para a minha vaidade, mas, pelo contrário, eu me rebaixo em relação a eles para realmente devolver, deleitar e satisfazê-los, esses desejos foram corrigidos do mal em bem e são chamados de alma.

Da Lição de Cabalá em Russo 21/05/17

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Pergunta: A alma é um desejo ou um desejo com intenção?

Resposta: A alma é desejo. A luz da alma é aquela que preenche o desejo. E a intenção é a correção, tela, luz refletida.

Da Lição em Russo, 21/05/17

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Pergunta: Como ocorre o nascimento da alma? Quem são os pais espirituais?

Resposta: Os pais espirituais são Aba ve Ima (Pai e Mãe), qualidades, as Sefirot Hochma e Bina.

A Luz superior desce do Mundo do Infinito e constrói cinco mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assia, que podem ser representados na forma de círculos. Outro Partzuf adicional chamado Adam está sendo construído dentro deles.

Adam HaRishon nasceu no mundo de Atzilut, que consiste dos seguintes Partzufim: Atik, Arich Anpin, Aba ve Ima, Zeir Anpin e Malchut (ZON – Zeir Anpin e Nukva).

O Partzuf Aba ve Ima é Pai e Mãe, de onde nasceu Adam HaRishon. Após seu nascimento, ele desceu para o seu lugar, para Malchut. Tudo isso acontece devido à influência da Luz superior.

Depois, o desejo chamado Adam quis subir ao seu estado final, a correção completa, que é a completa equivalência com o Criador (seta verde), que também se chama Infinito. No entanto, quando Adam faz uma tentativa de se elevar a este estado, a serpente escondida nele é imediatamente revelada.

Geralmente a serpente se senta profundamente dentro do desejo e nada a interessa. No entanto, assim que é influenciada pela Luz superior dirigida contra ela, ela desperta imediatamente. Nós temos uma imagem muito interessante: por um lado, há a Luz superior, e, por outro lado, há a serpente, ou seja, temos dois opostos.

Como consequência, toda a construção de Adão despenca (a flecha azul) para os estados que se chamam abaixo do Parsa, onde os mundos de Beria, Yetzira e Assia existem e em oposição a eles também existem os mundos impuros de Beria, Yetzira e Assia (egoísmo, Klipa).

A alma que nasce do seu estado mais baixo chamado “queda da alma” vem do espaço entre os mundos puros e impuros.

Assim, a alma é um desejo – não há mais nada nela. Ela nasceu de seus pais, Aba ve Ima, e é chamada de Adão, da palavra “equivalência, semelhança” (Dome) com o Criador, que ela deve atingir no futuro. No momento em que desejava ascender e se tornar como o Criador, uma serpente foi revelada nela em relação à Luz superior e, portanto, ela caiu nos mundos puros e impuros criados e começou a se desenvolver neles.

A partir daqui, temos três linhas: a esquerda (linha azul no desenho), a direita (linha verde) e a do meio mais importante (linha vermelha).

Quando a três linhas trabalham entre si, elas são chamadas de alma (cor amarela no desenho). Uma não pode existir sem a outra.

Pergunta: Os mundos sombrios devem existir necessariamente em oposição aos mundos puros?

Resposta: Sim. Além disso, tudo existe precisamente por causa dos mundos impuros. Nós subestimamos o egoísmo. Seria impossível fazer qualquer coisa sem a serpente. Graças ao método chamado “Torá” (da palavra “instrução”, ou “luz” – Horaa, Ohr), podemos isolar as partes corretas separadas da serpente, corrigi-las e seguir em frente.

Da Lição de Cabalá em Russo 14/05/17

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