Comentário: O verso de uma das canções Cabalísticas é assim: “A alma cresce em uma pessoa, não com o tempo; comprometa-se com o trabalho no coração repetidas vezes, para que no final ela apareça no mundo a partir da semente do amor”.

Resposta: Sim, é assim que ela cresce. E não há nada que você possa fazer além de cuidar dessa semente (o ponto no coração) e de seu ambiente. Veja bem, o ambiente é o nosso mundo inteiro. E também existem mundos espirituais de impureza chamados Klipot (cascas). Eles são uma ajuda enorme no desenvolvimento da alma, mas é uma ajuda negativa. Está escrito: “Eu farei para ele uma ajuda contra ele”.

Mesmo em nosso mundo, se eu quero ser um atleta, um cientista, não importa o quê, devo me esforçar e trabalhar contra a minha preguiça natural. Esta é a única maneira de superar minha preguiça.

Mas na espiritualidade, curiosamente, é muito mais fácil. Na espiritualidade, tudo que você precisa é entender que tudo será resolvido com a nossa unidade. É impossível resolver qualquer pergunta se você estiver sozinho, porque então você bate em uma parede, e você bate uma e outra vez, e você recebe golpes na cabeça.

Mas se você se conecta com os outros, vocês descobrem a passagem para o mundo espiritual juntos e entram literalmente nele como uma faca na manteiga.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 09/02/20

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Depois que o ponto no coração é aberto em uma pessoa, e ela não o deixa, mesmo que seja negro e não exista luz nem preenchimento, ela percebe que ele fala de algo superior a este mundo. Ela acredita que é melhor estar neste estado de incerteza e depressão do que no estado animalesco do nosso mundo.

Ela começa a prestar atenção ao seu desenvolvimento espiritual. O ponto negro desenvolve gradualmente todos os tipos de movimentos nela, em uma direção ou outra. Isto é, a pessoa corre para a espiritualidade e, de alguma forma, fica para trás, tentando abordá-la do ponto de vista científico, místico ou emocional.

Em geral, ela faz tudo o que os grandes Cabalistas Baal HaSulam e Rabash aconselham: ela lê muito, estuda e se envolve. Mas, ainda assim, ela está avançando muito lentamente, quase sem alterações.

Este é um processo de acumulação interna de informações, sensações, que ainda não está claro para nós. Afinal, a maneira como o espermatozoide entra no útero e começa a se desenvolver nele também está completamente escondido de nós, e só depois de um tempo se faz sentir. O mesmo acontece conosco.

O único problema é que o desenvolvimento espiritual de uma pessoa pode levar muitos anos. Por fim, insight, consciência e sensação também não são seu nascimento espiritual, mas apenas certo estágio em que ela se sente no mundo superior, mas ainda não entende o que está lhe acontecendo.

De KabTV “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20

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A estrutura da alma é composta por quatro partes. Portanto, a seguinte condição que passa por uma pessoa após o desenvolvimento intrauterino da alma é uma divisão em certas partes, os chamados TANTA: Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot ou Hochma, Bina, Zeir Anpin (Tiferet) e Malchut.

O principal é que esses estágios, como os quatro estágios da luz direta, nos constroem inicialmente de acordo com os níveis de Aleph, Bet, Gimel e Dalet. Assim, o desejo deriva da luz, isto é, da propriedade do Criador, e a propriedade da criação se desenvolve através de quatro estágios, o desejo de receber vem do desejo de dar.

Da mesma forma, nas quatro etapas de cada nível em cada segmento, ocorrem as chamadas alterações de quatro letras chamadas Taamim, Nekudot, Tagin e Otiot. Elas se manifestam em todos os desejos menores, tanto nos desejos que se unem quanto nos que se combinam em um Kli (desejo) espiritual.

Isto é, a lei é simples, uma distribuição, formação e criação do desejo em quatro estágios. Podemos rastrear a mesma coisa em nosso mundo nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano da natureza. Cada um desses níveis é dividido em seus quatro estágios.

Portanto, quando nos desenvolvermos espiritualmente, certamente passaremos por todos os quatro estágios do nosso desejo, que gradualmente começam a nos criar e crescer através da divisão interna. Em princípio, como acontece em um embrião humano, também acontece dentro de nós.

De KabTV “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20

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Pergunta: Como a alma de uma pessoa cresce?

Resposta:  A alma de uma pessoa cresce do zero, assim como um embrião de uma gota de sêmen se desenvolve em nosso mundo. Em vez disso, o embrião repete os mesmos estágios de desenvolvimento da alma.

Uma vez no lugar certo, o sêmen, ou o chamado Reshimo, ou seja, um determinado estado espiritual começa a se desenvolver. A concepção ocorre no mundo de Atzilut , e o crescimento adicional da alma continua.

Uma pessoa, é claro, não sabe como sua alma se desenvolve. Ela começa a sentir isso quando passa pelo estágio de nascimento espiritual e depois pelo estágio de desenvolvimento externo, que é realizado não em nosso mundo, mas na conquista do mundo superior.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/02/20

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Um Cabalista sente a morte do corpo físico como se estivesse trocando uma camisa. Se o principal sou eu, não a camisa, ou seja, a alma, não o corpo, cada vez que troco de camisa, devido a essa troca, eu recebo uma roupa cada vez mais elegante.

Não há nada de assustador na morte, exceto a perda da capacidade de fazer correções. Mas se eu não fiz correções nesta vida, posso devolver a camissa com calma, porque não tenho nada para me arrepender.

Pergunta: Por que um Cabalista trabalha sempre com uma correção como se estivesse começando a viver de novo, no entanto, também precisa morrer em algum momento e mudar seu corpo?

Resposta: Há uma enorme diferença entre as formas que uma pessoa muda ao longo da vida e a nova forma pela qual deve morrer. Será uma nova realidade, uma modernização significativa, como se eu estivesse constantemente consertando meu computador instalando novos programas e, em algum momento, descobri de repente que o próprio computador não era mais adequado e teria que ser alterado.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/20, Escritos do Baal HaSulam, “A Paz”

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Pergunta: Como o estado “a alma da pessoa a ensinará” se manifesta na pessoa?

Resposta: Dizem que a alma ensina o homem porque a luz que entra na alma como propriedade de doação, amor e comunicação, que desenvolvemos em nós mesmos, atua nesse ponto em nós. Começamos a entender mais sobre como o mundo avança e em direção a qual estado exatamente.

O fato é que não vemos isso no mundo corpóreo porque nossas propriedades estão completamente desconectadas do sistema amplo, integral e unificado da natureza. Nós não sentimos isso. Quando estudamos a Cabalá, começamos a sentir essa integridade e como ela funciona.

Gradualmente, ao longo de muitos anos, e especialmente recentemente, a natureza revela sua integridade, dependência mútua, perfeição e capacidade de nos influenciar de diferentes ângulos, nos apoiar, etc.

Quando está envolvida na Cabalá, a pessoa sente isso. Esta é uma imagem incrível. É a natureza que a apoia. Ela entende que está em um estado eterno e perfeito, mas ainda não o compreende. Ela só sente um pouco, como um bebê que já está em nosso mundo, mas ainda não está ciente disso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 09/02/20

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Pergunta: Quais são os sinais externos e internos da sua alma crescendo?

Resposta: Quando começamos a conectar, damos à luz a oportunidade de se espalhar dentro de nós. Estamos começando a sentir e perceber isso como gratificante. Na medida em que vemos o sistema de conexão entre nós, em outras palavras, atingimos a estrutura da alma. Esta é a parte mais importante porque, à medida que obtemos uma percepção da estrutura da alma em relação à forma como ela é animada, influenciada pela luz que flui através dela, começamos a sentir o Criador falando conosco: como, em um padrão ondulado, Ele muda os relacionamentos entre nós e como, alterando as conexões entre nós, podemos responder a ele. Este é o nosso contato, a nossa comunicação, com o Criador.

Pergunta: Uma pessoa cuja alma está crescendo sente que está mudando?

Resposta: Muito. Tudo acontece de forma totalmente realística através do contato mútuo entre a pessoa e o Criador.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 09/02/20

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Ao investir na preparação para a Convenção, uma pessoa investe em sua alma. É lamentável que nem todos entendam isso.

Quando uma pessoa vem estudar a ciência da Cabalá, ela ainda não entende onde chegou. Parece que este é apenas um tipo de curso em que ela ganha um novo conhecimento e entendimento – que vai aprender e depois sair. A pessoa falha em perceber que a ciência da Cabalá é diferente de todas as outras ciências que nos deixam no mesmo mundo em que vivemos com nossos parentes em uma realidade familiar. Não percebemos que entramos pela porta que se abre para uma nova realidade. E recebemos lá não após a morte, mas durante essa vida expandindo nossa percepção e, como resultado, começamos a sentir a realidade em um nível diferente.

Essa não é uma extensão simples de impressões, como a diferença entre a percepção de um cachorro e uma pessoa em que a pessoa entende o que está acontecendo com um cachorro e um cachorro não consegue entender as intenções de uma pessoa. Aqui, falamos de uma realidade totalmente diferente, ou seja, todas as forças que agem sobre nós em um nível espiritual são reveladas a uma pessoa. A força comum é chamada Criador, e aprenderemos como nos conectar com Ele e estabelecer relações mútuas: Ele doa a mim e eu doo a Ele.

Essa percepção não muda com a morte do corpo. O estado corporal não tem efeito sobre o estado espiritual de uma pessoa, porque ela alcança a percepção da verdadeira realidade.

A pessoa que veio estudar não sabe nada sobre isso, e mesmo que isso lhe seja explicado, ela ainda não entenderá, pois isso vai além da percepção e da sensação. Agora nos foi dada a oportunidade de avançar para a percepção de uma nova realidade espiritual: sentir a força com a qual devemos trabalhar e estabelecer uma conexão mútua.

E tudo isso depende de como agora aumentamos nossa força comum juntos. Não é uma questão da força individual de cada um. Especificamente, quando uma pessoa se liberta do isolamento interno e quer sair de si mesma para seus amigos, para seu grupo, para o mundo, ela gradualmente adquire uma nova percepção e sente que fora de si existe uma força, o Criador, que preenche tudo. Para fazer isso, ela precisa da ajuda do grupo, dos amigos, porque ela não é capaz de sair sozinha e precisa de energia externa.

Portanto, a pessoa se obriga a fazer parte de um grupo, a se conectar com seus amigos e a seguir a maioria, mesmo contra seu desejo, porque é claro que desde o nascimento ela não desejava doação e unidade. Se conseguir fazer isso com a ajuda de cima, ela continuará. Mas muitos não podem suportar e desistem. Este trabalho requer muita paciência e, o mais importante, não partir.

Não há outra maneira de chegar à verdade; caso contrário, você terminará sua vida sem se tornar uma pessoa (Adam). A escolha é sua. O Criador empurra todos, mas apenas para uma certa fronteira além da qual a pressão não é mais possível. Caso contrário, você não será um ser humano, mas um anjo, isto é, um animal espiritual.

Portanto, você precisa se colocar em uma estrutura clara e revestida de ferro e não se permitir escapar dela. Dessa maneira, fornecemos ao Criador a oportunidade de trabalhar conosco. Parte do trabalho é confiada a nós e a outra parte será realizada pelo Criador. Mas o Criador trabalha apenas sob a condição de termos completado nossa parte; isto é, nós assistimos às lições e participamos delas na medida do possível e até mais além, até completarmos a medida do esforço que nos foi designado.

Nosso tempo é especial, porque todo mundo está procurando uma saída para uma crise corporal e espiritual. Um homem ou mulher no mundo moderno, com todo o seu intelecto, realizações na ciência e na alta tecnologia, está envolvido em jogos inúteis e vícios vis. O Criador nos empurra para o desenvolvimento espiritual e é por isso que Ele desaprova o nosso bem-sucedido desenvolvimento no mundo corporal. Como resultado do nosso desenvolvimento, cada vez que nos encontramos em uma crise mais profunda, a fim de finalmente entender que apenas o nosso egoísmo é o principal inimigo que perturba a nossa vida. Se não o corrigirmos, nunca viveremos uma vida feliz. Cada melhoria temporária será inevitavelmente seguida por uma queda, uma guerra ou uma catástrofe.

Portanto, o mundo inteiro deve entender onde estamos, para onde devemos ir e como podemos avançar em direção a esse objetivo designado pela natureza. O que a natureza, o Criador, a força superior deseja de nós?

Nosso grupo Bnei Baruch esclareceu os passos finais antes de entrar em Lishma (doação) e está bem no limiar da espiritualidade. É claro que não é fácil dar esse último passo em Lo Lishma e o primeiro passo em Lishma – esse é o Machsom, a fronteira do mundo superior. Mas estamos nos aproximando e começando a sentir a transição do estado de recepção para doação, isto é, do poder da força egoísta para o desejo de estar sob a influência da força de doação.

A força egoísta não desaparece; ao contrário, é equilibrada pela força altruísta adicionada a ela. Então, trabalharemos com duas forças da natureza: a negativa e a positiva, a força egoísta do ser criado e a força altruísta do Criador, que se veste em nós.

E todo esse trabalho é possível apenas através do ambiente. É por isso que Adam HaRishon, o sistema da criação criado pelo Criador a partir do desejo de desfrutar, é destruído. E queremos ser pessoas, ou seja, filhos de Adão, e restaurar esse sistema, reconectá-lo. Nós o conectamos com a ajuda do Criador que destruiu este sistema e está pronto para consertá-lo ao nosso pedido. E devido a este trabalho, nos tornamos semelhantes ao Criador e nos fundimos com Ele.

Este é o nosso estado antes da Convenção, que apresenta uma tarefa única e inspiradora diante de nós: entrar no mundo espiritual, a primeira sensação da realidade superior que está além dos nossos pensamentos e desejos atuais. Esta é uma antecipação muito emocionante, uma aspiração celestial fora deste mundo, porque estamos entrando no verdadeiro estado que existe na natureza. E hoje, estamos no estágio de preparação, que é criado artificialmente e realmente não existe na natureza. Este mundo é necessário apenas para alcançar a correção nele.

Nós nos reunimos na Convenção para celebrar nossa entrada na espiritualidade, que está à nossa frente. Portanto, precisamos de ainda mais unidade e garantia mútua. Sem os amigos, nenhum de nós pode fazer nada; todo avanço ocorre apenas devido à conexão e unidade. ¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 25/01/20, Preparação para a Convenção
¹ Minuto 5:00

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À Imagem E Semelhança Da Alma

Pergunta: Na Cabalá e nas fontes, é dito claramente: há uma cidade, há portões e há um templo. Quais são esses conceitos?

Resposta: Tudo está organizado de acordo com o sistema do mundo superior à imagem e semelhança da nossa alma.

Observação: Uma vez você disse que, se os muros não cercam o assentamento, não é uma cidade.

Meu Comentário: Sim. Existem apenas algumas cidades em Israel que já foram cercadas por muros. Estas são Acre, Jerusalém, Safed e Tiberíades. Ainda hoje em Tiberíades existem restos de muros antigos.

Pergunta: O que os muros das cidades simbolizam do ponto de vista da Cabalá?

Resposta: O muro que circunda a cidade é como Parsa. É isso que separa a cidade das forças externas, ou seja, separa as forças espirituais superiores das inferiores, a qualidade de doação da qualidade de recepção.

Existe um espaço fora da cidade chamado “70 Amah ” que ainda se relaciona com a cidade.

Os portões da cidade simbolizam uma entrada especial no mundo superior, onde uma pessoa deve se corrigir de uma certa maneira para obter o direito de entrar na cidade que está no nível espiritual. Portanto, entrar nos portões da cidade não é uma ação simples.

Pergunta: Podemos dizer que uma parede é algum tipo de condição necessária?

Resposta: Um muro é uma tela que separa a cidade de tudo o que há fora dela. Isto é, existe uma qualidade de doação na cidade e há uma qualidade egoísta e má de recepção fora da cidade e, portanto, a cidade se restringe à qualidade de doação.

Afinal, geralmente, existem bandidos, o que significa egoístas vagando para fora da cidade. Eles não podem se aproximar do muro porque ele os afasta ou eles mesmos são empurrados para longe dele. O muro, como se o forçasse a doar, a ser gentil, e isso não é de sua natureza.

Pergunta: Isso significa que, usando a linguagem das raízes e dos ramos, os Cabalistas adotaram conceitos familiares como “cidade”, “muro” e “portões”, sentiram sua raiz espiritual e os usaram como explicação?

Resposta: Sim, mas, além disso, eles entenderam por que, em nosso mundo, nos organizamos dessa maneira, por que construímos casas, cabanas, tendas, tendas e templos de uma certa maneira. Eles sentiram isso como uma consequência das forças espirituais.

Pergunta: De fato, os grandes Cabalistas, em particular o Ari, escreveram que há uma casa, um quintal, um campo e um deserto. Foi sobre alguns desejos específicos que podem ser usados ​​para o bem do Criador e aqueles que não podem ser usados?

Resposta: Sim, uma pessoa dentro de casa é a parte interna da alma, e a própria casa, o quintal, o campo e o deserto já são as partes externas de sua alma, que devem ser corrigidas.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 28/01/19

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O centro da dezena é o ponto de conexão com o Criador, o local da construção do Templo, o ponto central da criação, o ponto do início da correção e sua conclusão. Com relação aos seres criados, tudo acontece neste ponto – no centro da nossa conexão. O Criador, por Sua parte, também influencia esse ponto, nos unindo em torno dele. Este é realmente o ponto mais central em relação às ações do Criador e às ações e intenções dos seres criados. Todo o sistema do universo está organizado de modo que empurra os seres criados para esse ponto central, de acordo com sua vontade ou contra ela, dependendo do destino.

Este ponto contém tudo. É por isso que devemos nos dirigir a este centro como o objetivo de todas as nossas ações, intenções e orações. Afinal, é contra o nosso desejo. O Criador criou toda a criação fora de Seu nível, exceto neste ponto. Portanto, todos os desejos, pensamentos, ações, todas as nossas qualidades egoístas são direcionadas na direção oposta a partir deste ponto central e não querem ser incluídas nele, rejeitando a conexão.

Examinando o centro da dezena, revelamos tudo: o ponto central de todo o universo e a alma comum de Adam HaRishon, o objetivo da correção – tudo está incluído neste ponto, em Malchut, no Mundo do Infinito. Quando começamos a focar nesse ponto único, descobrimos que nossas ações, intenções e pensamentos não nos pertencem e só podemos nos identificar com aquelas ações que o Criador realiza, nos reunindo neste centro.

Esse ponto é chamado de “templo” e, a fim de estabelecer nossa atitude correta em relação ao Criador, precisamos passar por toda a história do desenvolvimento. Só então alcançaremos adesão com Ele – quando nossos anseios e intenções forem somente para Ele. Temos que passar por muitos obstáculos para descobrir que não fazemos nada sozinhos, mas o Criador faz tudo, tanto ruim quanto bom.

Nós apenas precisamos reconhecer que tudo vem do Criador. E como tudo é direcionado para esse ponto de conexão, o ponto de adesão, não há mal, só há bem, porque tudo está incluído na adesão. Todo o trabalho interior de uma pessoa está concentrado neste ponto central. Todo o universo e todo o fluxo do nosso mundo são direcionados para que levem a pessoa ao centro dessa estrutura chamada “alma”, ao ponto de conexão com o Criador. ¹

A casca (Klipa) egoísta externa, chamada “pele da serpente” (Mishcha de Chivia), é a mais grossa de todas. Isso me faz acreditar que sou o mestre de minhas ações e que minha vida inteira é uma consequência de minhas decisões. Obviamente, isso é um equívoco. A pessoa repete esse erro repetidamente e isso a afasta do caminho. Em vez de me elevar acima dos distúrbios e aderir ao Criador como o mestre de todas as ações, começo a me espancar e a me arrepender das más ações, como se algo dependesse de mim.

A Klipa é necessária para a nossa correção. Durante seu avanço, a pessoa se apega ao desejo interno e santo, transferindo cada vez mais propriedades sob seu poder. Assim, o desejo interior cresce e ganha força. Mas, ao mesmo tempo, a Klipa sempre volta a subir, ficando cada vez mais forte. Cada vez devemos decidir que tudo isso foi organizado pelo Criador, e, portanto, precisamos nos subjugar e aceitar o que está acontecendo.

É impossível fugir da vida! Afinal, tudo vem da força superior simples. Embora eu sofra e seja infeliz, é o Criador que me leva a todos os estados. Eu só preciso me anular e aceitar tudo como bom. Eu preciso corrigir apenas a intenção.

Estar acima de tudo o que acontece significa aderir ao desejo interior. Às vezes, a pessoa tem vergonha de seu passado, lamenta, mas isso é uma Klipa, uma serpente. Essa serpente me assegura que a culpa é minha como se eu tivesse alguma independência, liberdade de ação, como se eu mesmo criasse meu destino e não o Criador.

O centro da dezena que queremos alcançar realmente é o ponto central. Não é apenas um simples ponto de conexão, mas o ponto de unidade. Este objetivo não é uma cor; inclui todo o caleidoscópio: todas as Klipot e toda a santidade. Se eu não examinar as Klipot e não anexá-las ao lado oposto deste ponto, ele não poderá existir. Este é o ponto central de todas as qualidades, prós e contras, organizadas apenas da maneira correta. Afinal, eu atribuo tudo a “Não há outro além do Criador, o bom que faz o bem”. ²

No esforço de penetrar no ponto central de toda a nossa vida, de todos os nossos esforços, encontramos o Criador. Este é o lugar onde a Shechina começa. Nós revelamos nele o “campo abençoado pelo Criador”, a área na qual somos capazes de nos conectar porque existe o Criador nele que nos ajuda. Esta é a entrada para aqueles que estão batendo à Sua porta, a porta da unidade.

Lá, no centro da dezena, descobriremos o trabalho interno de cada um e o trabalho externo entre nós, sobre o qual está escrito: “Eles ajudaram todos os seus amigos”. Esses dois tipos de trabalho são opostos: ou me concentro dentro de mim e examino meus estados ou estou com meus amigos. Acho difícil conectar um ao outro. No entanto, é necessário combinar esses dois opostos porque não há diferença entre eles na espiritualidade – é o mesmo ponto.

Se isso não é espiritualidade, no entanto, eles não se encontram em um ponto e há trabalho pessoal nele e na conexão externa. ³

Geralmente, a pessoa começa a se arrepender de suas ações passadas. No entanto, precisamos entender que tudo acontece de acordo com o governo superior: “não há outro além Dele”. Portanto, nada do que havia acontecido dependia de mim até o momento. No entanto, a partir deste momento, tudo depende de mim. Afinal, eu já tenho um grupo, uma dezena, um professor, um método e devo subir ao estado em que tudo o que acontece é organizado pelo Criador. Eu já me incluí inicialmente nesse princípio, anulando meu eu e desejando ir com a fé acima da razão. ⁴

Tudo o que acontece vem de cima e a única maneira de mudar alguma coisa é integrar-se ao grupo e, com sua ajuda, concordar com o que o Criador me envia. Se eu me chuto pelo que aconteceu na minha vida, é falta de fé, falta de contato mínimo com o Criador.

Sinto-me muito mal agora, mas tenho que ser incluído neste conceito de “Não há outro além Dele” e soltar as rédeas, deixar meu cavalo me levar para onde eu preciso ir. Não me importa para onde me leva; eu lhe dou liberdade. Afinal, ele é um anjo. Deixe a vida me levar para onde ela me leva. Depois de todas as minhas tentativas de fazer a coisa certa, olho para trás e vejo o que fiz. Por que eu vivia assim? Esse é o egoísmo mais terrível, porque eu tento me colocar no centro do universo como se eu mesmo controlasse minha vida. ⁵

Temos que sentir dor, não há outro caminho. Se eu colocar minha mão no fogo e não sentir dor, a mão queimará. No entanto, ela dói, e eu puxo minha mão do fogo. Acontece que o sofrimento me guia pela vida. Portanto, a vergonha que sentimos em nosso egoísmo é de grande ajuda. Antes de tudo, é necessário elevar-se acima dele. Não tenho vergonha do que aconteceu comigo porque toda a minha vida é cem por cento controlada de cima. No entanto, não me retiro, tento me apegar a “Não há outro além Dele”. ⁶

Cada um dos dez amigos trabalha para ver que não há outro além do Criador. Este é o lugar onde nos encontramos na dezena, neste ponto em que tentamos nos anular para nos conectarmos e, nessa conexão, alcançar tal unidade, chamada Criador. ⁷

No primeiro momento em que algo acontece, sempre o percebemos como um distúrbio externo que surgiu do nada e, é claro, não o associamos ao Criador. Toda situação que surge é a revelação de um novo Reshimo quebrado e, portanto, não há Criador, nem força superior. Uma pessoa nunca parte da adesão com a força superior; pelo contrário, concentra-se no caso, no próprio Reshimo, que veio da quebra. Isso já depende do ambiente e da preparação da pessoa em termos da rapidez com que ela pode alcançar a percepção correta.

Uma pessoa perde a conexão com o Criador, como se perdesse a consciência. Esta é a revelação de um novo registro informativo (Reshimo) e, como todos eles vêm da quebra, obviamente não haverá Criador. Portanto, tudo depende da rapidez com que eu posso descartar os pensamentos da serpente – que tudo depende apenas de mim e de outras pessoas deste mundo.

Em nosso mundo, temos seguro de saúde em caso de doença súbita ou acidente. Da mesma forma, devo me proteger contra a descida espiritual, para retornar à vida espiritual. Aqui, apenas o grupo pode ajudar, não há outros meios. O Criador não vai me segurar, mas posso fazer acordos com meus amigos. Enquanto estamos neste mundo, precisamos fazer os preparativos e segurar a alma da mesma maneira que seguramos o corpo, para que, quando eu for derrubado por distúrbios, receba ajuda para voltar rapidamente ao objetivo, ao trabalho.

Eu devo obter esse seguro da alma no grupo, porque todo o meu trabalho é chegar ao centro da dezena. Portanto, eu preparo conexões com todos os nove amigos, para poder alcançar o centro da dezena, caindo nas mãos deles. E assim, cada um cai nas mãos dos outros.

Eu verei então que não há outra maneira de abordar o centro da dezena, mas apenas com a ajuda dos amigos. Por isso, não preciso sofrer acidentes, sei de antemão que estou em estado quebrado o tempo todo por causa dos Reshimot que vieram do acidente, da destruição de Adam HaRishon. Portanto, está claro para mim que só podemos confiar nas mãos dos amigos e precisamos fortalecer a conexão com eles. Eu os ajudarei e eles me ajudarão, e rapidamente abordaremos o ponto central entre nós.

O ponto integral que conecta todos nós é chamado de centro da dezena. Se todos somos direcionados de maneira a trazer satisfação ao Criador, mesmo o egoísmo apoia isso porque o Criador é nosso objetivo comum. ⁸

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/19, O Centro da Dezena

¹ Minuto 00:40
² Minuto 17:20
³ Minuto 28:15
⁴ Minuto 30:45
⁵ Minuto 32:20
⁶ Minuto 36:50
⁷ Minuto 40:55
⁸ Minuto 47:10

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