Pergunta: Uma alma pode reencarnar em outra raça ou nacionalidade? Ou existem algumas restrições?

Certa vez, uma mulher de nacionalidade tártara me perguntou: “Eu me mudei do Tartaristão para os Estados Unidos. Renascerei agora como americano ou na próxima vida emergirei novamente no Tartaristão?”

Resposta: Não. Essa mulher absolutamente não precisa nascer com as mesmas qualidades, a mesma nacionalidade e no mesmo país que antes.

Infelizmente, somos muito limitados em nossa compreensão do mundo. As leis do universo são absolutamente as mesmas em tudo e para todos. Portanto, não renascemos em ninguém. A qualidade da alma determina o destino de uma pessoa.

Pergunta: Os mesmos princípios se aplicam aos judeus?

Resposta: Para os judeus, esses princípios são mais rígidos. As almas que têm que cumprir o método de correção neste mundo nascem judias. De acordo com isso, eles estão posicionados dessa forma em nosso mundo.

Portanto, vemos pessoas que, durante esta vida, de repente aderem ao método de correção. No entanto, isso não significa nada para a próxima vez.

Pergunta: O sexo de uma pessoa também é predeterminado ou pode mudar?

Resposta: O gênero também muda dependendo de como uma determinada metodologia deve ser realizada neste mundo. Portanto, uma pessoa nasce homem ou mulher, de alguma nacionalidade e com algumas qualidades. Tudo isso é determinado pelo propósito final e pelo que ele deve fazer nesta vida. Todos os parâmetros de nossa existência se manifestam de acordo com isso.

No entanto, as pessoas não devem se apegar a isso! O importante é o que posso fazer de mim! Todo o resto não é importante. Entre nós estavam representantes de outras nações, como Rabi Akiva, que se tornou um grande Cabalista.

Tudo depende apenas da pessoa.

De KabTV, “Pergunte ao Cabalista”, 31/12/18

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Devemos ver todos os relacionamentos entre nós como vindo do Criador, da força geral. No entanto, eu posso trabalhar com alguns relacionamentos e não posso trabalhar com outros. De acordo com isso, devo me aproximar das pessoas ou me distanciar de tais relacionamentos.

Tanto quanto possível, mais cedo ou mais tarde, procuro me relacionar com todos com amor. É assim que eu classifico o mundo inteiro: algo está mais próximo, o outro está mais longe. Em primeiro lugar, eu construo relacionamentos com meus amigos na dezena. Então, podemos expandir este círculo para o grupo Cabalístico mundial, tanto homens quanto mulheres. Então, eu estendo essa atitude para todo o mundo, para toda a humanidade e, depois, para toda a natureza em geral.

O principal é me posicionar a cada momento no centro da realidade e me esforçar para me relacionar com ela como o Criador, ou seja, para me desenvolver como um homem, Adão. Portanto, eu sempre verifico se sou semelhante ao Criador ou não, como se virando páginas dentro de mim, descobrindo do que sou composto, como organizar minha atitude para tudo, como me direcionar e se devo chegar mais perto ou me distanciar.

Através deste trabalho interno, eu calibro meus instrumentos de percepção, minha alma, meu violino interno, para que apenas uma boa melodia soe de mim em relação a todos. É assim que me torno um homem, Adão, semelhante ao Criador.

É um longo caminho, mas podemos avançar passo a passo porque já estamos prontos para esse trabalho. O mundo inteiro precisa disso, pois está desesperado com a pandemia do coronavírus. Aos poucos, as pessoas vão começar a perceber que não há escolha, que devemos nos relacionar de uma boa maneira, que é a correção do mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/20, “Ocultação”

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Pergunta: Como uma pessoa pode saber de onde vem a raiz de sua alma, a que parte de Adam HaRishon ela pertence? Eu posso mudar de lugar no sistema geral?

Resposta: De forma alguma, é impossível.

Uma pessoa só pode revelar a raiz de sua alma quando a atinge ou se aproxima dela. No geral, não há necessidade disso porque a função de qualquer raiz espiritual, de cada célula, e de cada parte do que chamamos de alma, é absolutamente idêntica a todas as outras partes do corpo, que é receber em a fim de doar.

Cada uma recebe de todo o corpo para cumprir sua função e depois devolve ao corpo. A pessoa atrai e conduz todas as informações através de si mesma, toda a energia e todo o conhecimento, e então devolve ao corpo. Na verdade, é dessa maneira que o corpo está travado em uma conexão absoluta consigo mesmo e funciona constantemente.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/11/18

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Pergunta: Muitas fontes Cabalísticas falam de doação. De que tipo de dar estamos falando se nós, como criaturas, não podemos dar?

Resposta: É muito simples. Você deve mudar sua atitude em relação às pessoas, considerá-las próximas, queridas, necessárias para você. Então você será capaz de dar a elas como daria ao seu filho.

Pergunta: Isto é, se trato uma criança assim naturalmente, eu preciso fazer um esforço? Afinal, é totalmente antinatural tratar um estranho absoluto da mesma maneira que seu filho e receber prazer disso.

Resposta: Sim. Mas, para isso, preciso ter uma visão geral do universo, sentir como estamos todos interconectados, como, por meio de meus amigos, posso alcançar um estado espiritual mais elevado. Então eu vou até eles e os contato. Eles se tornam queridos para mim, porque de repente eu descubro que eles são partes da minha alma. Então eu realmente dou a eles? Na verdade, eu não dou a eles, mas invisto na minha alma. Isso é amor.

Pergunta: Então, amor ao próximo, unidade, que é descrita em milhares de fontes Cabalísticas, é impossível até que a pessoa veja que faz parte de um sistema comum, uma alma?

Resposta: Sim. Caso contrário, simplesmente não posso doar. Eu não terei coração para fazer isso. Isso é contra a lei da natureza.

Para fazer isso, precisamos ver que cada um de nós é parte de um enorme sistema global e que somos todos completamente dependentes uns dos outros de tal forma que aqueles que estão fora de mim me definem totalmente. Portanto, se eu cuidar deles, garantirei meu futuro. E se eu entrar em um estado em que penso apenas neles, e não em mim, garantirei um futuro perfeito.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 28/01/19

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Se superamos ao máximo a resistência do egoísmo atribuído a nós de acordo com a raiz da alma e alcançamos a conexão na dezena, o Criador pode ser revelado entre nós.

A oposição entre luz e escuridão, separação e conexão, chega a tal ponto que esse contraste entre egoísmo e santidade é suficiente para fazer a escuridão brilhar como luz. A primeira luz é revelada em nós, a luz de Nefesh, e nós entramos no caminho da luz.

A tensão entre a desconexão e o desejo de conectar atinge tamanha magnitude que faz a luz acender, como uma lâmpada que acende em 220 volts. A intensidade de nossa conexão e oposição torna-se tão grande que a escuridão começa a brilhar como luz. Da escuridão, convidamos e atraímos o Criador para nossa conexão.

Na medida em que me acostumo a apreciar os estados obscuros nos quais não tenho nenhum desejo, nenhuma mente, nenhum pensamento correto, e sei que eles nos conectam, eu acendo a luz em minha alma escura, ou seja, revelo o Criador mais e mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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O avanço só é possível na dezena. Eu vejo tudo através do meu egoísmo e, portanto, tudo depende de como eu o corrijo. É por isso que o Criador quebrou a alma comum de Adam HaRishon em pedaços para que eu pudesse trabalhar e me aproximar de meus amigos apesar do meu egoísmo e corrigir minha percepção.

Os amigos entrarão em meu coração e verei que por trás de cada um deles está o Criador. Eles aparecem diante de mim como minhas qualidades corrigidas, mas eu os vejo corrompidos em meu egoísmo. Se eu tentar trazê-los direto para o meu coração, vou me corrigir.

Eu sou o único que precisa me corrigir, minha atitude para com a dezena, para com o mundo, para com toda a realidade e, por meio dela, para com o Criador.

O Criador me dá os amigos e diz: “Escolha-os, este é o seu bom destino, através deles você revelará sua alma”. Eu devo aceitar esse destino e unir meus amigos em meu coração e mente. Isso significa que escolhi o bom destino e alcancei uma alma.

Se eu me calibro para ser bom com meus amigos e, por meio deles, com o Criador, me afino como um instrumento musical, como cordas de um violão, e alcanço a harmonia completa em seu som. É assim que devo me calibrar para estar em sintonia com o grupo e começar a tocar nele como um desejo comum, uma alma.

Desta forma, poderemos reunir nossa oração comum, como o Rei Davi que escreveu seus Salmos combinando neles os desejos de todo o povo de Israel. Estamos falando de conexão interna e não de ações externas. Ações externas apenas nos distraem e retardam nossa correção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/12/20, “Unidade Acima de Tudo”

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A razão não nos obriga a trabalhar em doação. Descobrimos que estamos completamente despreparados para pedir por isso, não estamos prontos para a doação e a unidade. Ainda precisamos desenvolver esse desejo em nós mesmos, porque inicialmente somos apenas egoístas e nisso não diferimos dos animais.

Se quisermos descobrir o ponto em nosso coração, a parte divina de cima, o broto de doação, devemos nos esforçar muito nisso e ajudar uns aos outros no grupo. Cultivamos o poder de doação em nós como se fosse de uma gota de semente embutida em nós até sua medida completa, que é chamada de alma.

O Criador não é revelado como se Ele estivesse em algum lugar distante e, finalmente, eu fui lá e O encontrei. Devo sentir o Criador dentro de mim, sentir essa qualidade em mim. A certa altura, quero receber para mim mesmo e, então, quero dar – essas qualidades são reveladas dentro da pessoa.

O Criador está “perto” de mim ou “longe” – isso significa se eu quero ser como Ele ou não, se quero ou não que a qualidade de doação governe sobre mim.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Rosh Hashanah, Slichot e Yom Kippur são estágios de correção da alma. Os feriados que celebramos neste mundo simbolizam as ações que precisamos realizar dentro de nós e que se relacionam com cada pessoa no caminho de sua correção.

Qualquer pessoa que sinta a necessidade de se corrigir para se aproximar do Criador, se unir e aderir a Ele, tenta realizar essas ações.

No Yom Kippur, aprendemos como nos distanciar de nosso egoísmo, do desejo de receber para nosso próprio bem. Yom Kippur simboliza restrição: quando não usamos nada do nosso desejo de receber, que é indicado pelas cinco proibições usuais neste dia: não beber, comer, lavar-se, e assim por diante.

Depois de restringir esse uso egoísta do desejo, passamos para o próximo estágio e aprendemos a doar para doar. Para fazer isso, precisamos fazer uma cobertura para esse desejo. O processo de correção do desejo, que permite a realização de ações de doação, é chamado de Sucot.

No Yom Kippur, decidimos não usar esse desejo e não comemos nem bebemos – tudo era apenas “não faça”. Agora estamos aprendendo como transformar esse desejo de receber em uma ferramenta que nos permite começar a doar, realizando a ação de Bina, de fé. Sucá, a palha, Schach, a cobertura, simbolizam esta correção. Queremos encobrir nosso egoísmo, nosso desejo de receber, porque já decidimos que não podemos entrar na espiritualidade com ele do jeito que está.

Por outro lado, não temos nada além desse desejo: o egoísmo é tudo o que sou. De que forma o desejo de receber pode ser usado para que a ação seja como doação? Para fazer isso, precisamos das qualidades de Bina, fé.

A Sucá é a conexão entre nós, a alma que reunimos que alcança a doação mútua e é preenchida com a luz de Hassadim sob a sombra da fé. A sombra vem da cobertura construída sobre nós, uma tela, que mostra que não queremos receber nada do Criador, mas queremos ser como Ele.

Em Rosh Hashanah, decidimos seguir o caminho da correção e, em Yom Kippur, fizemos uma restrição. Agora estamos começando a construir o Kli de Bina, doação pela doação. Então chegaremos a um Kli completo que pode receber a fim de doar.

Queremos revelar o Criador que preenche toda a realidade, senti-Lo, entendê-Lo e para sempre nos conectarmos com a força superior que controla todo o universo. Toda a humanidade deve alcançar este objetivo, e então este mundo corpóreo desaparecerá. Todas as nossas sensações físicas se dissiparão e subiremos ao nível espiritual, à verdadeira realidade onde existiremos eternamente.

Construir uma Sucá é o primeiro estágio da correção da alma. Dez desejos egoístas se conectam em doação mútua e constroem uma força altruísta comum entre eles para que o Criador possa brilhar a luz de Hassadim sobre eles por meio de sua conexão. Isso significa que eles estão na Sucá.

Então, eles adicionam mais e mais ao desejo em prol da doação, saem da Sucá e vêm para receber a luz do sol, isto é, a luz de Chochma por causa da doação. No entanto, o primeiro estágio é alcançar o Kli de Bina, fé, doação, a fim de doar entre todos os amigos e deles para o Criador. É a isso que o feriado de Sucot é dedicado.

Da Lição Diária de Cabalá 30/09/20, “Sucot”

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Pergunta: Quais são as limitações da alma individual como parte da alma geral, e como sua dependência da alma geral é expressa?

Resposta: Uma alma individual se desenvolve apenas até o volume necessário para sua restauração na alma geral. Se tomarmos uma alma individual, feminina ou masculina, veremos que as fases de seu desenvolvimento sempre ocorrem na imagem geral da alma de Adão e não de qualquer outra forma.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 16/09/18

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Pergunta: As almas podem dar à luz umas às outras?

Resposta: Não. Os seres humanos também não dão à luz uns aos outros; só parece assim para nós. Não geramos nada de novo, exceto a condição de surgimento de uma nova imagem em nosso mundo.

Isso significa que as forças já existem e estão prontas para se desenvolver, então o desenvolvimento de um novo corpo aparentemente ocorre por meio de um indivíduo, uma certa pessoa, homem e mulher, mas é pré-determinado.

Pergunta: Um novo terceiro desejo nasce quando dois desejos se unem na espiritualidade?

Resposta: Ele é novo na conexão entre eles e em sua conexão com o superior, como diz, “um homem e uma mulher, a Shechina está entre eles”, o que significa o surgimento do Criador. É a força do Criador que estimula os indivíduos masculino e feminino (forças espirituais) a se conectarem internamente, determina sua próxima fase de desenvolvimento e o que será gerado a partir deles.

Da Lição de Cabalá em Russo, 16/09/18

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