Pergunta: Normalmente, as crianças com menos de cinco anos brincam sem se relacionarem de forma alguma. A humanidade está passando pelo mesmo estado agora, pois não parecemos estar em contato uns com os outros.

Temos que passar por esse estado em ritmo acelerado ou temos que passar por tudo o que devemos sem pressa para lugar nenhum?

Resposta: Já ultrapassamos o estado da infância porque recebemos instruções para nos corrigirmos uns com os outros. É por isso que todos nós temos que pensar apenas em como estar conectados por boas intenções. É isso que pedimos em oração.

Pergunta: Então nasce uma verdadeira oração por toda a humanidade?

Resposta: Para o Criador, para que Lhe forneçamos um vaso que Ele possa encher com Seu amor.

Da Lição Diária de Cabalá 03/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Relativo à Entrega da Torá – 2”

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Pergunta: Quanto mais esforço eu coloco na conexão, mais longe estou dela e mais ódio há em meu coração, literalmente uma parede. A resposta do Criador para mim é o fato de que Ele me dá a força para agir como um soldado – basta fazer isso e pronto? Ou devo de alguma forma chegar ao sentimento de unidade?

Resposta: Não sei até que ponto você será capaz de chegar à verdade, mas pelo menos tente com todo o seu coração e com todas as suas forças mirar no Criador.

Pergunta: E se eu ainda quiser chegar ao fundo da questão?

Resposta: Então você tem que cavar tudo sozinho. Você deve purificar todo sentimento e todo pensamento do egoísmo e direcioná-lo ao Criador.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/23, Escritos do Rabash, “O que é o Filho do Amado e o Filho do Odiado no Trabalho?”

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O pensamento da criação, chamado “fazer o bem às Suas criações”, começa em Ein Sof [sem fim]. Por esta razão, oramos a Ein Sof, ou seja, à conexão que existe entre o Criador e as criaturas.

O início da conexão começa em Ein Sof, onde está Seu nome, que é a raiz da criação (Baal HaSulam, Shamati 54, “O Propósito do Trabalho – 1”).

Pergunta: Ein Sof é algo que não podemos alcançar, ou seja, equivalência de forma. Qual é essa qualidade do Seu nome e o que significa orar ao Seu nome?

Resposta: Seu nome é o resultado da conquista vinda de baixo. Quando a luz do Criador entra em nosso Kli, começamos a sentir Seu nome.

Quando somos direcionados ao fato de que o Criador é superior, Ele é o primeiro, Ele é o Criador, Ele é bom e faz o bem, e não há outro além Dele, acontece que somos direcionados apenas para a raiz superior.

Pergunta: Como oramos corretamente a Ein Sof? Como alguém se dirige a isso?

Resposta: Só podemos sentir isso através do amor ao próximo, caso contrário é impossível.

Da Lição Diária de Cabalá 05/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Propósito do Trabalho – 1”

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Pergunta: Se eu me vejo como mau no mundo exterior, mas, ao mesmo tempo, sinto amor na dezena, onde e o que estou distorcendo?

Resposta: Você deve ter certeza de que no mundo exterior você também é visto como alguém que exala amor. Você deve ter esse sentimento em relação ao mundo inteiro, até mesmo aos seus inimigos.

Comentário: É muito difícil.

Minha Resposta: Isso é bom. Agora tente criar uma relação de amor acima da sua rejeição.

É necessário refrescar o ambiente. Não tenham vergonha de falar um ao outro sobre o amor, simplesmente admitam, mesmo que não seja 100% verdade, que nos amamos.

Comentário: Mas deve haver uma oração interior.

Minha Resposta: É aí que você sentirá o que significa oração.

Vejo que ultimamente começamos gradualmente a passar por estados internos que nos ajudarão a nos aproximar do Criador. Estou muito orgulhoso de vocês.

Da Lição Diária de Cabalá 04/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Primeiro Será a Correção do Mundo”

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Pergunta: Como, quando estou na dezena, posso me desesperar e clamar ao Criador?

Resposta: Se você está na dezena, tente se conectar a ela em um todo comum, e você tem a tarefa pela frente de alcançar o Criador, então você começa a ver como essa tarefa é impossível para você e sua dezena. É aí que você começa a clamar ao Criador.

Pergunta: Estou clamando ou a dezena deveriam clamar?

Resposta: Você, em primeiro lugar.

Pergunta: Acontece que estou desapontado com a dezena?

Resposta: Não. Você vê que está se colocando acima da dezena e não pode concordar com isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/23, Escritos do Rabash, “O que é o Filho do Amado e o Filho do Odiado no Trabalho?”

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Pergunta: Qual é a diferença entre a revelação do Criador a uma pessoa, quando vemos o Criador atrás de cada amigo, e o fato de olharmos para a sagrada Shechiná?

Resposta: A diferença é que se quisermos nos aproximar do Criador, das Suas qualidades, da qualidade de doação, conexão e amor, não podemos pensar em mais nada. Devemos colocar tudo nos trilhos, exceto o necessário.

As necessidades incluem cuidar de filhos e assim por diante. E todas as coisas mais importantes que temos em nossas almas devem ser direcionadas ao Criador e conectadas a Ele.

Pergunta: Qual é a diferença entre dirigir-se ao Criador ou dirigir-se à observação da Shechiná?

Resposta: Dirigir-se ao Criador significa estar apenas no caminho para isso. Mas ver a Shechiná ou conectar-se a ela já é alcançar a conexão completa com o Criador.

Pergunta: Mas a conexão das almas de Israel é a Shechiná. É isso que ansiamos? Quando dizemos que queremos nos unir, é como se quiséssemos ver a Shechiná entre nós.

Resposta: Sim, claro. Mas esse é o objetivo. Este ainda não é o desejo que deveríamos ter.

Pergunta: Então qual deveria ser o desejo se o objetivo final é conectar-se à Shechiná pelo bem do Criador. Onde está o Criador?

Resposta: O Criador é alcançado através da conexão entre nós, quando preferimos estar conectados a Ele e com mais nada. Este é o caminho para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 01/11/23, “Afaste-se do Mal”

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Pergunta: O que é um Partzuf?

Resposta: Um Partzuf é um objeto espiritual que recebe luz para dar ao Criador e consiste em três partes: Rosh, Toch e Sof (cabeça, tronco e pernas).

A cabeça (Rosh) desempenha a função de receber a luz superior, senti-la e descobrir como trabalhar com ela para recebê-la em prol da doação, à semelhança da luz. Depois disso, o prazer da luz passa da cabeça para o corpo (Toch) do Partzuf e é sentido ali.

Aquilo que o Partzuf não pode aceitar no corpo é bloqueado por ele para receber, e desejos vazios permanecem da cintura e abaixo (Sof), que não podem ser preenchidos em prol do prazer do Criador.

Pergunta: Em princípio, estamos falando de desejos. O Partzuf é um desejo que existe em cada pessoa ou é um desejo comum de toda a humanidade?

Resposta: Isso e aquilo. Em geral, todos nós representamos toda a humanidade como um Partzuf. Por outro lado, cada um de nós e cada parte de nós também está dividido em Partzufim.

Assim como em nosso mundo, se vejo algum tipo de prazer, percorro automaticamente as opções em minha cabeça sobre como aproveitá-lo da melhor forma. Ao aceitá-lo, sinto esse prazer em mim mesmo. Ainda há alguma parte que não posso aceitar por algum motivo. É somente no espiritual que todos os prazeres são determinados em relação ao Criador.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 26/09/23

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Pergunta: O Rabash escreve que uma pessoa muda várias vezes para um estado em que vê que não é capaz de se esforçar mais e quer fugir do trabalho espiritual. Por que tenho que passar muitas vezes pelo estado de querer fugir?

Resposta: É porque o nosso egoísmo é em camadas. Enquanto uma pessoa se convence de que deve mudar, muitas ações acontecem nela por um longo tempo.

Pergunta: Como resistir e não fugir? Isso se deve ao fortalecimento da dezena ou de si mesmo?

Resposta: De você mesmo e principalmente da dezena.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/23, Escritos do Rabash, “O que é o Filho do Amado e o Filho do Odiado no Trabalho?”

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Pergunta: É fácil sentir vergonha no nosso mundo. Por que é tão difícil sentir isso em relação ao Criador?

Resposta: O fato é que não sentimos o Criador e não O imaginamos, e por isso é difícil sentirmos o que Ele sente, o que Ele tem de nós e o que recebemos Dele. Para nós, tudo isso é uma conta encerrada. Portanto, nosso estado é chamado de ocultação.

Pergunta: Você ainda pode sentir vergonha do grupo porque ganhamos muito com ele. Mas é difícil imaginar que o Criador esteja por trás do grupo?

Resposta: Quando você começar a se aproximar do grupo, começará a sentir o Criador por trás dele. Para senti-Lo, é preciso esforçar-se com toda a alma para se conectar com o grupo.

De KabTV, “O Estudo das Dez Sefirot (TES)”, 02/11/23

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Está escrito no Zohar (Ki Tissa, Item 2): “Venha e veja: Foi estabelecido que não há bênção acima daquilo que é contado. E se você disser: ‘Como Israel foi contado?’ Ele tirou deles o resgate por suas almas, e eles estabeleceram que não calculariam até que todo o resgate fosse coletado e atingisse o número. Segue-se que no início Israel é abençoado ao receber o resgate. Depois, contam o resgate e abençoam Israel mais uma vez. Acontece que Israel foi abençoado no começo e no fim, e não houve praga neles. Ele pergunta: ‘Por que aparece uma praga por causa da contagem?’ Ele responde: ‘É porque não há bênção naquilo que é contado. E uma vez que a bênção partiu, a Sitra Achra [outro lado] está nele e pode causar danos’” . (Rabash , “O que é, ‘Não há bênção naquilo que é contado’, no Trabalho?”). 

Pergunta: O que o autor chama de bênção no início e no final, e como isso se relaciona com a estrutura da oração?

Resposta: Abençoamos o Criador por revelar gradualmente todos os nossos erros e deficiências e depois O agradecemos por corrigir esses erros. É assim que passamos por todos os nossos desejos e todas as correções.

Agradecemos ao Criador pelas deficiências que Ele inicialmente criou em nós e pelos passos que tomamos para corrigir essas deficiências. Assim seguimos em frente.

Quando abençoamos o Criador, nós O elevamos cada vez mais acima de nós mesmos e, assim, podemos invocar sobre nós mesmos uma luz ainda maior.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/23, Escritos do Rabash, “O que é, ‘Não há bênção naquilo que é contado’, no trabalho?”

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