Pergunta: Quando um Cabalista sai da influência do mundo inteiro e se funde com o Criador, o que acontece com ele?

Resposta: Ele começa a sentir o governo do Criador.

Ele deixa de perceber seus próprios pensamentos e sentimentos, começa a sentir os pensamentos e sentimentos da dezena e, nesta medida, aproxima-se do Criador.

Sentir os pensamentos do Criador na dezena significa a revelação do Seu plano: o que Ele realmente quer de nós.

Pergunta: De que forma Ele nos transmite isso? Na forma de algum tipo de sentimento ou estado?

Resposta: Na forma de nossos pensamentos. E sentimos que eles vêm Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 14/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Dois Estados”

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“Isso é chamado de “uma serva que é herdeira de sua senhora”, já que o próprio poder da senhora – o controle da internalidade – é pela força de nossa sabedoria e conhecimento, como está escrito: “Somos distintos, eu e o teu povo, de todos os povos que há sobre a face da terra”
Agora, a serva deu um passo à frente e se orgulha em público de ser a herdeira desta sabedoria” (Baal HaSulam, “Uma Serva que É Herdeira de Sua Senhora”).

Senhora significa o desejo de revelar o Criador e a serva são aspirações externas.

O problema é que agora a parte externa do conhecimento da natureza prevalece no mundo. Isto é errado porque vira todos os dispositivos e o governo do mundo de cabeça para baixo. Acontece que as pessoas não querem perceber o interior da natureza, estudá-la e dominá-la. É assim que aparecem todos os tipos de outros ensinamentos.

Embora inicialmente as aspirações da serva visassem destacar a senhora, descobriu-se que ela tomou o lugar da senhora e governa em vez dela e se esconde atrás de outra coisa, que é mais leve, mais agradável e mais compreensível. Portanto, as pessoas não querem fazer o trabalho árduo de revelar o Criador.

Pergunta: Se estamos falando de uma dezena, como podemos determinar se a serva assumiu ou está começando a ocupar o lugar da senhora?

Resposta: Este é um problema muito sério. Em princípio, tudo depende de como a pessoa se sente e do que a atrai – seja para revelar todos os tipos de segredos do universo ou para seguir as recomendações do Criador. Essa é a diferença.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/23, Escritos de Baal HaSulam, “Uma Serva Que É Herdeira de Sua Senhora”

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“As quatro fases do desejo são as quatro letras HaVaYaH , que são KHB TM (Keter, Hochma, Bina, Tifferet, Malchut)” (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot (TES),Vol. 1, Parte 1. “Observação Interna”).

Pergunta: Como os Cabalistas alcançam HaVaYaH? Eles o alcançam como algo completo, incluindo todos os elementos, ou em partes?

Resposta: HaVaYaH é um sistema que começa no Criador e termina nas profundezas da criação. Os Cabalistas alcançam isso como algo completo.

Estudamos o desejo que muda sob a influência do Criador. Em outras palavras, aprendemos como o Criador influencia o desejo até levá-lo ao melhor estado.

A obtenção de HaVaYaH começa com o Cabalista se dissolvendo nele, se assim posso dizer. Ele entende que tudo nele é criado pelo Criador ou recebido do Criador, e não há nada dele.

Pergunta: Se sim, como ele revela toda a estrutura do desenvolvimento do desejo, desde o Criador até a criação?

Resposta: O Criador mostra-lhe o quão oposto à luz superior ele foi criado, e nestes dois opostos, ele alcança a criação inteira. O Criador não precisa das trevas e da luz, mas o homem precisa delas para passar por todas as fases intermediárias entre ele e o Criador. É assim que ocorre o seu desenvolvimento espiritual.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot (TES)”

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Pergunta: Todo desejo revelado em nós é precedido por quatro discernimentos da luz direta. Como podemos revelar isso para ver as ações do Criador por trás de todos os nossos desejos?

Resposta: Somente em nossa conexão uns com os outros podemos revelar o sistema de unidade, ao longo do qual a luz passa através de todos os nossos amigos até cada um de nós.

A luz deve passar por eles, revelar-se em cada um deles, e então você, que está no último degrau, também poderá revelá-la. Os amigos estão acima de você porque são mais elevados do que você, e são os graus pelos quais a luz desce até você, de cima para baixo.

Pergunta: Como nos conectamos com eles para ascendermos de baixo para cima?

Resposta: Você tem que ajudá-los, adicionar a eles seus desejos, sua Hisaron, sua pressão. Então, com isso, você os empurrará para cima, subirá com eles e receberá a luz que evoca neles.

Este sistema são as dez Sefirot nas quais cada um de nós trabalha de Malchut a Keter, onde Keter é o Criador e os graus intermediários entre Keter e Malchut são todos seus amigos.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot, (TES)”

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Antes da destruição, um sistema de Adam HaRishon existia no universo.

Este organismo estava em completa harmonia com o Criador, com o desejo positivo de doar, de nutrir, de amar.

Contudo, para criar algo oposto e criar o nosso mundo a partir de opostos, o sistema sofreu uma quebra, que é chamada de pecado de Adão.

Mais precisamente, não foram os desejos em si que foram destruídos, mas especificamente as conexões, isto é, as intenções. Assim, toda a natureza acabou sendo dividida nas menores partes, que então começaram a se reunir, mas não mais de acordo com a lei da doação mútua, da atração e do amor, mas, pelo contrário, em termos mutuamente benéficos. Foi assim que a natureza egoísta do nosso mundo foi criada.

Em outras palavras, a quebra das conexões altruístas entre todas as forças causou o surgimento de conexões egoístas. Tudo isso, como descreve a Cabalá, aconteceu antes do Big Bang no mundo das forças. Então, através do endurecimento gradual dessas forças, nossa natureza terrena e nós emergimos.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

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Pergunta: Como a quebra do sistema único de Adam HaRishon se manifesta em nosso mundo hoje?

Resposta: Manifesta-se no fato de que toda a natureza é egoísta, construída sobre as chamadas leis materialistas, e vivemos nela de acordo com as mesmas leis.

Mas a sabedoria da Cabalá está sendo gradualmente revelada e explica que existe uma natureza completamente diferente que não vemos no nosso mundo, uma natureza altruísta, baseada em propriedades de doação e boa reciprocidade.

Agora estamos nos aproximando de um estado onde não temos outra escolha senão começar a dominar esta segunda natureza: a natureza da doação e do amor; caso contrário, não seremos capazes de existir.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 10/10/23

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Pergunta: Nas fontes primárias está escrito que o próprio Criador, a força superior, está travando guerra com a inclinação ao mal, com as forças do mal. Então, diz-se que Ele é um guerreiro. Como devo entender isso? De que lado está o Criador quando há dois lados em luta e cada um ora de coração pela vitória? Com quem está o Criador?

Resposta: O Criador não está com ninguém. Ele não está envolvido nesses problemas, embora seja Ele quem os inicia. O fato é que Sua tarefa é chamar a humanidade a compreender sua natureza e fazer de tudo para corrigi-la. Portanto, a pessoa deve se reconhecer como um egoísta absoluto e, a partir disso, encontrar a chave para a autocorreção.

Pergunta: Digamos que há uma guerra em curso e ambos os lados estão a orar pela vitória. Como o Criador, a força superior da natureza, reage a estas orações? Diz-se que o Criador sente as orações de todos que vêm do coração. Tenho certeza que de ambos os lados a oração vem do coração porque todos querem vencer.

Como você pode, como Cabalista, determinar com quem o Criador está?

Resposta: O Criador está com aqueles que estão mais próximos Dele segundo os critérios do bem, da unificação e do desejo de ajudar os próximos, os distantes, os estranhos, todos, não importa quem. Ou seja, devemos estudar as propriedades do Criador e tentar compreendê-las, e então aceitá-las e incorporá-las ao nosso ambiente.

Pergunta: Mas se ambas as nações estão unidas e vão uma contra a outra e cada uma acredita que está lutando pela liberdade, pelo seu povo, pelas suas famílias, com quem está o Criador? É possível julgar pelos resultados; quem vencer, é com quem o Criador está?

Resposta: Não, também não pode ser dito dessa forma. Deveríamos apenas estudar as propriedades do Criador, Suas leis, e ver o quão próximos estamos ou não delas. Com base nisso entenderemos com quem o Criador está e como Ele guia a criação.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 29/10/23

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Pergunta: O que há de errado em nosso estado atual que traz insatisfação ao Criador?

Resposta: Ele não está satisfeito com a nossa condição. Ele quer que nos aproximemos uns dos outros internamente o tempo todo, para aplicarmos força espiritual e, então, todos juntos, para nos aproximarmos do Criador.

Pergunta: Por que deveria ser grande o sofrimento da criação?

Resposta: O verdadeiro sofrimento é um sentimento de falta de correção. Portanto, quanto mais avançamos, as pequenas distâncias uns dos outros nos causam grande sofrimento.

Pergunta: Como podemos passar adequadamente pelas correções para que não haja rejeição mútua na forma de sofrimento?

Resposta: Em qualquer caso, deve haver rejeições, caso contrário não reconheceremos onde mais existem qualidades que precisam ser corrigidas. O egoísmo deve se manifestar porque sem ele não saberemos o que corrigir.

Da Lição Diária de Cabalá 11/11/23, Escritos do Rabash, “O que significa que a criação do mundo foi por generosidade?”

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Pergunta: O que pode ser chamado de misericórdia do Criador para com a criação?

Resposta: A misericórdia do Criador está no fato de que Ele nos dá a oportunidade de alcançar a adesão com eles e com Ele, a partir de um estado tão baixo, no qual estamos separados da conexão com Ele e com nossos amigos.

Isso pode ser verificado pelo seguinte critério: Não pensamos em nada nem em ninguém exceto no Criador, e todas as nossas ações visam apenas preenchê-Lo e deleitá-Lo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/23, Escritos do Rabash “O que significa que a criação do mundo foi por generosidade?”

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Pergunta: O artigo do Baal HaSulam, “O que é ‘Um hábito se torna uma segunda natureza’ no trabalho?”, diz que por causa dessa regra, sentimos o sabor da realidade.

Mas quando algo se torna um hábito, simplesmente deixamos de sentir o sabor e procuramos algo novo. O que significa o sabor da realidade e como podemos entender que isso é realidade e não nossas fantasias?

Resposta: Não temos como entender o que é realidade e o que não é. Não somos capazes de sentir isso. Percebemos o que o Criador nos dá, então esta é a nossa realidade.

Pergunta: O artigo diz que quando dois objetos têm a mesma sensação de realidade, eles estão em adesão. Ao mesmo tempo, diz aqui que a realidade do Criador é inatingível. Como podemos chegar à adesão?

Resposta: Não sabemos disso. Eu ajo de acordo com a forma como percebo os outros, incluindo o Criador. Isso é tudo. Não podemos verificar se nossos sentimentos são verdadeiros ou não.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/23, Escritos do Baal HaSulam, “O que é, ‘Um Hábito Torna-se uma Segunda Natureza,’ no Trabalho?”

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